Религиозный фактор в международной политике

    Религиозный фактор (от лат. «factor» — «делающий», «производящий» — причина, существенное обстоятельство в каком-либо процессе, явлении) — это специфическое обозначение функционирования религии и ее институтов в системе социальных, экономических, политических, национальных и других отношений; все, что относится к религии и ее институтам как субъекту деятельности в разных сферах общественной жизни.

В качестве фактора мировой политики религия выступает в двух ипостасях: как система убеждений (мировоззрение) и как набор институтов.

Распространение религиозного учения всегда находило свое применение в международной политике. Религиозные организации, распространяя вероучение, расширяют собственное присутствие и влияние в мире. Мировые религии (христианство, ислам и буддизм), в отличие от этнических религий, приобрели универсальное значение благодаря обращенности ко всем народам, инструментом которого является миссионерство.

    Миссионерство (от лат. missio — посылка, поручение) — одна из форм деятельности религиозных организаций, имеющая целью обращение неверующих или представителей иных религий в свою веру.

Государство, в свою очередь, для решения своих геополитических задач, как правило, поддерживает миссионерство. Поэтому в интересах национальной безопасности необходимо анализировать стратегию религиозных объединений и миссий, прогнозировать долговременные последствия их воздействия на общество. Например, на африканском континенте, где в постколониальный период идейной основой национально-освободительных движений могли стать традиционные религии, в миссии было отправлено и в 1969 г. трудилось около 16 тыс. мужских и 30 тыс. членов женских католических орденов. В результате, христианизация народов Африки и Азии психологически оставила их в орбите западного влияния.

Религиозные объединения, религиозно-политические движения, религиозные организации, политические и религиозные лидеры выступают как акторы международных отношений, испытывая на себе влияние со стороны политических, экономических и других субъектов, и в то же время, оказывая влияние на них. Религиозные объединения, ведя миссионерскую работу и создавая церковные структуры за пределами «своей» территории, неизбежно становятся участниками международных отношений.

Религия на мировой арене часто проявляется в виде системы связей между государствами, отдельными группами, общинами и политическими движениями. Эти связи устанавливаются «поверх» государственных границ, создавая дополнительную систему взаимосвязей, сосуществующую с системой межгосударственных отношений. В каком-то смысле происходит частичное возвращение мира к средневековому состоянию, когда лояльность человека принадлежала одновременно государству (королю и сюзерену) и транснациональной религиозной общности (Римско-католической церкви).

По мнению американского политолога Бенедикта Андерсона, религиозные сообщества досовременной эпохи не были привязаны к определенной территории: будучи глобальными, они простирались почти безгранично, объединенные священными языками и общими сакральными текстами. Языками-объединителями были латынь, арабский, церковнославянский и другие языки священных текстов. Но уже в позднем Средневековье начинается процесс «территориализации вероисповеданий», предвосхищавший переход к сакрализации нации и территории. Одним из явных проявлений этой территориализации стала замена латыни — общего языка западно-христианского мира — на множество национальных языков Европы. Уже в ХVIII в. национализм в каком-то смысле пришел на смену религии в качестве всеобъемлющего мировоззрения. Он превратился в особую религию, не предполагавшую веры в сверхъестественное, но наделявшую сакральным значением государство-нацию и его символы: герб, флаг, могилы героев борьбы за независимость и так далее. Однако не для всех граждан националистические объяснения звучали убедительно — в ХХ в. возник Коммунистический Интернационал и миллионы граждан разных стран потеряли лояльность по отношению «своим» правительствам. Вплоть до последней четверти ХХ в. в мире господствовали представления эпохи Просвещения о победном шествии секуляризации. Однако ряд событий вернул религию на публичную арену.

Римско-католическая церковь после II Ватиканского собора выступила как активный международный игрок за предотвращение войны между Чили и Аргентиной, участвовала в сломе коммунистической системы, а неофициальная католическая «теология освобождения» бросила вызов экономической и социально-политической системе капитализма.

    Евангелическое возрождение проявилось в избрании президентом США Дж. Картера (1976), в появлении правоконсервативных организаций, в усилении религиозной риторики в американском политическом дискурсе.

    Ислам заявил о себе революцией в Иране в 1978—1979 гг., захватом шиитами-террористами Великой Мечети в Мекке, восстанием против режима Баас в Сирии, созданием Хезболлы, акциями террористов-смертников в Ливане, сопротивлением в Афганистане.

В 1970-е гг. неорелигии стали частью западной контркультуры и очень быстро приобрели популярность. Подъем неорелигий обратил на себя внимание в 1978 г., когда 918 членов религиозной общины «Храм народов» под руководством Джеймса Уоррена Джонса совершили, по версии американских СМИ, массовый суицид.

Первой причиной религиозного возвращения стало то, что американский социолог, основатель теории постиндустриального общества Дэниел Белл назвал «концом идеологии». В странах «второго мира» растущий интерес к религии был ознаменован разочарованием и упадком официальной идеологии. Религия начала возврат на то место, с которого ее вытеснили в свое время «великие идеологии», на место, которое пытались, но не смогли занять ни психоанализ, ни экологические движения.

«Возвращение» религии в мировую политику заставило некоторых западных ученых заговорить о «новом средневековье», об эпохе, когда лояльность граждан принадлежит не только государству, а транснациональным религиозным сообществам. В настоящее время наряду с государствами на международной арене действуют религиозные и этнические анклавы в границах других государств, транснациональные религиозные субъекты. Между миром государств и миром транснациональных субъектов идет жесткая конкуренция за выживание, исход которой зависит от успешности национальных проектов. Например, современная исламская цивилизация — это не только государства, правовой основой которых является шариат, но и многочисленные анклавы во всем мире. Если, видимо, мир ислама разделен на национальные государства, то слаженная деятельность исламских организаций, движений и меньшинств внутри неисламских стран говорит о существовании сообщества мусульман (уммы), а исламская цивилизация превращается в реальность. Формальные религиозные структуры сегодня не обладают достаточным влиянием для координации религиозно-политической деятельности на международном уровне, поэтому функцию взяла на себя сетевая структура неправительственных организаций. Например, массовые выступления в событиях «арабской весны» 2011 года.

 

 

3.3. Религиозный фактор в этнополитических процессах

 

В философско-политологической мысли понятие нации сформулировано как государственное оформление этноса (либо этносов).

Так, если этнос — это исторически сложившаяся устойчивая межпоколенная общность людей, основывающаяся на единстве происхождения, биопсихологических признаков, культуры, языка и отличающаяся своеобразным стереотипом поведения. То нация — это исторически сложившаяся этносоциальная общность людей, которой свойственна общность территории, экономической жизни, языка, этнических особенностей культуры и характера, а также общность самосознания.

Разница между понятиями «этнос» и «нация» состоит в способах организации: нация является общностью политической, социокультурной и полиэтнической; формирование нации принадлежит эпохе модерна, буржуазных, социалистических революций и национальных государств. Возможно понимание нации как этносоциальной общности и как общности политической (нация-гражданство).

В традиционном обществе становление государственности и государствообразующей народности проходило при активном участии религии. В ряде современных стран традиционные религии имеют мощные исторические и этнокультурные традиции, религия позиционирует себя как носитель культуры и основа народного единства. Человек, как правило, обращаясь к «национальной» религии, рассматривает ее и как связь с прошлым своего народа, и как фактор личного нравственного возрождения, и как возможность определиться в координатах современного общества, а то и занять какую-то статусную позицию. Обычаи и традиции, многие из которых связаны религией, усваиваются в процессе социализации, прививая чувство культурной общности и групповой сплоченности. Происходит идентификация этнической и конфессиональной принадлежности, в которой принадлежность к религиозной общине отождествляется с этнической принадлежностью и наоборот.

Вопрос соотношения принципа равенства всех людей перед Богом и национально-государственного фактора христианство и ислам решают чаще в пользу последнего — осуждая проявления радикального национализма (противоречащего религиозной традиции), поддерживают патриотизм, гражданский долг и национальное самосознание. Более того, совпадение национальной и конфессиональной принадлежности фиксируется в государственно-правовой сфере, в сфере образования и художественной культуры, в обыденном сознании. Роль той или иной религии в национальной жизни народа идеализируется, религия и религиозные лидеры представляются источниками, носителями и хранителями этнических консолидации, культуры, языка, духовно-нравственных основ. Господство конкретной конфессии в обществе нередко закрепляется в конституции, в законодательстве — привилегии / дискриминации по религиозному и / или этническому признакам.

В прежние эпохи религиозные меньшинства вынуждены были мириться с подобными явлениями, однако сегодня, в связи с демократизацией общественной и политической жизни у них появилась возможность отстоять свою позицию. В то же время различные политические силы, стремясь получить сиюминутные дивиденды, играют на национальных и религиозных чувствах, раздувая застарелые обиды и разжигая конфликт. Религиозные организации, имея возможность видеть национальные интересы за пределами избирательных кампаний, могут наряду с государственными и гражданскими институтами влиять на формирование национального самосознания и чувства национального достоинства, исключающего возможность ущемления прав представителей других народов и религиозных культур.

С. Хантингтон утверждал, что после «холодной войны» важнейшей детерминантой мировой политики становится принадлежность наций не к одной из мировых систем, а к той или иной цивилизации, центральной характеристикой каждой из которых является религия. События 1990-х гг., связанные с распадом Югославии, войной между православными сербами и католиками-хорватами, сербами и мусульманами — боснийцами и албанцами, продемонстрировали резкое возрастание роли религии в конфликте.

Религиозный конфликт — это острое столкновение индивидов или групп в связи с несовпадением взглядов в вопросах вероучения и религиозной деятельности.

Подобный конфликт может проявляться в форме споров и разногласий, конкуренции и конфронтации, борьбы и религиозной вражды, вызываемой религиозным фанатизмом. Религиозные конфликты имеют аспекты: религиозный, межконфессиональный, этно-региональный, политический, экономический.

Религиозный аспект затрагивает собственно богословский дискурс, который ведется на уровне руководства конфессий, в полемике богословов, духовенства и рядовых верующих. Как правило, служители какой-либо религии обосновывают ее особенность (исключительность) в проповедях, литературе, листовках, видеофильмах, интернет-изданиях, прессе, подвергая при этом жесткой критике другие религии. Государство не участвует в богословском дискурсе, но на этом фоне имеет возможность проводить свои интересы.

Межконфессиональный аспект — конфессии вступают в конфликт друг с другом по разным вопросам (например, имущественные споры).

Этно-региональный аспект — конфликт возникает на основе противоречий, складывающихся между отдельными государствами, их коалициями или отдельными региональными субъектами социального взаимодействия внутри государства, охватывают значительные географические и социальные пространства. В основе региональных конфликтов лежат экономические, политические, религиозные и идеологические противоречия, постольку они проявляются в форме национально-этнических и религиозных столкновений. Они носят затяжной характер и оказывают непосредственное воздействие на всю систему международных отношений

Политический (конфессия — государство) — государство может отказать религиозной организации в регистрации, если ее деятельность представляет угрозу суверенитету, оказывать давление, если она идет вразрез с принципом неучастия религиозных организаций в политике.

Экономический аспект подразумевает вовлечение религиозных организаций в перераспределение имуществ, продвижение теневых финансовых потоков, конкурентную борьбу элит и пр.

История религий свидетельствует о том, что между некоторыми из конфессий сложилось поле повышенной конфликтности. Это относится к взаимоотношениям христиан и мусульман с иудеями, мусульман с христианами, индуистов с мусульманами, мусульман с буддистами. По прогнозам политологов, в ближайшие десятилетия усилится разделение мира по религиозному признаку, что делает вероятной угрозу возникновения новых широкомасштабных конфликтов на религиозной почве. По мере развития конфликта нарастает политизация религии, происходит ее радикализация, в действиях проявляется религиозно-политический экстремизм.

    Радикализм — это ориентация на поддержку быстрых изменений политической системы при помощи радикальных мер; это форма реализации идеологии, а не сама идеология.

    Религиозно-политический экстремизм — это ориентация на религиозно обоснованные крайне радикальные идеи и цели, достижение которых осуществляется (с точки зрения государства) нелегитимными, неправовыми методами и средствами (разжигание религиозной, национальной ненависти, восстание, терроризм и пр.).

Так, Российская Федерация столкнулась с захватами зданий: школы в Беслане, «Норд-Оста» в Москве, вооруженным нападением на Нальчик, взрывами в Москве, Буйнакске, Волгодонске, Волгограде; США— с атаками на Всемирный торговый центр и Пентагон 11 сентября 2001 г., унесшими жизни 2 749 и 184 человек; Испания в марте 2004 г. — с серией взрывов в пригородных электричках Мадрида, погиб 191, ранено более 1 900 человек; Великобритания в июле 2005 г. — со взрывами в Лондоне — 56 погибших, свыше 800 раненых; Ирак и Афганистан — с терактами, количество единовременных жертв которых зачастую превышает 100 человек и так далее.

    Терроризм (от лат. terror — страх, ужас) — идеология насилия и практика воздействия на общественное сознание, на принятие решений органами государственной власти, органами местного самоуправления или международными организациями, связанная с устрашением населения и/или иными формами противоправных насильственных действий.

Религиозный терроризм может быть связан с борьбой приверженцев разных религий между собой (индуисты и мусульмане, мусульмане и иудеи), внутри одного вероисповедания (католики и протестанты, сунниты и шииты), преследует цель подорвать светскую власть и утвердить власть религиозную.

Государство для противодействия религиозно-политическому экстремизму берет на себя главную ответственность по защите общества. В целях недопущения экстремизма в религиозной сфере оно должно внедрять и отстаивать гражданские и правовые нормы, опираться на взаимодействие разных социальных институтов, заниматься воспитанием политической и правовой культуры населения. В основу политико-правовой культуры населения должны закладываться принципы неприемлемости насилия, терпимости к чужим мнениям, изменения ценностных ориентаций в направлении повышения уважения к человеку, сохранения и укрепления нравственных ценностей общества, традиций патриотизма и гуманизма, культурного и научного потенциала страны. Государство должно бороться с религиозно-политическим экстремизмом совместно с религиозными организациями, препятствующими распространению радикальных религиозно-политических идеологий. В настоящее время ряд ученых, религиозных и общественных деятелей видят решение проблемы радикализма в экуменизме.

    Экуменимзм (от греч. οἰκουμένη — Вселенная) — идеология всехристианского единства; движение за сближение и объединение различных христианских церквей (конфессий), один из механизмов межхристианских отношений.

Экуменическое движение зародилось в начале XX в. В 1948 г. был создан координирующий центр экуменического движения — Всемирный совет церквей (ВСЦ). К 1961 г. под давлением советского руководства в ВСЦ вошли все православные церкви. В 2011 г. в ВСЦ входило 349 евангелических, англиканских и православных церквей, которые объединяют 560 млн членов в 110 странах мира. В официальных документах утверждалось, что движение не стремится к созданию организации, стоящей над церквами, что Всемирный совет не является «сверхцерковью». Однако, в процессе деятельности ВСЦ, в качестве приоритетов выдвинулись вопросы социальной справедливости, общечеловеческого единства, построения обновлённого социума на основе универсальной морали и законности. Позднее в экуменическом движении приняли участие маргинальные религиозные группы, проявилась и тенденция к объединению всех религий, якобы имеющих общие идеи, что, по мнению международных кругов, должно положить конец религиозным конфликтам. А когда среди приверженцев традиционных религий резко возросло подозрение в стремлении экуменистов к объединению всех религий в одну, ВСЦ в 2000-х гг. охватил кризис. Альтернативой экуменизма стало развитие межконфессионального диалога.

    Межконфессиональный диалог — это кооперированное, конструктивное и позитивное взаимодействие, ведущееся между людьми разных религиозных традиций, духовных убеждений, конфессий.

В отличие от межрелигиозного, межконфессиональный диалог не предполагает обсуждения, а главное, изменения основ вероучения, сосредотачиваясь на решении проблем отношений между верующими и религиозными организациями. Польза от межконфессионального диалога видится в следующем.

Во-первых, он может способствовать устранению (или сглаживанию) межконфессиональных противоречий, что положительно скажется на этнонациональных отношениях и социально-политической стабильности.

Во-вторых, станет препятствием на пути радикалов из среды политиков и религиозных деятелей, нацеленных на использование мобилизационного потенциала религий для реализации своих амбиций.

В-третьих, даст стимулы для решительного осуждения проявлений международного терроризма, религиозно-политического и этнонационалистического экстремизма, а также для налаживания необходимой воспитательной работы, направленной на предупреждение подобных преступных деяний в будущем.

Диалог должен вестись на основе действующих правовых норм. Принципы межконфессионального диалога не должны расходиться с основными светскими принципами:

· принцип толерантности — терпимое отношение последователей одной религиозно-конфессиональной общности к последователям других религиозно-конфессиональных общностей;

· принцип равноправия участников. Любая попытка определить ту или иную конфессиональную общность богоизбранной, может привести к срыву диалога. Например, на межрелигиозной конференции в Москве в 2000 г., после того, как один из докладчиков пытался убедить аудиторию в том, что иудеи являются богоизбранным народом, понадобилось немало усилий, чтобы конференция продолжила свою работу;

· принципом открытости — это нескрываемое, искреннее выражение своей позиции, что не тождественно требованию отказа участников диалога от своих убеждений или уступки чужим убеждениям;

· конструктивный подход, нацеленность на позитивные результаты. Религиозный плюрализм, предполагает несовпадение позиций участников диалога. Разногласия устраняются путем согласований. Компромисс возможен и необходим в вопросах, касающихся земного бытия, социально-политических установок и культурного разнообразия;

· начало полемики о преимуществах или недостатках того или иного религиозного учения означает конец диалога.

Религиозные деятели нередко сами поднимают вопрос о необходимости организации постоянного диалога между различными религиями (конфессиями). Важную роль в организации межконфессионального сотрудничества играет общественная организация, как Международная Ассоциация религиозной свободы (МАРС) и ее Евразийское отделение. Эффективным стимулом для активизации межрелигиозного диалога явился Всемирный форум религиозных и духовных лидеров, проведенный под эгидой Организации Объединенных Наций в 2000 г. В Документе Копенгагенского совещания Конференции по человеческому измерению» СБСЕ (1990) предусмотрено решение проблемы созданием условий для поощрения «этнической, культурной, языковой и религиозной самобытности национальных меньшинств». А в Декларации о правах лиц, принадлежащих к национальным или этническим, религиозным и языковым меньшинствам (1992 г.), ГА ООН подчеркнула, что такая деятельность способствует политической и социальной стабильности государств, укреплению дружбы и сотрудничества между народами и государствами.

    Включение религиозных организаций в международное сотрудничество получило развитие под влиянием таких инициатив, как «Диалог цивилизаций» (иранский проект) и «Партнерство цивилизаций» (российский проект), а также усилий Ватикана по установлению взаимодействия с мусульманами и иудеями. Частичная формализация идеи о роли религии в контексте диалога цивилизаций отражена в тексте «Родосской декларации 2009». В ней указывается, что мировые религии способны играть особо важную роль в укреплении духовных и гуманистических ценностей, напоминая людям об их ответственности за общее благо человечества.

Практическое участие религиозных организаций в развитии международного сотрудничества заметно на таких направлениях деятельности, как искоренение бедности и борьба со СПИДом в Африке. Мобилизация усилий и повышение нравственного авторитета религиозных организаций рассматривается и как важнейший элемент антитеррористической борьбы.

    В наше время универсальные религии не образуют транснациональных сообществ (кроме Католической церкви); их приверженцы ощущают себя, прежде всего, лояльными гражданами своих государств. Религиозные организации только начинают координировать свои международные инициативы. Однако четких представлений о координации усилий, которые предпринимаются церковными и гражданскими организациями, пока не сложилось.

 

Контрольные вопросы

 

1. Что такое религиозный фактор?

2. Что такое религиозная идентичность?

3. Что такое религиозный конфликт?

4. Что такое религиозно-политический экстремизм?

5. Что такое межконфессиональный диалог?

 

 

План семинарского занятия

 

1. Современная география религий.

2. Религиозный фактор в международной политике.

3. Религиозно-политический экстремизм и терроризм.

4. Экуменизм или межрелигиозный диалог как компонент диалога цивилизаций и как фактор укрепления международной безопасности.

 

 

Тематика рефератов

 

1. Политика и религия в Европе и в США.

2. Политика и религия в Индии и Китае.

3. Политика и религия в России.

4. Экуменизм и глобализационные процессы.

5. Место и роль государства в борьбе с религиозно-политическим экстремизмом.

 

 

Список литературы

 

1. Верховский А. М. Политическая ксенофобия: радикальные группы. Представления политиков. Роль церкви / А. М. Верховский, Е. В. Михайловская, В. В. Прибыловский. — М., 1999.

2. Боришполец К. Религиозный фактор в международных отношениях [Электронный ресурс] / К. Боришполец. — Режим доступа: http: //www.mgimo.ru/news/experts/document214943.phtml. — Название с экрана.

3. Гордиенко Н. С. Современный экуменизм / Н. С. Гордиенко. — М., 1972.

4. Горенштейн М. Религиозный фактор в международных отношениях [Электронный ресурс] / М. Горенштейн. — Режим доступа: http: //www.proza.ru/2010/07/24/883. — Название с экрана.

5. Духовные основы мирового сообщества и международных отношений: учебное пособие / Учебно-исследовательский центр «Церковь и международные отношения»; Кафедра мировой литературы и культуры; Кафедра философии. — М., 2000.

6. Зуев Ю. П. Религиозно-конфессиональные отношения и общественная стабильность / Ю. П. Зуев // Полития. — Зима 1997—1998.

7. КагановЮ. Релігійний чинник в контексті опозиційного руху в Центрально-Східній Європі (друга половина XX ст.) 1999 [Електронний ресурс] / Ю. Каганов. — Режим доступу: http: //www.info-library.com.ua/books-text-10300.html. — Назва з екрана.

8. Ковальский Н. А. Религия в мировой политике / Н. А. Ковальский // Свободная мысль. — 1992. — № 9.

9. Курбанов М. Г. Специфика этноконфессиональных процессов в современном обществе [Электронный ресурс] / М. Г. Курбанов // Взаимодействие государства и религиозных объединений: современное состояние и перспективы: материалы Северокавказской науч.-практич. конф. (Махачкала, 15 октября 2003 г.). — Махачкала, 2004. — Режим доступа: http: //www.musa.narod.ru/st19.htm. — Название с экрана.

10. Лопаткин Р. А. Всемирный совет церквей: политическая энциклопедия: в 2 т. / Р. А. Лопаткин. — М.: Мысль, 1999. — Т. 1.

11. Митрофанова А. В. Религиозный фактор в мировой политике: на примере православия [Электронный ресурс] / А. В. Митрофанова. — Режим доступа: http: //www.dissland.com/catalog/religiozniy_faktor_v_ mirovoy_ politike_na_primere_pravoslaviya.html. — Название с экрана.

12. Мчедлова М. М. Религия в современном социально-политическом процессе / М. М. Мчедлова. — М., 2011.

13. Народы и религии мира: энциклопедия [Электронный ресурс] / гл. ред. В. А. Тишков. — М., 1999. — Режим доступа: http: //www.cbook.ru/peoples /index/welcome.shtml. — Название с экрана.

14. Олбрайт М. Религия и мировая политика / М. Олбрайт; пер. с англ. — М., 2007.

15. Познанский Д. Церковь и цивилизация [Электронный ресурс] / Д. Познанский. — Режим доступа: http: //www.perspektivy.info/print.php?ID= 35893. — Название с экрана.

16. Политическая теология XXI века. Интервью генерального секретаря Всемирного Совета Церквей Конрада Райзера «НГ — Религии» // НГ — Религии. — 2003. — 16 июля.

17. Религии в политической жизни США [Электронный ресурс]. — М., 1985. — Режим доступа: http: www.jesus_hrist.ru. — Название с экрана.

18. Религия в международных отношениях: за пределами «межконфессионального диалога» / под ред. А. В. Митрофановой. — М., 2003.

19. Религия и  глобализация  на    просторах   Евразии   /  под   ред.   А. Малашенко, С. Филатова. — М., 2005.

20. Саган О. Н. Національні прояви православ’я: український аспект: монографія / О. Н. Саган. — К., 2001.

21. Свищев М. П. Миссионерская деятельность в контексте геополитики / М. П. Свищев. — М., 1999.

22. Шуба А. В. Религия и национальные отношения / А. В. Шуба. — К., 1993.