Церковно-государственных отношений

 

IV—VIII вв. стали периодом оформления и первоначального развития отношений между церковью и государством. В это время на Западную империю обрушились нашествия варваров, социально-политическая жизнь была дезинтегрирована, единственной интегрирующей структурой выступила Римская церковь. В 476 г. Одоакр, низложив последнего императора Западно-римской империи Ромула Августула, отправил знаки императорской власти в Константинополь. До иконоборчества в Византии (сер. VIII в.) между Римом и Константинополем, в принципе, сохранялась симфония. В 800 г. папа, желая получить политическую поддержку франков, короновал франкского конунга Карла императорской короной, что для Константинополя означало измену, для Европы — возрождение Западной Римской империи. В 962 г. папа Иоанн XII короновал германского короля Оттона I императорской короной, чем связал судьбу церкви со «Священной Римской империей». Началась борьба между папством и императорами, которая завершилась Вормским конкордатом (1122).

На фоне этих событий основным вопросом политического богословия католицизма стал вопрос о соотношении духовной и светской власти. Дело в том, что в основе власти европейских монархов изначально лежало обычное право германских племен, исходящее из принципов личных прав и самоуправления общин. Согласно официальной древнеримской доктрине, верховной властью обладали сенат и народ, которые делегировали власть цезарю. Император-христианин должен был реализовывать идеал царя-Божьего служителя, установить отношения с церковью. Но тут вступала в игру римско-католическая доктрина о превосходстве духовной власти над светской, над разработкой которой трудились все видные церковные богословы.

Аврелий Августин в V в. заложил основы церковного понимания превосходства духовной власти над светской. Фома Аквинский в XIII в., разрабатывая проблему власти, обосновал, что власть происходит от Бога, способ ее достижения и формы зависят от человека; народ может свергнуть тирана по благословению церкви. В VIII—XII вв. римские папы с целью подчинить светских владык церковным создали ряд документов: «дар Константина» («Donatio Constantini»), Лжеисидоровы декреталии^[5] и другие, которые позднее были разоблачены гуманистами и протестантами как подлоги.

XII—XIII вв. — апофеоз власти римских пап. Папа Григорий VII инициировал реформы, суть которых сводилась к жесткому подчинению папе местной церковной и светской власти. В 1066 г. он благословил Вильгельма Завоевателя на вторжение в Англию. На I Латеранском Соборе (1076) он огласил документ «Dictatus papae» («Диктат папы»): «Папу судить никто не может. <…> он один лишь имеет право носить знаки имперской власти; он имеет право низлагать императоров, он имеет право освобождать их подданных от присяги императорам…». Григорий VII под впечатлением от «Civitas Dei» Августина, мечтал о вселенской христианской империи — Respublica Christina, ядро которой составят христианские народы, а все другие войдут в нее посредством миссионерской деятельности и крестовых походов.

Папа Бонифатий VIII в булле «Unam Sanctam» (1302) провозгласил государственную власть римских пап над всеми христианами в мире. Доктрина «двух мечей», созданная для борьбы с французским королем Филиппом IV, гласила: в руках папы находятся два меча, о которых говорится в Евангелии и под которыми следует понимать мечи духовный и светский. Материальный меч и светская власть должны находиться в подчинении духовной власти, так что, в случае неповиновения папе, светская власть может быть им передана другому лицу. Тем не менее, отношения французской монархии и папства вылились тогда в так называемое Авиньонское пленение пап (1305—1377). Попытка папы вернуться из Авиньона в Рим привела к Великой схизме (1378—1417). Европа оказалась расколотой на сторонников римских пап и антипап, что подорвало политический и нравственный престиж папства. В Европе началась эпоха Возрождения, основным идейным содержанием которой стал европейский гуманизм, соединивший античные языческие идеалы с христианством. Папа Пий II был поэтом, папа Адриан VI — учителем гуманистов, в том числе, Эразма Роттердамского, кардинал Николай Кузанский — ведущим немецким философом-гуманистом.

В ХVI в. Римско-католическая церковь претерпела новое потрясение: в результате Реформации от нее отсоединились Северная и Центральная Европа. Восстановив влияние Контрреформацией, в следующем столетии папство столкнулось с государственным абсолютизмом, которому вынуждены были подчиниться как протестантские конфессии, так и Католическая церковь.

На протяжении Средних веков утверждение доктрины папоцезаризма и выбор принудительных средств в политике был сделан в ходе непрекращающейся борьбы внешних сил с Католической церковью. Монархи из-за концепции главенства духовной власти над светской не могли последовательно опереться на религию. И когда просветители разработали концепцию народного суверенитета, республика оказалась равно враждебной как монархии, так и папству. Революционерами были обезглавлены английский король Карл I (1649) и французский король Людовик XVI (1793). Католическая церковь с началом Нового времени утратила влияние на политические процессы, вступила в полосу кризиса, католическая мысль начала движение от монархии — к республике.

Основоположниками идей обновленного и социального католичества называют епископов Ламурета и Грегуара, заявивших на Конституции Франции, что первым демократом был Христос. В противовес появилось традиционалистское (консервативное)направление (Ж. де Местр, Л. де Бональд, Э. Берк, и др.), которое боролось с революциями за восстановление монархии, за союз церкви и государства, против индивидуализма и рационализма.

«Либеральные католики» вывели идею революции из христианства, предлагали рассматривать либерализм как «восстание христианского духа свободы», соединить демократию с католицизмом.

Папа Пий IX подверг «либеральный католицизм» жесткой критике, осудив вместе с ним рационализм, социализм и антипапские учения. На I Ватиканском соборе в противовес им был принят догмат о папской непогрешимости, гласящий, что все заявления и действия папы «с кафедры», касающиеся веры и вопросов морали обладают непогрешимостью.

В послереволюционной Франции Ф.Ле Пле предложил социальную реформу, которая должна начаться с реформы нравов, завершиться сочетанием демократии — в общинах, аристократии — в провинции, монархии — на общегосударственном уровне.

Немецкая школа «социального католичества» критиковала либерализм, традиционализм, атеистический социализм.

Лев XIII аннулировал союз церкви с французской монархией и выдвинул теорию равноправного сотрудничества между государством и церковью. Его усилиями был положен конец вековой борьбе между католической церковью и буржуазным обществом. Важнейшее значение в переориентации католицизма эпохи капитализма имела энциклика «Rerum novarum» («Исходя из новых обстоятельств», 1891), в которой признавалось существование социального вопроса. Причиной общественно-политической борьбы назывались пороки социально-экономической системы. Решение проблемы было предложено посредством реформ, социальной политики государства, церкви и профсоюзов.

Социальная доктрина Католической церкви стала откликом на конфликт между трудом и капиталом. В ряде энциклик поднимались проблемы социального партнерства между предпринимателями и работниками труда, правового обеспечения собственности, правовой цели производства, справедливой оплаты труда, роли государства в обеспечении социальной стабильности. Из католицизма пришел широко применяемый сегодня принцип классового солидаризма.

Большое значение для Католической церкви имеет разработка принципа субсидиарности — распределения полномочий и компетенций между акторами, находящимися на разных уровнях властной пирамиды. Принцип подразумевает, что управление осуществляется на возможно более низком уровне, когда это целесообразно. (Принцип применяется в организации Евросоюза.)

Решающее значение в оформлении современной христианской демократии сыграло творчество философов-персоналистов Ж. Маритена и Э. Мунье, выступивших за социальное христианство, за четкое разграничение функций и установление отношений между церковью и государством за формирование в недрах капитализма христианского общества и государства, которые стояли бы на службе обеспечения прав и обязанностей личности.

После окончания Второй мировой войны многие католики стали отходить от церкви. На II Ватиканском соборе (1962—1965) начался процесс обновления (аджорнаменто) католицизма. Решения собора отражены в документе: «Пастырская конституция «Радость и надежда» в современном мире». Основные идеи:

· церковь призвана уведомить и развязать основные проблемы эпохи через моральное обновление общества и поиск путей к партнерству;

· развитие диалога с другими церквями, общинами, религиями и с неверующими;

· открытость христианства к решению современных социальных проблем;

· социальное учение и активная социальная политика как церковное служение; практическое разрешение проблем между трудом и капиталом; связь политики и морали, ограниченная морализация общественных проблем, универсальность понятий свободы и справедливости; единство экономического, социального, морального и духовного аспектов развития человечества.

В настоящее время католицизм разнопланов, внутри его идет идейная борьба между модернистами и традиционалистами. «Модернисты» — это и официальный Ватикан, продолжающий курс II Ватиканского собора, и радикально-социалистическая «теология освобождения». «Консерваторы» выступают за сохранение католицизма в его традиционном виде; «интегристы» — за неплюралистичное общество на основе католицизма. Опора консерваторов — Центрально-восточная Европа и орден «Опус Деи». Папа Франциск I близок к консервативному католическому движению Comunione e Liberazione (итал. «Общение и освобождение», CL), в основе которого лежит понимание, что сущность христианства составляет опыт живого человека, направленный на постижение реальности.

«Теология освобождения» сформировалась в странах Латинской Америки в 1960-х гг., где священники У. Ассман, Л. Бофф, Г. Гутьеррес и другие объявили католическое учение и церковь буржуазными, а Христа — освободителем бедняков от нищеты и бесправия. Из марксизма были заимствованы учение о классах и классовой борьбе, революции, принципах социализма. «Грех задан в структурах угнетения и эксплуатации человека человеком... требует радикального освобождения, которое, в свою очередь, необходимо предполагает политическое освобождение», — писал Г. Гутьеррес. «Освобождение» рассматривалось объемно: как освобождение человека от эксплуатации и угнетения; как завоевание полной творческой свободы, построение «нового мира» и «нового человека»; как освобождение от грехов и соединение человека с Богом. «Теология освобождения» воплотилась в никарагуанской и сальвадорской революциях, привела к позитивным изменениям на всем латиноамериканском континенте. Католическая церковь интегрировала ее в свою социальную доктрину, что, по мнению С. Хантингтона, стало одним из важнейших факторов, обусловивших новую волну демократизации. После поражения в 1989 г. соцблока, переориентации Ватикана на позицию сотрудничества с мировым финансовым капиталом, «теология освобождения» могла сойти на нет. Однако в 2000-х гг. она оказалась вновь актуальной, что проявилось в приходе к власти Уго Чавеса в Венесуэле, Рафаэля Корреа в Эквадоре, Фернандо Луго в Парагвае, в начале сближения с церковью режима Кастро. Конгрегация по вопросам вероучения в середине 1980-х гг. дважды пыталась осудить «теологию освобождения», но окончательного решения по данному вопросу принято не было.

Теология Развития (Теология Прогресса) — реформистская позиция, которая определяет развитие как процесс, охватывающий одновременно технико-экономическую, социально-политическую и морально-идейную сферы; субъектом процесса является человек, призванный изменять мир и господствовать над ним. Прогресс выражается в гуманизации мира и в освобождении личности. История прогресса — это часть истории спасения, поэтому верующие должны принимать в нем активное участие.

На протяжении ХХ в. Ватикан пытался активно участвовать во всех важных международных событиях. В Первой мировой войне папа Бенедикт XV встал на сторону Германии и Австрии. С приходом к власти большевиков в России, между советской республикой и Ватиканом довольно быстро устанавливаются отношения (разорваны в 1937 г.). Ватикан активно поддерживал утверждение праворадикальных режимов в Европе, последовательно проводил антикоммунистическую политику, принял активное участие в холодной войне против СССР. Однако, когда в ходе Карибского кризиса 1962 г. человечество было поставлено на грань ядерной войны, папа Иоанн XXIII обратился лично к президенту США Д. Кеннеди с призывом отказаться от планов вторжения на Кубу в ответ на согласие СССР не размещать там свои ракеты с ядерными зарядами. Миротворческая деятельность папы Иоанна XXIII получила признание, что открыло Ватикану возможность иметь своего официального наблюдателя при ООН.

На встрече в июле 1982 г. папы Иоанна Павла II с президентом США Р. Рейганом стороны договорились способствовать распаду коммунистической империи. В реализации договора через костелы тайно началось снабжение профсоюза «Солидарность», сыгравшего ключевую роль в падении коммунистического режима в Польше. Однако уже в 1991 г. в энциклике «Центезимус Аннус» («Сотый год»), посвященной событиям конца 1980—начала 1990-х гг., прозвучало разочарование Иоанна Павла II тем социально-экономическим строем, который воцарился в Восточной Европе: «Можно ли сказать, что после падения коммунизма капитализм является социальной системой, которая его заменит, и что к нему должны быть направлены усилия стран, стремящихся восстановить свою экономику и своё общество? Такую ли модель следует предложить странам Третьего мира, которые ищут путь к подлинному прогрессу в экономике и в гражданском обществе?» Однозначного ответа на этот вопрос у церкви нет, — разъяснял Иоанн Павел II. Это потому, что ни одно земное общественное устройство Католическая церковь не считает совершенным. Глобализацию папа Иоанн Павел II рассматривал как объективный структурный процесс; задача церкви — уменьшать ее негативные последствия. Сам он активно осуществлял пастырскую деятельность по всему миру, что способствовало усилению авторитета Католической церкви^[6].

В энциклике Caritas in Veritate (О целостном человеческом развитии в любви и истине, 2009) Папа Бенедикт XVI напомнил миру, что разрешение глобального финансово-экономического кризиса невозможно без преодоления разрыва экономики и этики, ведущего к деградации личности и межчеловеческих отношений на фоне бесспорных технических достижений и материального накопления.

 

5.3. Католические ордена, политические партии и движения

 

    Католическая церковь умеет использовать и институциализировать инициативы, приспосабливать их к нуждам церкви, соответствовать времени, в том числе, для реализации политики. В Средние века сформировались католические ордена (ит. ordine — «порядок»), которых сегодня более 150, делятся на: монашествующие, духовно-рыцарские и светские.

    Орден — это негосударственная некоммерческая общественная организация, основанная на членстве физических лиц, преследующая определенные цели и задачи, имеющая устав, атрибуты, символику, ритуалы, организационную структуру, казну и имущество.

    Первые ордена: бенедиктинский (с VI в.) — занимался литературным трудом, францисканский (с XII в.) — нищенствовал, доминиканский (с XII в.) — боролся с ересями, миссионерствовал. Духовно-рыцарские ордена, созданные во время крестовых походов, действуют и поныне.

Мальтийский орден (Суверенный Военный Орден Госпитальеров Св. Иоанна Иерусалимского Родоса и Мальты) — старейший рыцарский религиозный орден был создан в 1099 г., преобразован в рыцарский в 1120 г. Потерпев неудачу в крестовых походах, орден захватил сначала о. Родос, а в 1530 г. — о. Мальта, где стал именоваться орденом св. Иоанна Иерусалимского. Захват в нём власти иезуитами и изгнание его армией Наполеона, привели Мальтийский орден в Россию, откуда в 1817 г. он перебирается в Рим. С тех пор его судьба связана с Ватиканом, а кавалером ордена сегодня могут стать лица любого вероисповедания. Мальтийский орден признан как суверенный субъект международного права, поддерживает дипломатические отношения с 104 государствами, представлен в ООН, ЮНЕСКО, Международном институте прав человека и других организациях.

После окончания Второй мировой войны в число рыцарей были посвящены бывшие руководители разведок: ЦРУ — У. Кейси и У. Колби, французской — де Маренче, итальянской — ди Лоренца и Аллаверна. Орден организовывал неофициальные встречи на высоком уровне, например, встречу на Мальте президентов М. Горбачева и Дж. Буша в начале 1989 г., на которой решилась судьба Восточной Европы. Официальные цели ордена — забота о больных и убогих. Мальтийский орден работал и на «Евромайдане» в Киеве. По данным ордена, его членами являются 13 тыс. человек, около 10,5 тыс. подданных, также в структуре ордена присутствуют 80 тыс. волонтёров и более 20 тыс. медицинских работников.

В 1119 г. из ордена Госпитальеров образован орден Тампля. Основная функция ордена — организация крестовых походов. В 1312 г. по обвинению в деятельности, направленной против Католической церкви и королевских домов, король Франции Филипп IV и папа Климент V орден упразднили. Орден Тампля восстановлен, его деятельность реализуется за пределами Католической церкви.

В 1198 г. немецкие рыцари образовали орден «Братья немецкого дома». В Европе он стал называться «Немецкий рыцарский орден» (Тевтонский). С благословения папы и при содействии Фридриха II орден захватил земли пруссов, в результате в 1224—1525 гг. сформировалось Государство Тевтонского ордена. В 1238 г. Тевтонский орден поглотил орден Меченосцев, получив название Ливонский орден. Потерпев поражение от войск Александра Невского в 1242 г., затем в Грюнвальдской битве в 1410 г., орден стал вассалом польских королей. Перебравшись в Кёнигсберг, он потерял свои земли и в 1809 г. был упразднен Наполеоном. Через полвека возрожден; существует в Австрии.

В 1534 г. испанский дворянин Игнатий Лойола основал Общество Иисуса (Орден иезуитов). Противопоставив веру и послушание рационализму и гуманизму протестантов, орден приобрел популярность и недобрую славу. Иезуиты в XVI—XVII вв. организовали в Парагвае коммуны-редукции для индейцев, в которых впервые в истории реализовали патриархально-коммунистический проект; успешно проповедовали в Китае и в Японии, где обратили 1 млн человек. Деятельность ордена в Европе во время Контрреформации смогла вернуть католицизму былое влияние. С 1773 по 1814 г. орден был распущен. В ХХ в. орден увлекся либеральным богословием и «социальным христианством». Сегодня в ордене состоит до 35 тыс. человек, издается 1 тыс. газет на 50 языках. Ордену принадлежит 33 университета и 200 школ. Из учёных наиболее известен палеонтолог Пьер Тейяр де Шарден. 13 марта 2013 г. впервые за всю историю ордена, его представитель — кардинал, архиепископ Буэнос-Айреса Хорхе Марио Бергольо, был избран Папой римским, взяв себе имя Франциск.

Опус Деи (от лат. Оpus Dei — «Дело Божие»; Прелатура Святого Креста и Опус Деи) был основан в 1928 г. священником Хосе-Марией Эскрива де Балагер (1902—1975). Штаб-квартира находится в Риме. Цель Опус Деи — пробудить во всех слоях общества глубокое сознание того, что миряне призваны к святости и апостольскому служению в исполнении их повседневного труда, проникнуть в структуры государственной власти, отвоевать влияние в сфере политики и экономики у иезуитов и масонских лож. На «Опус Деи» опирался режим Франко в Испании, заменив им в 1950—1960-е гг. фашистскую фалангу. Члены ордена входили во все правительства, занимая ключевые посты до 1973 г. и с 1992 г. С 1946 г. «Опус Деи» начал работать в Великобритании, Италии, Португалии, США, Франции и других странах. Священники «Опус Деи» состоят военными капелланами вооруженных сил НАТО. На 31 декабря 2008 г. прелатура насчитывала 1 654 центра пастырского попечения, 88 904 члена, 1 972 из которых были священниками, около 2 тыс. священников и несколько тысяч дьяконов в епархиях Католической церкви по всему миру. «Опус Деи» владеет 18 университетами, Папским университетом в Риме, члены ордена работают в 500 вузах, 600 газетах и журналах, на 52 радио- и телекампаниях, в 12 кинокомпаниях, в 38 информагентствах, входят в правительства, руководства спецслужб, банков и корпораций.

Объективным условием участия католиков в политической жизни современного общества, не изменяя принципам веры, являются христианско-демократические и католические партии.

    Христианская демократия — автономное от церкви политическое движение, выступающее за решение социальных и экономических проблем при соблюдении христианских принципов.

Христианско-демократические партии возникли в конце XIX—начале XX вв. в Германии, Италии, Франции и других странах, поставили цель: защитить интересы Католической церкви и католиков. В межвоенный период европейские партии христианской направленности — Народная партия Италии, Народно-демократическая партия Франции, Народно-социалистическая партия Испании, стремясь к защите демократических ценностей, снизили требования к конфессиональной принадлежности членов.

В 1943 г. в Италии А. де Гаспери была создана Христианско-демократическая партия (ХДП), основой которой стали организации католического действия. В качестве идеологии было принято социальное учение Римско-католической церкви. Согласно программе ХДП, движущей силой общественного развития должен быть «солидаризм» всех классов и слоев населения, власть должна носить солидаристский характер. Теоретической основой программы стал персонализм Ж. Маритена и

Э. Мунье, направленный как против индивидуализма, поощряемого либерализмом, так и против атеистического социализма. ХДП провозгласила аконфессиональность, что дало ей возможность автономно действовать от РКЦ. ХДП позиционировала себя как буферную силу между церковью и государством, как «союз предпринимательской буржуазии и католического движения» и как межклассовую партию. На практике ХДП, поставив во главу угла антикоммунизм в ущерб борьбы с монополиями, экстримизмом, терроризмом, мафией, коррупцией и пр., занимая в послевоенной Италии лидирующие позиции, вынуждена была пойти на блокирование с другими партиями, а в начале 1990-х гг. (в связи с утратой позиций коммунизмом), пережить глубокий кризис. В 1993 г. на ее основе возникли: Объединение христианских демократов, Христианско-демократический центр, Итальянская народная партия, которые входят в разные партийные объединения.

В 1945 г. в Германии была создана партия Христианско-демократический союз (ХДС), лидер которой и первый руководитель ФРГ К. Аденауэр до 1933 г. был мэром г. Кёльна. ХДС смогла заполнить духовный вакуум, образовавшийся в разрушенной национал-социализмом и войной стране, сохранить преемственность национальной идеи — сильной Германии, сформулировать позитивные ценностные установки, отстаивать базовые элементы социальной структуры — семью, церковь, государство, частную собственность. Первоначально в партии доминировали идеи христианского социализма, но уже в принятой 1953 г. «Гамбургской программе» ХДС были закреплены основные принципы социального рыночного хозяйства. ХДС выступил за жесткий антикоммунистический курс, за непризнание ГДР, за тесное сотрудничество с НАТО и европейскую интеграцию. В политической этике ХДС исходит из христианского понимания человека, из его ответственности перед Богом. С апреля 2000 года пост Председателя ХДС занимает А. Меркель. ХДС сплотила в своих рядах как католиков, так и протестантов, тесно сотрудничает с Христианско-социальным союзом в Баварии (ХСС) (Х. Л. Зе́ехофер). ХДС и ХСС выступают как партии центра, их членами являются представители всех профессий и социальных групп. Блок ХДС/ХСС длительное время находился у власти в ФРГ, определил ее послевоенное развитие. ХДС и ХСС являются одними из основателей Европейской народной партии (ЕНП) (1976) и Интернационала христианской демократии (ИХД). Однако на практике при отсутствии собственного учения о государстве, европейские христианско-демократические партии обращались к либерализму или социализму.

До 1975 г. и вновь, с 1999 г., в Европарламенте доминируют христианские демократы, занимающие промежуточную позицию между социалистами и либералами. На выборах 2004 г. фракция Европейской народной партии христианских демократов и европейских демократов (ЕНДП-ЕД), представленная во всех 25 странах ЕС, заняла лидирующие позиции.

В Латинской Америке христианско-демократические партии возникли после Второй мировой войны, и в настоящее время имеют достаточно большое влияние и солидные фракции в парламентах. Цель христианских демократов Латинской Америки, объединенных в 1947 г. в Организацию христианских демократов Америки (ОХДА) — построить общество на основах социального христианства, гармонии между трудом и капиталом. В движении участвуют партии разной направленности — от революционно-социалистических до демократических, но, в целом, левее, чем европейские христианские демократы.

Христианско-демократическая партия (ХДП) Чили (с 1957 г.) занимает ведущие позиции в политической системе Чили, за исключением периода пребывания в оппозиции правительству С. Альенде (1970—1973) и диктатуре А. Пиночета. В 1985 г. ХДП при поддержке церкви и ряда партий подписали Национальное соглашение о переходе к демократии, а основанное Объединение политических партий за демократию (ОППД) одержало победу на плебисците 1988 г., что открыло дорогу демократическим преобразованиям в стране.

Социал-христианская партия Венесуэлы (до 1948 г. — Комитет независимой политической организации избирателей (КОПЕИ)) ратует за создание общества социальной справедливости мирным путем при сохранении свободы, за создание «коммунитарного общества», в котором интересы отдельного индивида сочетались бы с интересами всего общества.  Президент Венесуэлы лидер Социал-христианской партии Р. Кальдера (1968—1974) успешно пробовал воплотить в жизнь христианско-демократические принципы: коммунитаризм, концепцию «третьего пути», социальную роль государства, однако финансовые кризисы 1993 и 1998 гг. приводили к власти У. Чавеса, в оппозицию которому действовал КОПЕИ вместе с рядом политических партий.

Светские католические организации впервые возникли в Европе в середине XIX в. На сегодняшний день они объединены служением «католического действия» — организаций мирян, функционирующих под управлением церковной иерархии. «Католическое действие» — это многомиллионная организация, позволяющая церкви осуществлять проникновение в разные слои населения благодаря созданию сети объединений на уровне прихода, епархии в национальном и международных масштабах. «Католическое действие» развивается в Германии, Испании, Италии, Франции, Азии, Африке, Северной и Южной Америке. Крупнейшие международные объединения: Всемирный союз женских католических организаций, Всемирная федерация женской католической молодежи, Международная федерация католической молодёжи. После Первой мировой войны «Католическое действие» включилось в политическую борьбу с целью распространения католицизма. Методы воздействия: участие в избирательной борьбе, поддержка католических партий; издание периодики; деятельность в области народного образования, зрелищ; подготовка кадров активистов; миссионерская деятельность; благотворительность; индивидуальное воздействие на верующих. В 1960-х гг. в «Католическом действии» усилился вес элементов, выступающих за сближение с левыми организациями.

Движение католических рабочих основано в 1933 г., является движением, проповедующим деятельное милосердие. Существует свыше 213 общин, заботящихся о бездомных. Движение являет собой яркий пример социального христианства. На практике исповедует персоналистические принципы: ценность личности, справедливое перераспределение материальных благ, поддержка маргинальных слоев, пацифизм.

 

 

5.4. Католицизм и политика в Украине. Деятельность УГКЦ

 

В результате нашествия монголо-татар в XIII в. Киевская Русь прекратила свое существование. В XIV в. большая часть западных княжеств Руси вошла в состав Великого княжества Литовского. В 1321 г. в Киеве было основано первое католическое епископство. В 1569 г. в результате Люблинской унии Волынь, Подляшье, Подолье, Брацлавщина и Киевщина перешли под власть Польши. В 1596 г. была заключена Брестская уния Киевской митрополии православной церкви с Римо-католической церковью, что вызвало переход в католицизм части русской знати и населения. Брестская уния привела к возникновению Греко-католической церкви^[7]. Большинство населения бывших русских княжеств осталось православным. Заключение унии привело к длительному и жесткому противостоянию греко-католического населения с православным. Политическое и религиозное давление, которому в Польше подвергалось православное население, стало одним из мотивов восстания Богдана Хмельницкого, вследствие которого Левобережная Украина и Киев вошли в состав Русского царства. Запад Украины при этом остался под властью Речи Посполитой. В 1700 г. к Греко-католической церкви присоединилась Львовская, а в 1702 г. — Луцкая епархия, что завершило процесс перехода православных епархий Речи Посполитой в греко-католицизм.

С присоединением к России Правобережной Украины и Белоруссии в конце XVIII в. началась постепенная ликвидация Брестской унии. 12 февраля 1839 г. на Полоцком церковном соборе с Русской православной церковью воссоединились более 1 600 украинских (Волынь) и белорусских приходов с населением до 1,6 млн 11 мая 1875 г. в православие возвратились 236 приходов Холмщины с населением 234 тыс. Большая часть греко-католиков (около 5 млн человек) с присоединением Западной Украины по пакту Молотова — Риббентропа в 1939 г. оказалась в составе УССР, подверглась репрессиям. Глава УГКЦ Митрополит Андрей Шептицкий (1865—1944) в годы войны поддерживавший в Украине становление «нового немецкого порядка» (благословил создание «СС-Галичина», борьбу ОУН-УПА с большевиками), и защищал евреев от геноцида. После освобождения Западной Украины он поддержал советскую власть, подготовил воззвание к ОУН-УПА с призывом сложить оружие. Но после его смерти таких епископов в УГКЦ не осталось, поэтому советская власть срочно готовит ликвидацию структур УГКЦ в СССР. В марте 1946 г. на Львовском соборе Брестская уния была упразднена. Советская власть взяла курс на полную ликвидацию униатских структур, которые рассматривались как враждебные СССР силы. Каноничность собора признана православными церквами и не признана Католической церковью (греко-католики именуют его «псевдособором»). Американский правовед Д. Ковалевски, исследуя тему религиозных протестов в СССР, обнаружил, что 34,3 % из них приходилось на католиков Литвы, 8,1 % — на украинских греко-католиков.

К 1980-х гг. в СССР сохранилось несколько сотен малочисленных подпольных приходов УКГЦ. В конце 1987 г. за возобновление деятельности УГКЦ выступили общественный «Комитет защиты УКЦ», Украинская Хельсинская группа, Украинский христианско-демократический фронт, украинские зарубежные религиозные центры, западные СМИ. В ходе работы I Всесоюзного съезда народных депутатов СССР депутаты от Львовщины потребовали создания комиссии для изучения вопроса. Началось пикетирование органов государственной власти. Ватикан, заинтересованный в улучшении отношений с РПЦ в канун празднования 1000-летия крещения Руси, признал унию как ложный путь воссоединения христианских церквей, но в 1990-х гг. поддержал возрождение УГКЦ. Правительство М. С. Горбачева по отношению к РКЦ и УГКЦ вело двойственную политику. С одной стороны, стремясь к улучшению отношений с Западом и понимая значение РКЦ в мировой политике, не могло запретить легализацию УГКЦ. С другой, оно понимало, что цели РКЦ не совпадают с интересами государства, которое ранее подвергло украинских католиков репрессиям. Поэтому в 1988 — первой половине 1989 гг. партийно-государственные органы начали спешную регистрацию в западноукраинских областях 1 100 новых приходов Русской православной церкви (из 1 300 по всей Украине). Во второй половине 1989 г., в канун встречи М. С. Горбачева с Иоанном Павлом ІІ, греко-католики, опираясь на националистические силы и администрацию, начали захват православных храмов, принадлежавших ранее УГКЦ и РПЦ. 23 января 1990 г. в Преображенском соборе Львова состоялся собор УГКЦ, который провозгласил легализацию УГКЦ, вынес решение обратиться к партийно-государственным органам с требованием реабилитации репрессированного духовенства и возврата церковного имущества. М. С. Горбачев на переговорах с папой, сталкивая РПЦ с РКЦ, перевел решение проблемы реабилитации УГКЦ с межгосударственного уровня в плоскость межцерковных переговоров. В результате, греко-католики заняли в Галиции более 3 тыс. приходов УПЦ и большую часть польских римско-католических костелов (из РПЦ в УГКЦ и УАПЦ перешло до 70 % приходов). Были заняты собор в Ивано-Франковске и св. Юра в Львове. Была ликвидирована Львовская епархия УПЦ. 30 января 1991 г. Верховный архиепископ УГКЦ Мирослав Иван Любачивський переехал из Рима во Львов.

В 2001 г. администрация Л. Д. Кучмы, стремясь поддержать утраченный в ходе «кассетного скандала» международный авторитет президента, организовала визит в Украину Папы римского Иоанна Павла II. Русская православная церковь выразила протест в связи с неурегулированностью вопроса о захвате храмов УПЦ. В ходе визита папа по поводу захвата храмов УПЦ на Западной Украине никаких комментариев не дал.

Украинская греко-католическая церковь активно проявила себя в 2004—2005 гг. В обращении Синода УГКЦ говорилось: «Мы заявляем о нашей поддержке и солидарности со всеми теми, кто на майдане». 29 августа 2005 г. резиденция первоиерарха УГКЦ была перемещена в Киев; в тот же день папа Бенедикт XVI присвоил Предстоятелю УГКЦ новый титул — «Блаженнейший Верховный Архиепископ Киево-Галицкий».

В ноябре 2013 г. священники УГКЦ в храмах и семинариях призывали направиться в Киев для участия в протестных акциях. Киевский храм РКЦ Святого Александра и все храмы УГКЦ открыли свои двери для круглосуточного отдыха и мобилизации оппозиционеров. Львовская, Ивано-Франковская и Дрогобычская семинарии УГКЦ отправили своих семинаристов в Киев. На сцене «Евромайдана» кардинал Любомир Гузар и духовенство УГКЦ регулярно служили молебны, произносили проповеди, призывая к борьбе с режимом В. Януковича, за европейский выбор Украины. Глава УГКЦ архиепископ Святослав (Шевчук), находясь с визитом в США, отметил, что «протесты в Украине не политические, а вызваны выбором будущего государства». По окончании активного противостояния УГКЦ призвала к миру.

Украинская греко-католическая церковь (УГКЦ) возглавляется Верховным архиепископом Святославом Шевчуком. Авторитетным лидером остается и ушедший на покой Любомир Гузар. УГКЦ доминирует в Галиции (Львовская, Тернопольская, Ивано-Франковская области). В Закарпатье существует Мукачевская греко-католическая епархия, которая административно не связана с УГКЦ, Перемышльско-Варшавская митрополия (Польша), Филадельфийская митрополия (США), Виннипегская митрополия (Канада).

На 2013 г. имеется 3 917 общин, 4 091 000 верующих (2010): УГКЦ — 3 711 000, Мукачевская греко-католическая епархия — 380 тыс. верующих.

Задачи, стоящие перед УГКЦ: 1) сохранить украинский характер церкви в составе католической наднациональной общности; 2) продолжить пои