Тема 2. В заимодействие политики и религии

 

2.1. Политика и религия в социокультурных процессах

 

 

В первобытном обществе сакральное и светское существовало нерасчлененно. В магическом мировоззрении все люди обладают сверхъестественной силой, но некоторые из них (правители и шаманы) одарены исключительной способностью оказывать воздействие на духов, природу, животных и людей. Правитель представлял группу перед потусторонним миром, хранил право и традиции. По мнению Дж.Фрезера, позднейшее обожествление государства, власти и фигуры царя рассматривается как религиозное развитие представлений о «магической силе». А когда по мере усложнения общества место отношений родства заняли практические навыки, в особый класс выделились управленцы, опиравшиеся на принуждение. Переход к религии свершился вследствие признания ложности магических практик.

Согласно светскому подходу, политико-властные отношения оказали влияние на эволюцию представлений о богах. Наиболее ранним представлением о божестве является образ племенного бога, возникший в позднеродовом строе. Так, по мнению Л. Фейербаха, как «...из чисто физического существа человек становится существом политическим... так же и Бог из чисто физического существа, становится существом политическим, отличным от природы». В период становления союзов племен и образования ранних государств божество племени, городского центра превратилось в главу пантеона божеств подчиненных племен. Единобожие, как писал Энгельс, «…есть лишь отображение единого восточного деспота».

Конфессиональный подход может оспорить этот тезис, указав на то, что монотеизм возник у евреев за 300 лет до появления собственного государства (монархии) и не сформировался в Египте, Вавилоне, Персии, Индии, Китае, где были политеизм и классические «восточные деспотии». Католический священник и этнограф В. Шмидт в труде «Происхождение идеи Бога» писал, что первобытным народам была присуща вера в единого Бога — так называемый прамонотеизм, а политеизм стал ее позднейшим искажением, оттеснив, но не устранив личность Творца.

Отделение религии от магии, как и переход к ранним государствам (3,5 тыс. лет до н. э.), возможно, связано с появлением идеи спасения (через священное царство и священного правителя). Но во II тыс. до н. э. пришло осознание, что сакральное царство не спасает, происходит первый надлом — разделение религиозного и мирского — разделяются священство и царство. Связующим звеном между религией и политикой осталась религиозная этика. Следствием разделения политической и религиозной сфер стало появление сакрализации и секуляризации.

    Сакрализация (от лат. sacer (sacri) — священный, относящийся к религиозному культу и ритуалу) — процесс вовлечения в сферу религии различных сторон общественной жизни.

С началом модернизации политические учения освобождаются от религии и активно ей оппонируют; политика вместе с экономикой вытесняют религию из общественной жизни.

    Секуляризация (от лат. saecularis — светский) — процесс освобождения всех сфер общественной жизни из-под влияния религии и церкви.

Секулярные явления присутствовали еще в античных культурах, но необратимый характер процесс приобрел в культуре Запада, этапами которого были: Возрождение, Реформация, Просвещение, революции XVIII—XIX вв. В Европе это понятие возникло в Новое время в рамках формирования светского миропонимания и современного политического мироустройства, регулирующего политические и религиозные институты в государстве. Глагол «seculariser» был впервые использован в 1646 г. французскими авторами и означал процесс перехода территорий, находившихся под контролем церкви в собственность государства, и не подразумевал передачу духовных или идеологических полномочий светским властям. Секуляризация стала сущностной характеристикой культурной парадигмы модерна и, по мере распространения в мире индустриального капитализма, охватила все цивилизации. Процесс секуляризации сопровождается отчуждением церковной собственности в пользу государства и частных лиц; сужением сферы социального воздействия религии и церкви; освобождением от религиозного санкционирования государственно-правовых отношений; изъятием из ведения церкви образования; развитием светского искусства и культуры; эмансипацией быта, сознания и поведения людей от религиозно-церковного влияния; падением популярности религии у различных слоёв населения, переориентацией религии и деятельности церкви на решение земных проблем; трансформацией религиозного сознания в сторону замены ортодоксальных представлений научными взглядами на мир и т. д. При этом утрата живого религиозного идеала, вытеснение религии философией и наукой совпали с переходом от монархии к республике.

Результатом, завершением секуляризации в настоящее время стало появление так называемой постмодернистской религиозности. Ее характерные черты: де-территориализация религиозности, ее растущий отрыв от конфессиональных традиций; складывание свободного рынка религий, функционирующего на принципе индивидуального спроса и выбора; изменение институциональной структуры религий (появление религиозных сетей и релятивизация религиозного авторитета).

В социологии существует два подхода к феномену секуляризации.

1. Секуляризация — это естественный процесс, в котором религию постепенно замещают наука, светская этика и светская система образования. Сторонники подхода: просветители, позитивисты, материалисты, экзистенциалисты, либералы, коммунитаристы; О. Конт, К. Маркс,  Б. Рассел,   Ф. Ницше,   Э. Фромм,   Ж.- П. Сартр,  Т. Лукман, Ю. Хабермас и другие.

2. Религия вместе с секуляризацией уходит из общества в область индивидуального бытия человека, институциональная религиозность замещается личностной, видоизменяются ее социальные и культурные функции. Основоположники: Т. Парсонс, П. Бергер, религиозные философы.

    Религиозность — реализуемая в жизни индивида или группы архетипическая установка на трансцендирование «социального» в целях духовной самореализации («спасения», «просветления» и т. п.).

Представления мыслителей XVIII—XIX вв. о победном шествии секуляризации господствовали вплоть до 1960—1970-х гг. Однако в последней четверти ХХ в. в мире произошел ряд событий, вернувших религию на публичную арену: взрыв в исламском мире, евангелическое пробуждение, подъем глобального католицизма и неорелигиозный бум, возрождение православия на постсоветском пространстве. В 1999 г. американский социолог П. Бергер выпустил сборник статей разных авторов под названием «Десекуляризация мира». Ю. Хабермас ввел в оборот выражение «постсекулярное общество».

    Постсекулярные процессы — это процессы повышения общественной значимости религии, которые идут параллельно с процессом секуляризации.

Тем не менее, в настоящее время полный возврат к формам доиндустриального общества невозможен, так как при переходе к модерну были разрушены традиционные структуры, религиозно-монархическое сознание, изменились обычаи и традиции.

Возврат постсовременного общества «к духовности», когда политические реформы и электоральные процессы легитимируются при участии традиционных конфессий, обозначен термином «ресакрализация».

    Ресакрализация — процесс возврата религией социальных позиций.

Таким образом, место религии в обществе постоянно меняется в ходе процессов сакрализации и секуляризации. Соотношение «веса» политики и религии в обществе может быть разным, зависеть от типа господствующей культуры. Во всем опыте мировой истории не получилось замещения или поглощения религией политики или политикой религии, их взаимодействие не исчезло. Идеальная модель взаимоотношений политики и религии может быть представлена следующим образом: нет автономии политики и религии, нет поглощения религии политикой или политики религией.

 

 

2.2. Религия в политическом измерении

 

В XX в. как реакция на вытеснение религии из общества, внутри традиционных религий сложились идейные позиции, претендующие на решение проблемы преодоления религиозной маргинальности.

    Модернизм религиозный (от англ. modern — «современный») — промодернистская позиция, выражающаяся в положительном отношении религии к прогрессивному развитию общества.

Модернизм идет путем адаптации вероучения, внедрения форм и практик, воспринимаемых современным обществом; для верующих — смещает установки с нацеленности на потусторонний мир — к социальному служению. Различают виды религиозного модернизма:

· радикальный, который видит религию в авангарде прогрессивных преобразований (борьба католических священников за социальные преобразования в странах «третьего мира» в 1960-х гг.);

· умеренный — религия поддерживает социальную модернизацию, но активного участия в ней не принимает (позиция Римско-католической церкви после II Ватиканского собора);

· слабовыраженный — религия вынуждена поддерживать социальную модернизацию, хотя ее теологические и этические основы противоречат последней (пример: позиция Русской Православной Церкви в середине 1960-х гг.).

Модернизация общества и религии породила религиозный контрмодернизм, представленный фундаментализмом и традиционализмом.

    Фундаментализм религиозный — отстаивание основополагающих ценностей конкретной религии.

Понятие «фундаментализм» появилось в начале XX в. в США в серии произведений под заголовком «Фундаменталии. Основы Свидетельства Истины», а также в протестантском движении против теории Ч. Дарвина. Слово «фундаменталист» введено редактором баптистской газеты «Watchman Examiner» К. Л. Льюисом. В узком смысле понятие «фундаментализм» применимо только к протестантизму. Эта тенденция, выражающая отрицательную реакцию консервативных религиозных кругов на секуляризацию, как глобальный феномен сформировалась к середине 1970-х гг. в иудаизме, христианстве, исламе, имеет свои аналоги в индуизме, буддизме, зороастризме, конфуцианстве и так далее. Суть религиозного фундаментализма состоит в стремлении преодолеть секуляризацию, восстановить порядок в мире, опирающийся на абсолютный авторитет религии, и, используя социальные инструменты модерна (медийные, политические и другие), построить общество возрожденной религиозности. Такое стремление предполагает оппозицию светской власти, большинству общества, руководству собственной конфессии. Фундаментализм предлагает обращение к истокам веры, к абсолютному авторитету божественного откровения, берет на вооружение сакральный проект — средневековый идеал «священного царства».

    Традиционализм религиозный — это консервативная позиция, обороняющая ценности традиционного общества от упадка и деградации.

В социологии от К. Маркса до Д. Белла понятие «традиционное общество» отождествлялось с обществом земледельческим, в котором религия интегрировала нравственные, эстетические, природоведческие представления, была укоренена в быту, подкреплена обычаями и традициями. Традиционализм «более умеренный», чем фундаментализм, стремится вернуть значимость религии в общественную жизнь. Например, в римском католицизме существует понятие «интегризм», выступающий за неплюралистическое общество на общей религиозно-ценностной основе. Религиозный традиционализм имеет больший успех в странах, где сохранились элементы традиционного общества.

Религиозный модернизм, фундаментализм и традиционализм охватывают как культовую, так и некультовую деятельность. Если включенность религии в политический процесс способствует ее политизации, то «политическая религия» в своих проявлениях касается в основном некультовой деятельности.

    Политизация религии — процесс втягивания религии в политику.

Политизация религии содержит в себе как конструктивный, так и деструктивный потенциал, что проявляется в провоцировании политико-религиозных конфликтов и политико-религиозного терроризма, когда религиозные группы, основываясь на собственном толковании религии, мобилизуют последователей к экстремистским действиям; когда правящие элиты используют религиозную риторику для легитимации власти, обоснования военных действий, вмешательства в межцерковные отношения; когда церковная иерархия, конфессиональные партии, организации и группы (профсоюзные, молодёжные, женские, культурные и пр.) борются за влияние на государство и общество (клерикализм).

    Клерикализм (от лат. clericalis — «церковный») — политическое направление, добивающееся первенствующей роли духовенства и церкви в общественной, политической и культурной жизни общества.

Светское государство, со времен Великой французской революции, создавая официальную идеологию, придало ей черты гражданской религии (термин Ж. -Ж. Руссо), которая включает в себя набор политических доктрин, исторических повествований, знаковых фигур, памятных дат, символов и ритуалов, посредством которых государство объединяет всех членов общества, независимо от их вероисповедания и конфессиональной принадлежности. Немецкий ученый Э. Фёгелин в 1938 г. ввел понятие «политическая религия», под которым он обозначил тоталитарные идеологии — коммунизм, фашизм и национал-социализм. Эти идеологии, не предполагая веры в сверхъестественное, как квазирелигии, «обожествляли» понятия: «класс», «нация», «раса», «государство». Сегодня список квазирелигий расширился за счет игрорелигий, интернет-религий, религии коммерции и пр. А. В. Митрофанова определила политическую религию как особую форму религии, которая обосновывает политическое действие, или как особую форму идеологии, которая обосновывает политическое действие через апелляцию к потусторонним силам.

    Политическая религия — политизированная религиозная и деология, которая возникает на базе конкретной религии как реакция на вытеснение религии из общественной жизни, когда религия сама по себе не может стать основой политического действия. Политическая религия мобилизует последователей на достижение религиозных целей политическими средствами.

    Политические религии в зависимости от отношения к действительности и предлагаемым методам ее преобразования делятся на:

· «левые», например, католическая «теология освобождения», протестантские «теология революции», «теология черных», «феминистическая теология», «экологическая теология» и другие;

· «либеральные», например, протестантские деноминации, участвующие во Всемирном Совете Церквей, англиканство с установками на борьбу за мир, расовую, национальную, сексуальную толерантность;

· «правые», например, католический «Опус Деи», исламский фундаментализм;

· «умеренные», например, «горизонтальные» теологии, направленные на разрешение социальных проблем: «теология политики», «теология труда», «теология мира», «теология хозяйственной жизни».

С точки зрения политической религии, все текущие события рассматриваются как имеющие сакральный характер, акторы политической религии делятся на «друзей» и «врагов», собственная религиозно-политическая деятельность санкционируется «свыше» ради вселенской борьбы «добра» со «злом». Опасность политических религий в том, что они переводят религиозные отношения в плоскость «друг—враг», открывая путь для ксенофобии и религиозно мотивированного насилия.