Государство и религиозные организации как основные акторы взаимоотношений политики и религии

 

    Основные акторы политико-религиозных отношений — это государство и религиозные организации.

    Религиозная организация — объединение верующих на основе единого вероучения, которому присущи все признаки социальной группы и какое построено согласно предписаниям вероучения; имеет право на обретение статуса юридического лица со всеми правовыми следствиями, которые из этого вытекают.

Религиозные организации в процессе деятельности ставят перед собой определенные политические цели.

Во-первых, религиозной организации необходимо добиться от государства полного официального признания и защиты в качестве утвержденной религии, а если нет, то в качестве признанной и пользующейся поддержкой религии.

Во-вторых, обеспечить свою независимость при выполнении основных функций, особенно в сфере самоуправления, организации религиозной деятельности и вовлечении новых членов. Требования самостоятельности были направлены в основном против правителей и бюрократии, которые зачастую стремились подчинить своему контролю деятельность религиозной элиты и инкорпорировать эту элиту в систему государственной администрации.

В-третьих, сохранить и расширить материальную базу (собственность) религиозных групп и институтов, повысить их статус в обществе.

В-четвертых, заполучить влиятельные политические и административные должности. Религиозные иерархи руководствовались желанием стать духовными проводниками правителей, чтобы обеспечить приверженность власти тем ценностям и символике, которые отстаивала религиозная элита. Ими двигало стремление усилить политическую и экономическую власть религиозных институтов и групп.

Политическая деятельность в религиозной сфере — это, прежде всего, конфессиональная политика государства.

    Конфессиональная политика государства (государственно-конфессиональная политика) — это система совместных действий государства, религиозных организаций и иных общественных институтов по реализации интересов субъектов и участников государственно-конфессиональных отношений.

Основными сферами совместных интересов политических и религиозных институтов является комплекс вопросов, посвященных свободе совести и вероисповедания, свободе функционирования религиозных организаций, возможности социального сотрудничества.

Основные принципы,на которых строятся социальные отношения в большинстве стран современного мира были разработаны в эпоху Просвещения в противостоянии светского мировоззрения религиозной монополии. Это принципы: свободы мысли, совести, религии, и убеждений.

Свобода мысли включает право на инакомыслие, свободу научных исследований, дискуссий и творческой деятельности, на образование и пр.

Свобода совести означает возможность личности самостоятельно совершать выбор в пользу религиозного или нерелигиозного мировоззрения, действовать в соответствии с ними, проявлять толерантность к иным образам взглядам и убеждениям.

Свобода религии — это свобода иметь или принимать любую религию по своему выбору и исповедовать свою религию как единолично, так и сообща с другими, публично или частным порядком, в учении, богослужении, в отправлении культа, выполнении религиозных обрядов. 

Свобода убеждений включает свободу придерживаться своих убеждений, как религиозных, так и нерелигиозных, беспрепятственно выражать их. Свобода исповедовать религию или убеждения подлежит лишь ограничениям, установленным Законом и необходимым для охраны общественной безопасности, порядка, здоровья и морали, равно как и основных прав и свобод других лиц.

Принцип свободы мысли, совести, религии и убеждений в ХХ в. был закреплен в международных правовых документах, таких как: Всеобщая декларация прав человека ООН (10 декабря 1948 г.); Международный пакт о гражданских и политических правах (16 декабря 1966 г.); Заключительный акт Совещания по безопасности и сотрудничеству в Европе (1 августа 1975 г.), Парижская хартия для новой Европы (21 ноября 1990 г.) и др. (Приложение 1). Этот принцип также закреплен в конституциях и отражен в законодательстве большинства государств. В Декларации о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии или убеждений (1981) дается определение дискриминации на основе религии:

    Нетерпимость и дискриминация на основе религии или убеждений — это любое различие, исключение, ограничение или предпочтение, основанное на религии или убеждениях и имеющее целью или следствием уничтожение или умаление признания, пользования или осуществления на основе равенства прав человека и основных свобод.

Религиозная дискриминация предполагает преследование меньшинств и нетрадиционных религий религиозным большинством. Так, согласно исследованию, поведенному в 2011 г. американским институтом Pew Forum on Religion and Public Life, более других преследованиям подвергаются христиане (в 130 странах мира), мусульмане (в 117), иудеи (в 75), буддисты (в 16). Самыми религиозно толерантными странами являются Германия, Австрия и Швейцария.

Так как в современном обществе религия охватывает только часть населения, аксиоматичным стал религиозный и мировоззренческий плюрализм.

Государственно-конфессиональная политика реализуется на уровнях:

· внутреннем — в сфере межконфессиональных отношений и

· международном — как участие государства в работе международных организаций, созданных по конфессиональному признаку (например, Организация исламская конференция (ОИК)). Государство взаимодействует как с отдельными религиозными организациями, так и с организациями, создаваемыми религиозными конфессиями (например: Всеукраинский совет церквей и религиозных организаций).

Ресурсы конфессиональной политики:

· организационно-правовые: государство может повысить/понизить статус конфессии, ограничить действия или наложить запрет на деятельность религиозной организации;

· экономические: земля и имущество, привилегии, контроль и давление в сфере налогов и финансов и пр.;

· информационно-психологические: формирование общественного мнения посредством СМИ;

· административно-силовые: в экстренных случаях — использование силового принуждения.

Отношение религии к политической системе строится по линиям консенсуса и конфликта и может быть выражено: в солидарности, нейтралитете или противоборстве. Конфессиональная сфера, представляя собой спектр разноплановых верований, организаций и практик, потенциально таит угрозы национальной безопасности, устранение которых требует комплексного решения.

В политической сфере угрозы национальной безопасности — это:

· посягательство на конституционный строй;

· невыполнение религиозными организациями законов и распоряжений органов государственной власти и местного самоуправления;

· вмешательство внешних сил через религиозные организации во внутренние дела (выборы);

· развитие сепаратистских тенденций регионов с опорой на этно-религиозные чувства.

В экономической сфере — это:

· деятельность теневых структур под прикрытием религиозных организаций (изготовление, продажа контрафактной продукции, контрабанда, уклонение от налогов, нарушение трудового законодательства и пр.);

· неконтролируемое вливание по церковным каналам иностранной валюты, материальных ценностей.

В социальной сфере — это:

· деструктивная деятельность тоталитарных сект, ведущая к разрушению общественных и родственных связей;

· прямая угроза здоровью и жизни граждан от занятий оккультизмом, нетрадиционных методов лечения, колдовства и пр.;

· распространение идей и практик, ведущих к духовной деградации членов некоторых религиозных организаций (сект), как следствие — рост преступности.

В военной сфере — это:

· создание незаконных вооруженных формирований (террористических организаций);

· вооруженные конфликты на этно-конфессиональной почве.

В информационной сфере — это:

· распространение международными религиозными центрами негативной информации о государстве;

· утечка конфиденциальной информации, а также информации, представляющей государственную тайну через религиозные каналы.

    Основным системным инструментом налаживания взаимодействия и разрешения конфликтов между государством и религиозными организациями является создание общих норм и правил.

Выбор модели отношений государства и религиозных организаций, закрепление ее в конституции должно быть основано на политико-правовых принципах государства в отношении религии, исходить из специфики религиозной карты, готовности доминирующей конфессии идти на взаимодействие с властью, быть нацелено на поступательное развитие страны, не ставить перед государством цели максимализации / минимизации роли религии в обществе.

В современном мире действует достаточное многообразие моделей государственно-конфессиональных отношений, однако преобладают две — сепарационная и кооперационная.

1. Сепарационная модель декларирует устранение государства из религиозной сферы. Религиозные объединения наделяются равными правами и обязанностями, государственные органы не вмешиваются в их внутренние дела, религиозные объединения не выполняют функций государственных органов. Данная модель законодательно установлена в Украине.

Наиболее последовательно сепарационная модель реализована в США, которые изначально складывались как поликонфессиональное государство, 15 декабря 1791 г. принята Первая поправка к Конституции, текст которой гласит: «Конгресс не должен издавать законов, устанавливающих какую-либо религию или запрещающих ее свободное исповедание». Принятая в первоначальном смысле для защиты права штатов на учреждение своего вероисповедания, в изменившихся обстоятельствах, когда традиция отделения церкви от государства стала частью американского понимания гражданских свобод, поправка исключила возможность установления официальной религии на федеральном и местном уровнях.

Сепарационная модель декларирует осуществление либерального стандарта религиозной свободы — государство рассматривает религиозную жизнь как регулируемый конкуренцией свободный рынок. Фактически же господство на конфессиональном «рынке» устанавливают те структуры, которые располагают наибольшими финансовыми и организационными возможностями, чей «товар» является более ходовым в «обществе потребления».

2. Кооперационная (партнерская) модель, присущая большинству европейских стран, предполагает, что государство и религиозные организации выступают в качестве партнеров в достижении общих целей при сохранении независимости сторон. Кооперационная модель государственно-конфессиональных отношений в современных условиях секуляризации и конфессионального плюрализма является оптимальным инструментом обеспечения взаимодействия в системе «религия — общество — государство». Модель можно считать специфическим вариантом социального партнерства государства с институтами гражданского общества. Партнерство государственных и конфессиональных институтов позволяет включить религиозные интересы и потребности людей в процессы стабилизации социальной жизни и нейтрализации в ней деструктивных тенденций. В рамках кооперационной модели государство дифференцировано выстраивает отношения с религиозными организациями.

Выделяют виды правового положения религиозных организаций:

1. Статус государственной церкви предполагает, что религиозная организация наделяется правом собственности на широкий круг объектов недвижимости, освобождаемой от налогообложения; правом на получение финансовых субсидий и материальной помощи от государства, в том числе через систему «церковного налога» (вплоть до государственного жалованья и пенсионного обеспечения для священнослужителей); наделения статусом корпорации публичного права, предусматривающим делегирование государством ряда юридических полномочий (в частности, в семейно-брачной сфере); исключительными полномочиями в области воспитания и образования, включая преподавание вероучения в государственных учебных заведениях; правом на участие в политической жизни страны, дающим возможность священнослужителям замещать высшие государственные должности. Государство оставляет за собой право вмешательства во внутреннюю жизнь государственной церкви, осуществления внутриконфессионального правового регулирования и управления церковным имуществом. Юридический статус остальных церковных организаций, как правило, ограничен, хотя они обладают минимальным набором прав, гарантированных международными стандартами. Этот тип практикуется в 40 странах, в 22 из которых главой государства может быть только лицо, которое принадлежит к государственной церкви. Например, Великобритания (Церковь Англии (англиканская) и Церковь Шотландии (пресвитерианская)), а также Австрия, Германия, Перу, Япония и др.

2. Договорный (консенсуальный) статус имеет своей особенностью то, что заключение государством соглашения с одной конфессиональной структурой не препятствует его аналогичному договору с другой, в том числе, представляющей религиозное меньшинство страны. Такая практика позволяет не только учесть специфические особенности и потребности самых различных деноминаций, но и уточнить их правовой статус в соответствии с реальным общественным положением и влиянием того или иного вероисповедания. Объем прав, предоставляемых государством на основании таких договоров разным конфессиям, может быть различным. Предметом соглашения является предоставление религиозным организациям возможности участвовать в достаточно широкой области социальных отношений, в которых это не противоречит общественным и государственным интересам и не нарушает прав других конфессиональных сообществ. Подобные договоры призваны регламентировать совместную деятельность и сотрудничество государства и религиозных объединений в различных жизненно важных сферах.

Государственно-конфессиональные соглашения предусматривают:

· подтверждение взаимного суверенитета государства и конфессионального сообщества;

· право религиозной организации на получение статуса корпорации публичного права с более широкими социальными полномочиями по сравнению с частными корпорациями;

· возможность получения конфессиональными организациями финансовых средств, включая бюджетные дотации и право сбора церковного налога;

· признание ценности конкретной религиозной культуры как национальной, служащей основанием для договоренностей по вопросам преподавания вероучительных предметов в государственной школе;

· сотрудничество в деле сохранения культурного и исторического наследия конфессионального происхождения;

· присутствие священнослужителей конкретных конфессий в вооруженных силах, лечебных учреждениях и пенитенциарной системе;

· гарантии неприкосновенности мест богослужения и паломничества, свободного к ним доступа, а также признание праздников, постов и ритуальных пищевых запретов.

    Среди государственно-конфессиональных договоров различают:

· кодификационные (например, конкордат (от лат. concordatum — соглашение), заключаемый между Римско-католической церковью и государствами с абсолютным преобладанием приверженцев католицизма: Австрия, Испания, Италия, Португалия);

· частные соглашения по конкретным вопросам.

3. Статус официально признанного (традиционного) вероисповедания означает признание государством его исключительной роли в прошлом и настоящем народа этой страны, а также особой ценности данной религиозной культуры как неотъемлемой составной части национального культурного наследия, что находит свое отражение в государственном законодательстве, наделяющем соответствующие конфессиональные организации дополнительными правами. Традиционные конфессии не имеют прямой государственной поддержки, внутриконфессионального регулирования, не приобретают автоматического статуса корпорации публичного права. Например, Бельгия: католицизм, англиканство, протестантизм, православие, иудаизм, ислам; Россия: православие, ислам, буддизм, иудаизм.

В европейских странах функционируют четыре системы финансовой поддержки религиозных организаций.

1. В Нидерландах, Франции и некоторых других странах религиозные организации существуют за счет «системы сборов», то есть, добровольных пожертвований верующих.

2. В Австрии, Германии, Швейцарии, Швеции действует система церковных налогов, поступающих в распоряжение руководства религиозных организаций, которые тратят их на церковные нужды по своему усмотрению при минимальном контроле со стороны государства.

3. В Испании, Италии члены церкви платят на церковные нужды определенный процент подоходного налога (в Италии, например, — 0,8%). При этом сам налогоплательщик решает, какой именно церковной общине (или на какие нужды) пойдут деньги.

4. В Бельгии, Люксембурге, Норвегии существуют прямое финансирование государством религиозных организаций и государственный контроль за расходованием средств религиозными организациями.

Таким образом, партнерская модель государственно-конфессиональных отношений действенна только тогда, когда ведущая конфессия делает однозначный выбор в пользу свободы вероисповедания и не стремится использовать свое влияние на государство и население для ущемления прав религиозных меньшинств. Политика европейских государств в сфере религии стремится сочетать уважение к религиозным традициям своих народов, предотвращение распространения деструктивных религиозных культов, гарантии прав человека на свободу совести, религии и убеждений, в том числе, на свободу самовыражения и мысли. В Украине стоит вопрос о переходе к партнерской модели государственно-конфессиональных отношений.

 

Контрольные вопросы

 

1. Что такое постсекулярные процессы?

2. Чем обусловлена политизация религии в современном мире? Охарактеризуйте феномен «политической религии».

3. В чем заключаются социально-политические функции религии?

4. Раскройте задачи конфессиональной политики государства.

5. В чем выражается специфика партнерской модели государственно-конфессиональных отношений?

 

План семинарского занятия

 

1. Сакрализация и секуляризация. Сакрализация политики и политизация религии.

2. Религиозный модернизм, традиционализм, фундаментализм.

3. Религия и права человека.

4. Модели государственно-конфессиональных отношений.

Тематика рефератов

 

1. Социализм и религия. Христианский социализм.

2. Национализм и религия. Радикальный национализм и религия.

3. Религия и демократия. Христианская демократия.

4. Религия, сакрализация и современная легитимация религией политической власти.

5. «Свобода совести». Светский и конфессиональный подходы к правам человека.

 

Список литературы

 

1. Берман Г. Дж. Вера и закон: применение права и религии [Электронный ресурс] / Г. Дж. Берман. — М., 1999. — Режим доступа: http: //www.twirpx.com/file/691245/. — Название с экрана.

2. Безансон А. От одного пантеона к другому. Религиозная терпимость в современном государстве / А. Безансон // Культурология: дайджест. — 2002. — № 3.

3. Ваторопин А. С. Религиозный модернизм и постмодернизм: социологический аспект [Электронный ресурс] / А. С. Ваторопин. — Режим доступа: http: //ru.convdocs.org/docs/index-120035.html. — Название с экрана.

4. Джеймс Э. В. Право человека на свободу религии в исторической и международной перспективе / Э. В. Джеймс // Религия и право. — 1999. — № 1.

5. Дринова Е. М. Религия и политический процесс: религиозно-политическая экспансия и политизация религии в современном мире: автореф. дис. на соиск. уч. ст. д-ра полит. наук: 23.00.02 [Электронный ресурс] / Е. М. Дринова. — Ростов-на-Дону, 2012. — Режим доступа: http: //dissers.ru/avtoreferati-doktorskih-dissertatsii/a10.php. — Название с экрана.

6. Заключительный Акт Совещания по безопасности и сотрудничеству в Европе. Хельсинки. 30.07. — 1.08.1975. [Электронный ресурс]. — Режим доступа: http: //www.osce.org/ru/mc/39505?download=true. — Название с экрана.

7. Конституции США и европейских государств. Конституции буржуазных государств. — М., 1981.

8. Кудряшова И. В. Фундаментализм в пространстве современного мира / И. В. Кудряшова // Полис. — 2002. — № 1.

9. Мировой опыт государственно-церковных отношений: учебное пособие / под общ. ред. Н. А. Трофимчука. — 2-е изд., доп. и перераб. — М., 1999.

10. Никитина А. Г. Политизация религии / А. Г. Никитина // Вопросы философии. — 1994. — № 3.

11. Рязанова Л. С. Фундаментализм и модернизм в религиозной жизни как ответы на вызовы глобализации [Электронный ресурс] / Л. С. Рязанова. — Режим доступа: http: //www.sociology.kharkov.ua/socio/docs/ chten_01/ryazanova.doc. — Название с экрана.

12. Тиби Б. Политизация религии [Электронный ресурс] / Б. Тиби. — Режим доступа: http: //www. Deutschebotschaft-moskau.ru/ru/bibliothek/ internationale-politik/2000—02/article04.html. — Название с экрана.

13. Форсова В. П. О религиозных корнях толерантности / В. П. Форсова // Социс. — 2004. — № 1.

14. Шмакова О. А. Институты религиозной правовой политики в современном светском государстве [Электронный ресурс] / О. А. Шмакова. — Режим доступа: http: //www.dissercat.com/content/instituty-religioznoi-pravovoi-politiki-v-sovremennom-svetskom-gosudarstve. — Название с экрана.

15. Хабермас Ю. Вера и знание / Ю. Хабермас // Будущее человеческой природы. — М., 2002.