Понятия «политика» и «религия» в сущностных подходах

 

 

    Сущностные подходы к изучению политики и религии развивались в зависимости от господствующих идей эпохи, от взглядов на их происхождение.

В традиционных обществах Древнего мира господствовало религиозно-мифологическое мировоззрение и духовная культура. Религиозные учения и идеология, освящавшие власть, государство, социальное неравенство, привилегии знати и эксплуатацию общества, объявлялись божественными установлениями. Спецификаполитико-религиозных отношенийв этот период характеризовалась тесным взаимодействием религиозных и политических институтов, так что известно крайне мало фактов серьезных противоречий между ними за всю историю Древнего мира.

Политика определялась как областьгосударственногоуправлениягражданами или подданными, ее целью была государственная власть. Этимология термина связана с полисом (древнегреч. πόλιζ — город, совокупность граждан, государство) и политией (древнегреч. πολιτεία — гражданство, права гражданства, государство, управление государством).

Религия берет начало от лат. religio (от «ligio» — «соединяющий», «соединять» и «ре» — возвратная частица, то есть «религия» — «воссоединение»).

Цицерон характеризовал религию как богобоязненность, страх и почитание богов, тщательное обдумывание всего, что имеет к этому отношение.Лактанций^[1], производил термин религия от глагола religare — «вязать», «связывать», «сковывать», что означало: узы, соединяющие нас с Богом в служении ему и повиновении через благочестие.

Вплоть до XVI в. понятие «религия» определялось исключительно богословскими категориями. Основным вопросом средневековой европейской политической мысли оставался: какая власть первична — духовная или светская? Влияние религии на политику было настолько сильным, что проблема отношений государства и церкви постоянно находились в центре внимания политической и богословской мысли. Ш. Эйзенштадт убедительно показал, как религия содействовала легитимации власти в традиционном обществе: через вовлечение части активного населения она воздействовала на нее через свои институты и кадры, при этом она служила важным средством отвлечения масс от политической деятельности и создания устойчивых сфер неполитической регуляции.

Период Модерна (кон. XIХ — кон. XX вв.) ознаменовался жестким противостоянием политики религии. Церковь подверглась насильственным ограничениям, была поставлена на службу государству, религия вытеснена из общественной сферы, экономика и государство заняли место религии и церкви. Возобладало научное мировоззрение и чувственная культура.

Политика получила объяснение через отношениянаций, классов, слоев, групп и прочего, стала пониматься как инструмент реализацииобщественного договора.

Религия в философии просветителей трактовалась как средство обмана и невежества, обосновывалась бессилием человека перед лицом природных и социальных сил.

В ХХ в. оформились два основных подхода к изучению религии: религиозный (богословский), рассматривающий религию «изнутри», и светский (научный и философский), изучающий ее «извне».

Религиозные подходы строго конфессиональные — христианские, иудаистские, исламские и т. д. Христианские делятся по направлениям: православное, католическое и протестантское. Каждое из них представлено традиционным и модернистским подходами.

В традиционном подходе сущность религии несоциальна, она трактуется как отношение человека с Богом, как учение и нравственный закон.

    Модернистская интерпретация религии, напротив, стремится соединить религию и общество. К примеру, православный философ о. С. Н. Булгаков считал, что «в религии… осуществляется связь не только человека с Богом, но и человека с человечеством». Философы-персоналисты полагали, что такое понимание религии должно защитить человека от притязаний со стороны государства, общества и СМИ. Для религиозного крыла экзистенциалистов (католики — Г. Марсель и Ф. Эбнер, протестанты — С. Кьеркегор и неоортодоксы, иудаисты — М. Бубер и Ф. Розенцвейг), религия — это интимная связь с Богом через отношение «Я» с «Ты». «Бог может быть постигнут только личностью. У каждого человека своя собственная жизнь, и свой собственный бог» (Ф. Кафка).

Светские подходы к изучению религии берут начало в философии Д. Юма, И. Канта, Л. Фейербаха, которые пытались охарактеризовать феномен религии «извне». Научная методология строится на работах Г. Вебера, Э. Дюркгейма, Г. Лебона, К. Маркса, Ф. Энгельса и других. В советской науке проблема взаимоотношений политики и религии рассматривалась с позиций классового подхода (например, работы М. П. Мчедлова и Л. М. Митрохина).

В кон. XIX — сер. XX ст. сформировались наука о политике — политология и наука о религии — религиоведение, общим принципом которых стала свобода от ценностно окрашенных суждений, отказ от негативных установок идеологов Просвещения в отношении религии. На их пересечении в конце ХХ в. начинается формирование новой дисциплины «Политология религии», которая изучает влияние религии на политику и политики на религию. Особое внимание уделяется отношениям субъекта политики в узком смысле слова с верой и религиозными сообществами. «Политология религии» изучается почти на всех факультетах и отделениях политической науки в США. В рамках американского союза политических наук существует секция «Религия и политика». В Европе таких учебных заведений становится все больше. На Балканах и в Восточной Европе изучение политологии религии впервые было введено на факультете политических наук в Белграде в 1993 г. Здесь же в 2007 г. Центр изучения религии и религиозной терпимости начал издавать первый научный журнал, посвященный публикации работ по дисциплине «Политология религии». В России конфессиональная политология изучает религию в политическом процессе и политику в религиозной сфере. Это поле, в котором процесс политизации религии изучается с точки зрения политических рисков и их влияния на общество.

В конфессиональной политологии выделяют следующие направления исследований:

1) теоретическое — анализ эмпирических исследований, разработка понятийного аппарата, определение методологии исследования;

2) практическое связано с разработкой: а) стратегических программ, направленных на обеспечение мировой безопасности; б) концепций устойчивого состояния религиозного пространства;

3) прикладное дает анализ и интерпретацию политико-религиозных ситуаций, а также рекомендации по проблеме участия религии в политическом процессе и влиянию политического процесса на религию.

Постмодерн признал право на сосуществование множества частных истин. Субъект-объектная направленность воздействия государства на церковь сменилась их взаимодействием, религиозные организации превратились в акторов, действующих в гражданском обществе, как и прочие общественные организации. Между традиционной религией и светской культурой объективно сохраняется ценностный конфликт. Значительно возросло число акторов политико-религиозных отношений. Со второй половины ХХ в. стала заметна резкая политизация религии, особенно, мира ислама.

Политика в категориях постмодернизма, коммунитаризма, теории рационального выбора и другие, предстает как политическая игра (С. Брамс), как система коммуникативных действий (Х. Ардент, Ю. Хабермас), как политический рынок, где идет обмен контролируемыми ресурсами (П. Блау), как рациональный выбор политических субъектов (Ф. Фиорина). Государство уступает часть суверенитета наднациональным субъектам, а также движениям за эмансипацию личности.

    Политика — это система отношений социальных групп и индивидов, связанная с использованием государственной власти, решением проблем, относящихся к жизни общества в целом.

Религия в своих сущностных характеристиках в настоящее время понимается по-разному. Для сторонников традиционного понимания религии, религиозное учение, признаваемое как единственно истинное, строится вокруг специфического смыслового ядра, которое не может быть сопоставлено со смысловым ядром другого учения без утраты смысла — «религии вообще» не может существовать.

Е. Аринин привел свыше 80 определений понятия «религия», сформулированных в разное время философами, теологами и социологами. Значительное количество существующих дефиниций определяется множеством форм и способов проявления феномена религии, что побуждает искать различные подходы к ее изучению. В документах Комитета по правам человека ООН рекомендовано использовать определение религии, не допускающее дискриминации каких бы то ни было религиозных течений, отклонено понятие религиозности, основанное на критериях только одной конфессиональной традиции. В международных стандартах вместо термина «религия» применяется более широкое понятие «религия или вероисповедание». Отсюда идеи атеизма и агностицизма, получили такое же право на защиту, как и религиозные верования. Если под «вероисповеданием» сегодня подразумеваются «глубокие убеждения», то многие специалисты согласятся с утверждением, что специфика религиозного мировоззрения (веры) предполагает наличие идеи воздаяния (спасения).

    Религия — это система отношений и социально значимых императивов, основанная на вере в воздаяние со стороны высших сил мироздания.

Проблемой политизации религии первыми занялись американские ученые: Э. Абрахамян, Х. Казанова, Н. Р. Кедди и другие. В настоящее время наработана обширная литература о религиозном фундаментализме и религиозном модернизме. Большинство работ посвящено политизации исламского мира; в меньшей степени разрабатывается тема политизации католицизма. Тема политического православия нашла отражение в работах российских исследователей А. Верховского, А. Митрофановой и других; в Греции, Румынии и Югославии данная проблема рассматривается в связи с национализмом. Религиозному фактору в политических процессах в Украине, развитию государственно-конфессиональных отношений посвящены труды Г. Головатого, В. Еленского, И. Кураса, М. Рыбачука, А. Юраша и других. Исследованию проблем религии посвятили труды А. Колодный, В. Лубский, П. Яроцкий и другие. Изучение проблемы взаимодействия политики и религии в Украине системно проводит Институт политических и этнонациональных исследований НАН Украины.

В настоящее время многие религиозные организации активно осваивают интернет-пространство; важным источником информации являются аналитические религиоведческие сайты (Приложение 2).