Ошибки в переводе качества «вознесение»

К одним из основных воззрений приверженцев Сунны и единой мусульманской общины относится вера в то, что после сотворения небес и земли Всевышний Аллах вознесся на трон. Всевышний сказал: «Воистину, ваш Господь – Аллах, Который сотворил небеса и землю за шесть дней, а затем вознесся на Трон (или утвердился на Троне)». [787] Всевышний также сказал: «Воистину, ваш Господь – Аллах, Который создал небеса и землю за шесть дней, а потом вознесся на Трон (или утвердился на Троне)». [788] Всевышний также сказал: «Аллах вознес небеса без опор, которые вы могли бы увидеть, а затем вознесся на Трон (или утвердился на Троне)». [789] О вознесении Аллаха на трон сообщается и в других коранических откровениях.

В комментарии к этим аятам шейх аль-Фаузан сказал: «Все эти аяты свидетельствуют о том, что Аллах вознесся на Свой трон так, как это подобало Его величию. Эти аяты опровергают воззрения тех, кто истолковывает вознесение Аллаха как овладение, а трон Аллаха – как власть. Они говорят, что выражение «Аллах вознесся на трон» означает «Аллах обрел власть и подчинил Себе других». Однако такое толкование является ошибочным по многим причинам».[790]

Ибн Касир в толковании 54-го аята суры «аль-Араф» сказал: «Люди высказывали очень много мнений по поводу вознесения Аллаха на трон, и здесь не место для их подробного изложения. В этом вопросе мы следуем дороге праведных предков: Малика, аль-Аузаи, ас-Саури, аль-Лейса б. Саада, аш-Шафии, Ахмада, Исхака б. Рахавейха и других ранних и поздних выдающихся мусульманских богословов. Мы признаем вознесение Аллаха таким, каким оно упоминается в священных текстах, не придавая ему форму, не уподобляя его деяниям творений и не отрицая его истинное значение. Мы отрицаем тот очевидный смысл божественных качеств, который первым приходит на ум тем, кто уподобляет Аллаха творениям. Аллах не похож на Свои творения. Всевышний сказал: «Нет никого подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий». [791] Истина заключается в словах выдающихся мусульманских богословов, одним из которых был Нуейм б. Хаммад аль-Хузаи, учитель имама аль-Бухари. Он сказал: «Кто уподобляет Аллаха Его творениям, тот является неверующим, и кто отрицает качества, которыми Аллах охарактеризовал Себя, тот также является неверующим. Качества, которыми Аллах охарактеризовал Себя и которыми Его охарактеризовал Его посланник, не подразумевают сходства Аллаха с творениями. И всякий, кто признает качества Всевышнего Аллаха, упомянутые в ясных аятах и достоверных сообщениях, в той форме, которая соответствует величию Аллаха, и отвергает от Всевышнего Аллаха любые недостатки, тот следует прямым путем».[792]

Однако некоторые из авторов пренебрегли этими праведными воззрениями и исказили истинный смысл качества «вознесение».

Крачковский в переводе 59-го аята суры «аль-Фуркан» пишет: «Который сотворил небеса, и землю, и то, что между ними в шесть дней; потом утвердился на Троне». Порохова в переводе 54-го аята суры «аль-Араф» пишет: «Господь ваш, истинно, Аллах, кто небо сотворил и землю за шесть дней, и после утвердился на престоле». Богуславский в переводе этого же аята пишет: «Господь ваш есть Бог, создавший небеса и землю в шесть дней, после чего Он воссел на престоле Своем». Османов же пишет: «Потом Он утвердился на престоле». Аль-Манси и аль-Афифи в переводе этого же аята пишут: «Поистине, Господь ваш – Аллах, который создал небеса и землю в шесть дней, а потом утвердился на троне». В переводе 59-го аята суры «аль-Фуркан» они пишут: «Который сотворил небеса, и землю, и то, что между ними в шесть дней; потом воссел на троне». В переводе 4-го аята суры «ас-Саджда» они пишут: «Аллах – Тот, который сотворил небеса и землю и то, что между ними, в шесть дней, потом воссел на троне».

Ошибочные суждения можно встретить и в комментариях к некоторым переводам. Аль-Манси и аль-Афифи в комментариях к 3-му аяту суры «Йунус» пишут: «Поскольку Аллах по исламским представлениям находится вне материи, его «Престол» нельзя представить как место Его пребывания. Это всего лишь представление о власти, славе, величии и святости».[793]

Подобные толкования являются ошибочными и противоречат воззрениям сподвижников и ранних мусульман. Шейх Мухаммад б. Салих сказал: «Приверженцы Сунны и единой общины верят в то, что Всевышний Аллах вознесся на трон так, как это подобало Его величию. Его вознесение совершенно не походило на вознесение творений. Ты можешь спросить, как приверженцы Сунны истолковывали слово «вознесение». Оно означает «высокое местонахождение» и «утверждение». Ранние богословы предлагали четыре толкования глагола «вознесся». Согласно первому толкованию, оно означает «вознесся». Согласно второму толкованию, оно означает «возвысился». Согласно третьему толкованию, оно означает «поднялся». Согласно четвертому толкованию, оно означает «утвердился». Первые три толкования имеют одинаковый смысл, а четвертое толкование отличается от них. Доказательством этого является то, что во всех первоисточниках арабского языка сообщается, что глагол «истава» обладает такими значениями, если после него стоит предлог «аля».[794]

Из всего сказанного следует, что глагол «истава» («вознесся») можно перевести как «утвердился», однако такой перевод устраивает тех, кто отрицает вознесение Аллаха на трон. Поэтому лучше перевести глагол «истива» как «вознесся», и совершенно недопустимо переводить его как «воссел». А лучше всего об этом известно Аллаху!

Описание Аллаха качествами, которых нет в Коране и Сунне

Некоторые переводчики смыслов Корана приписали Аллаху качества, которых нет в Коране и Сунне. Подобные поступки противоречат воззрениям привеженцев Сунны и единой общины. Шейх Мухаммад б. Салих сказал: «Качества Всевышнего Аллаха не подлежат обсуждению, и человеческий разум не в состоянии постичь их. Вот почему мы признаем только те божественные качества, которые упоминаются в Коране и Сунне. Имам Ахмад, да смилостивится над ним Всевышний Аллах, сказал: «Описывать Аллаха можно только теми качествами, которыми Аллах описал Себя и которыми Его описал Посланник Аллаха, e. В этом вопросе нельзя выходить за рамки Корана и хадисов».[795]

Однако некоторые авторы пренебрегли этими воззрениями. Порохова в переводе 12-го аята суры «аль-Бакара» пишет: «Увы! Они все те, кто нечесть сеет, но сами этого не понимают». В переводе 100-го аята этой же суры она пишет: «Увы! Ведь большинство из них не верит».

Слово «увы!» повторяется в ее переводе десятки раз. В толковом словаре С. И. Ожегова говорится, что слово «увы» означает «восклицание, обозначающее сетование, сожаление».[796]

Мусульмане не представляют себе Аллаха сожалеющим и сетующим. Аллах вершит, что пожелает. Одних Он наставляет на прямой путь, а других вводит в заблуждение. К одним Он проявляет божественную милость, а с другими поступает справедливо. Все во вселенной происходит только с дозволения Аллаха. Разве можно после этого говорить о том, что Аллах сожалеет о вещах, которые Он пожелал и сотворил?

Люди писания приписывают Аллаху качества несовершенства и верят в то, что Аллах раскаялся в сотворении человека и в других деяниях. В Книге Бытия говорится: «И раскаялся Господь, что создал человека на земле, и восскорбел в сердце Своем».[797] А в 1-ой Книге Царств говорится: «Но печалился Самуил о Сауле, потому что Господь раскаялся, что воцарил Саула над Израилем».[798]

Раскаяние и сожаление свидетельствуют о слабости и ошибке. Аллах бесконечно далек от подобных качеств! Мусульмане не имеют права нарекать Аллаха качествами, которые не упоминаются в Коране и Сунне, особенно, если они являются качествами несовершенства. И совсем недопустимо, чтобы подобные ошибки появлялись в переводах смыслов священного Корана.

Профессор Османов неоднократно писал, что Аллах надеется. Аллах не охарактеризовал себя таким качеством в Коране, и пророк Мухаммад, e, не охарактеризовал Его таким качеством в достоверных хадисах. Несмотря на это, в переводе 52-го аята суры «аль-Бакара» профессор Османов пишет: «А затем после всего происшедшего Мы простили вас, надеясь, что вы будете благодарными». А в переводе 53-го аята он пишет: «[Вспомните,] как мы даровали Мусе Писание и [способность] различать [истину от лжи], надеясь, что вы пойдете прямым путем».

Люди надеятся, поскольку они не знают того, что произойдет в будущем, и поскольку они не способны принести себе ни добра, ни зла, пока того не пожелает Всевышний Аллах. Что же касается Аллаха, то Он вершит судьбы Своих творений, как пожелает. Он творит и повелевает. Он делает все, что Ему угодно. Как же можно после этого говорить, что Аллах надеется? Аллах не описывал себя подобным образом, и правоверным мусульманам не подобает приписывать Ему такие качества.

Шумовский в переводе смыслов самого первого коранического стиха приписал Аллаху сердце. Он сказал: «Во имя Господа, чье сердце милосердно». Подобный перевод является неправильным и противоречит воззрениям приверженцев Сунны и единой общины, которые не приписывают Аллаху внутренности и не рассматривают некоторые божественных качества, связанные с божественной сущностью, как части тела.

Ибн Касир сообщил, что Ибн Масуд, Ибн Аббас, Саид б. аль-Мусайаб, Муджахид, Абдуллах б. Бурейда, Икрима, Саид б. Джубейр, Ата б. Абу Рабах, Атийа аль-Ауфи, ад-Даххак и ас-Судди в толковании имени Аллаха «Самодостаточный» (ас-Самад) сказали: «Тот, Кто не имеет внутренностей».[799]

Появление такой ошибки в переводе Шумовского объясняется тем, что он приступил к переводу смысла писания Аллаха, не имея глубоких знаний об убеждениях праведных мусульман. Справедливость такой оценки подтверждается множеством идеологических и шариатских ошибок, которые он допустил.

Полное искажение смысла некоторых божественных качеств

Отсутствие правильных познаний об именах и качествах Аллаха у некоторых авторов привело к тому, что в переводах смыслов Корана не упоминаются некоторые божественные качества. Прежде всего, это относится к качествам «обман», «намешка» и «кознь», которые при одних обстоятельствах являются качествами совершенства, а при других – недостатками. Некоторые переводчики смыслов Корана решили, что эти качества не подобают величию Аллаху и осмелились исказить смысл откровений.

Аль-Манси и аль-Афифи в переводе 142-го аята суры «ан-Ниса» пишут: «Поистине, лицемеры пытаются обмануть Аллаха, а Он накажет их за это!» Здесь они неправильно перевели качество «обманывать». В переводе 15-го аята суры «аль-Бакара» они пишут: «Но Аллах обратит насмешки против них». Здесь они неправильно перевели качество «издеваться». Такую же ошибку допустил Гусейнов: «Что ж, твой Бог издевки обратит их против них самих, усилив заблуждение их, и в слепоте они скитаться будут!» Таким же образом в переводе этого аята поступила Порохова: «Но обратит Господь насмешки против них». Османов в переводе 30-го аята суры «аль-Анфаль» пишет: «Они строили козни, Аллах же расстраивал их». Здесь он неправильно перевел качество «строить козни». В переводе 45-го аята суры «аль-Калам» он пишет: «И Я дам им отсрочку, ибо Мое решение непоколебимо». Здесь он также неправильно перевел качество «козни».[800]

Подобные искажения смысла божественных качеств противоречат воззрениям сподвижников и ранних мусульман. Разъясняя смысл таких качеств, шейх Мухаммад б. Салих сказал: «Что же касается качеств, которые при некоторых обстоятельствах являются качествами совершенства, а при некоторых обстоятельствах являются недостатками, то их в полной мере нельзя ни относить к Аллаху, ни отрицать. Такие качества нуждаются в дополнительном рассмотрении, потому что они относятся к Аллаху в тех случаях, когда являются качествами совершенства, и неприемлемы для Аллаха, когда являются недостатками. К таким качествам относятся «аль-макр» («кознь»), «аль-кейд» («хитрость»), «аль-хидаъ» («обман») и т.п. Они являются качествами совершенства, когда Аллах обращается с людьми, которые относятся к Аллаху подобным образом, потому что эти качества свидетельствуют о том, что Аллах способен ответить нечестивцам в равной мере или еще более суровым образом. А во всех остальных случаях они являются недостатками, и поэтому Всевышний Аллах не охарактеризовал себя этими качествами в общей форме, а связал их с теми, кто относится к Аллаху и Его посланникам подобным образом. Всевышний сказал: «Они хитрили, и Аллах хитрил, а ведь Аллах – Наилучший из хитрецов».[801] Всевышний также сказал: «Они замышляют козни, и Я замышляю козни».[802] Он также сказал: «А тех, которые считают ложью Наши знамения, Мы завлечем так, что они даже не узнают этого. Я дам им отсрочку, ведь хитрость Моя несокрушима».[803] Он также сказал: «Воистину, лицемеры пытаются обмануть Аллаха, но это Он обманывает их».[804] Он также сказал: «Когда они встречают ве­рующих, то говорят: «Мы уве­ро­вали». Когда же они остаются наедине со своими дьяволами, они говорят: «Воистину, мы – с вами. Мы лишь издеваемся». Аллах поиздевается над ни­ми и увеличит их беззаконие, в котором они скитаются вслепую».[805]

Однако Аллах не упомянул о том, что Он предает тех, кто предает Его. Всевышний сказал: «Но если они захотят предать тебя, то ведь еще раньше они предали Аллаха, и Он отдал их во власть мусульманам. Аллах – Знающий, Мудрый».[806] Аллах сказал, что подверг нечестивцев унижению, но не сказал, что предал их, потому что предательством называется обман того, кто оказывал доверие, и это качество является пороком при любых обстоятельствах».[807]

Неверный перевод некоторых божественных качеств

В предыдущих переводах смыслов Корана можно встретить и неверные переводы некоторых божественных качеств.

Порохова неоднократно переводила качество «видеть» как «блюсти». В переводе 15-го аята суры «Аль Имран» она пишет: «Поистине блюдет Господь служителей Своих». В переводе 20-го аята этой же суры она пишет: «Поистине блюдет Господь всех тех, кто в услужении Ему». Качество «возвеличивать» она перевела как «почитать», а качество «унижать» – как «обходить милостью». В переводе 26-го аята суры «Аль Имран» она пишет: «Скажи: «О Боже! Повелитель всех миров! Ты изымаешь власть или ее даруешь тому, кого угодою Своей сочтешь, чтишь праведных и милостью Своей обходишь тех, кто недостоин Твоей чести». Качество «любить» она перевела как «благоволить». В переводе 76-го аята суры «Аль Имран» она пишет: «Господь благоволит к благочестивым».

В переводе 77-го аята суры «Аль Имран» Порохова неоднозначно перевела качество «разговаривать». Она пишет: «И в Судный день не снизойдет Господь ни обратиться к ним, ни повернуть к ним взора». Из этого перевода нельзя с полной уверенностью сделать вывод о том, что Аллах способен разговаривать, хотя вера в это относится к важным мусульманским убеждениям.

Всевышний сказал: «Если же какой-либо многобожник попросит у тебя убежища, то предоставь ему убежище, чтобы он мог услышать Слово Аллаха».[808] Всевышний также сказал: «Аллах вел беседу с Мусой (Моисеем)».[809]

Шейх аль-Фаузан в комментариях к этим и другим похожим аятам сказал: «Все упомянутые автором аяты свидетельствуют о том, что Аллах обладает способностью разговаривать. Приверженцы Сунны и единой мусульманской общины признают все качества, которые упоминаются в Коране и Сунне, в том числе – Речь Аллаха. Речь Всевышнего Аллаха относится к качествам, которые связаны с Его божественной сущностью, потому что Аллах всегда обладал этим качеством. Она также относится к качествам, связанным с божественными деяниями, потому что зависит от Его воли и желания. Аллах говорит, когда пожелает, как пожелает и что пожелает. Аллах всегда обладал и обладает способностью разговаривать, потому что Он всегда был совершенным, а способность разговаривать относится к качествам совершенства. Кроме того, Аллах охарактеризовал Себя этим качеством, и посланник Аллаха, e, также охарактеризовал Его им».[810]

Использованный в переводе Пороховой глагол «обратиться» имеет несколько различных значений. В толковом словаре С. И. Ожегова приводятся следующие значения этого глагола: «повернуться в направлении кого-нибудь, чего-нибудь»; «направиться на кого-нибудь, что-нибудь»; «приняться, взяться за что-нибудь»; «направиться к кому-нибудь с просьбой, за помощью и т.д.»; «принять какой-нибудь иной вид, состояние, получить какое-нибудь иное значение, превратиться в кого-нибудь, что-нибудь».[811] Вот почему в переводе обсуждаемого нами откровения лучше использовать глагол «разговаривать».

Османов перевел качество «хватать» как «карать». В переводе 10-го аята суры «аль-Хакка» он пишет: «Он покарал их жестоко». Порохова в переводе этого же аята пишет: «За то их наказал Аллах с лихвой». Саблуков перевел это божественное качество как «подвергать казни». В переводе 25-го аята суры «ан-Назиат» он пишет: «За то Бог подверг его казни и в будущей жизни и в настоящей».

Османов также неверно перевел качество «хватка». В переводе 12-го аята суры «аль-Бурудж» он пишет: «Воистину, кара твоего Господа сурова!». Саблуков в переводе этого же аята допускает похожую ошибку: «Сила Господа твоего крепка». Крачковский в переводе этого же аята пишет: «Поистине, мощь твоего Господа сильна!» Порохова в переводе этого же аята пишет: «Поистине, крепки тиски Господни!»

Некоторые из упомянутых переводов можно назвать разъяснением смысла обсуждаемых нами аятов, однако перевод смыслов коранических откровений должен быть более точным, тем более что речь идет о качествах Аллаха, уверовать в которые обязан каждый мусульманин. Переводчик не имеет права искажать смысл божественных качеств и небрежно относиться к этому важному вопросу. Что же касается «тисков Господних», то таких толкований вообще следует избегать. В русском языке слово «тиски» используется в различных значениях. В прямом смысле это слово означает «инструмент для зажимания обрабатываемого предмета». В переносном смысле оно означает «то, что давит, угнетает, сковывает, лишает возможности действовать».[812] Совершенно очевидно, что ни прямой, ни переносный смысл этого слова полностью не подходят для перевода божественного качества «хватка» (батш).

Саблуков неверно перевел качества «создает» и «воссоздает». В переводе 13-го аята суры «аль-Бурудж» он пишет: «Он производит и уничтожает». Совершенно ясно, что подобные грубые ошибки недопустимы в переводах смыслов Корана и разъяснении значения божественных деяний.

 

Раздел VII

Ошибки, связанные с верой в ангелов