Вероучение и культ в индуизме

На смену брахманизму приходит индуизм, который является более оптимистичным по своему характеру, ибо на первом месте здесь стоит не принцип чистоты крови и покорность карме, а стремление к духовному совершенствованию и блаженству различными путями.

Индуизм сохранил учение о сансаре, карме и реинкарнации, разделение на варны, но снял с них социальный оттенок. Карма и варна в индуизме рассматриваются как продукты исключительно духовного развития человека.

Сохранилось в индуизме и понятие о Брахмане, однако на смену учению о Едином приходит учение о воплощении этого Единого в трех ипостасях – Тримурти. Этими тремя ликами (видами) Брахмана являются бог Брахма – Творец мира, символизирующий функцию созидания Брахмана; Вишну – бог хранитель, символизирующий функцию сохранения всего сущего, и Шива – бог-разрушитель и восстановитель мира, символизирующий функцию разрушения и восстановления. Тримурти рассматривается как ведущий принцип развития Вселенной, т.к. все во Вселенной имеет свое начало, развитие и конец. Что появляется, то исчезает, что рождается, то умирает.

Бога Вишну мы встречаем еще в ведической религии как одного из богов неба. В индуизме особое место занимают его перевоплощения – аватары, телесное воплощение Бога на земле. В разных индуистских текстах приводится разное число аватар: 10, 22, 24, иногда их количество доходит до бесконечности. В Х–XI вв. устанавливается каноническое число аватар – 10. Первые четыре аватары Вишну принадлежали животному миру – это рыба, черепаха, вепрь, получеловек-полулев. Пятая аватара – карлик Ваман, шестая – Парашурама (Рама с топором), седьмая – Рама, восьмая – Кришна, девятая – Будда. Десятая – Калки (Всадник на Белом Коне) – относится к будущему. Его приход только ожидается. Это случится в конце нашей мрачной эры, когда возобладают негодяи и в сердцах людей угнездится безверие. Тогда и явится Вишну в образе царя на белом коне и на Земле установится золотой век. Каждая из аватар выполняет функцию спасения людей от зла и насилия. Наиболее почитаемая аватара Вишну – Кришна, который победил злого царя Канса и других злых царей и демонов Индии. Часто Кришну изображают богом-младенцем. Культ Кришны-младенца находит особенно сильный отклик в сердцах индийских женщин. Культ Кришны в Индии приобрел самостоятельное значение. Семантика его имени (черный) свидетельствует о том, что Кришна по своему происхождению неарийское божество. Его жизнь и деяния описаны в эпической поэме индийского народа «Махабхарате».

Шива – необычайно яркий, своеобразный и противоречивый бог. Его имя иногда возводят к древнему дравидскому корню «сива» – «красный», «краснота». Самая яркая черта Шивы – двойственность. От мистического созерцания Шиве ничего не стоит перейти к неистовому танцу. Одно из его имен Натараджа («Владыка танца»). Шива часто изображается танцующим с четырьмя руками и развевающимися в ритме танца волосами. Воплощением космической энергии Шивы, регулирующей мировой порядок, является оргаистический танец. Один из самых знаменитых его танцев – тандава. В начале каждого мирового периода (кальпы) Шива исполняет свой танец, пробуждая мир к жизни и устанавливая ритм Вселенной. В конце мирового периода он уничтожает мир танцем разрушения.

Шива – бог-разрушитель, бог смерти и времени, которое все разрушает. В центре лба у него третий глаз, позволяющий увидеть то, что обычно скрыто. Это символ высшей мудрости и проницательности. Но во гневе Шива может взглядом третьего глаза превратить все в пепел. Иногда Шиву изображают в виде аскета в набедренной повязке и с чашей для сбора подаяний. Он считается покровителем аскетов, которые стремились к разрушению в себе животной природы и пробуждению божественной.

Но Шива не только бог-разрушитель, он является и богом-созидателем. Созидательные аспекты бога Шивы воплощены в его основном символе – лингаме (фаллосе). Изображение лингама, в виде каменного столба, находящегося на каменном, либо металлическом диске, «блюде», символизирующем женское начало (йони), распространены по всей Индии и являются объектом культа Шивы. Другим символом Шивы является бык Нанди, на котором ездит Шива. Бык Нанди символизирует животворную силу и энергию Шивы.

Брахма, Шива и Вишну нередко изображались вместе, их тела словно вырастали одно из другого. Но если в ведической религии главным и единственным был тот бог, к которому древний индиец обращался в данный момент в ритуале, то в индуизме положение стало иным: выделялся «главный» бог, которого индуист почитал всю жизнь. Если в ведической мифологии три сферы мироздания и все предметы и явления видимого мира распределялись между тремя группами богов, то в индуизме каждый из великих богов отвечал за всю Вселенную, либо сотворяя, либо сохраняя, либо разрушая ее.

Помимо Брахмы Шивы и Вишну в индуизме поклоняются и другим богам, занимающим второстепенное место. Это сыновья Шивы и Парвати – Сканда и Ганеша (добродушный толстяк с головой слона), Хануман – обезьяний царь – слуга Рамы (аватара Вишну), Кама – бог любви, Сурья – бог Солнца, Сома – бог Луны, Гаруда – царь птиц. Многие ведийские божества стали в индуизме хранителями и стражами сторон света – локапалами. Восточную сторону охраняет Индра, западную – Варуна, южную (страну мертвых) – древний царь смерти Яма, северную – Кубера – бог богатства. Агни стал властвовать на юго-востоке, Сурья – хозяин юго-запада, Сома – на северо-востоке, Ваю – на северо-западе.

Наряду с почитанием богов в Индии широко распространен культ животных. Животные рассматриваются как ипостась божества, например, «животные» аватары Вишну, бык Нанди, слоноголовый Ганешу. Особо почитается корова. Убийство коровы ужасает индуистов больше, чем убийство человека, и приравнивается к убийству брахмана. Кроме коровы ореолом святости окружены обезьяны и змеи, особенно кобры.

Широко распространен также культ деревьев и растений. Дерево ашваттха считается символом Мирового Дерева в индуистской мифологии; цветок лотос – эмблема солнца и космической силы, несущей жизнь и процветание. В древности лотос соотносился с Богиней-Матерью и символизировал плодородие.

Неотъемлемой частью индуизма является почитание священных рек (Ганга, Инда и Сарасвати). Особо почитаемое место – берег реки Ганга в Бенаресе. Индуисты верят, что воды Ганга очищают от прошлых прегрешений, исцеляют от болезней, дают вечное блаженство душе умершего, касаясь его останков. Поэтому миллионы индуистов совершают сюда паломничество и мечтают, чтобы пепел их останков после смерти был брошен в священные воды.

В индуизме имеет также место культ камней и гор. Ведь в камне может обитать душа умершего. Поэтому к камням относятся как к живым людям, более того, считают, что они могут вызвать бури, дожди и др. стихийные бедствия. Горы, холмы, вершины – обители богов, и потому их признают священными. Особенно чтимы в Индии Гималаи. В них царит Химават – отец богини Ганги и Парвати, жены Шивы. Имя Парвати переводится «Горянка». По индийским верованиям, где-то в Гималаях находится гора Меру – центр Земли и Вселенной. Все эти культы уходят корнями еще в седую древность, в доведийский, хараппский период (ІІІ – ІІ тыс. до н.э.).

Одним из главных символов индуизма является свастика (от санскритских слов «су» – благой и «асти» – быть) – знак благопожелания и благоденствия. Свастика представляет собой крест с концами, загнутыми под прямым углом по часовой стрелке (правосторонняя) или против нее (левосторонняя). Правосторонняя расценивается как благопожелательная, левосторонняя как злонамеренная. С глубокой древности свастика была знаком солнца и света, а значит, жизни и блага. С ведийских времен этот знак считается эмблемой Вишну – солнечного бога.

Праздники. В Индии ежегодно отмечаются сотни религиозных праздников. Важнейшими из них являются: Дашара,посвященный богине Дэви, Шиваратри – посвященный Шиве, Рама-Навами – в честь дня рождения седьмого воплощения Вишну – царевича Рамы, Джанмаштами – в честь дня рождения восьмого воплощения Вишну – Кришны, Ганеша-Чатуртхи – в честь дня рождения Ганеши – бога мудрости и изобилия. Самыми красочными являются Холи – праздник весны и расцветающей природы и Дивали – праздник огней в честь коронации Рамы.

Священные книги. К священным текстам индуизма относятся, прежде всего Веды, Брахманы и Упанишады. Веды образуют ядро священного канона. Его создание заняло более тысячи лет, примерно с XVI–XV по VI–V вв. до н.э. С самого начала они были доступны лишь прошедшим обряд посвящения. До сих пор Веды считаются достоянием исключительно брахманов, которые на протяжении столетий хранили их неизменными в устной передаче, хотя давно существует письменность. К каждой веде-самхите примыкают Брахманы, содержащие комментарии жрецов-брахманов к ведийским ритуалам. Заключительную часть Брахман составляют Араньяки – тексты, адресованные лесным отшельникам. Они являются как бы переходной ступенью от Брахман к Упанишадам – текстам этического, философского и ритуального характера. Упанишады завершили ведийскую традицию. Они так и называются – веданта, что переводится как «конец вед».

В свод священной литературы входят также эпические поэмы «Махабхарата», состоящая из 18 книг, и «Рамаяна», пураны, многочисленные гимны и религиозные стихи, трактаты по вопросам религии и философии индуизма. Самой популярной и священной книгой вишнуитов является философская поэма из «Махабхараты», называемая «Бхагавадгита» («Песнь Господня») или просто «Гита». Ее нередко считают философской основой индуизма вообще. Дополнением к «Махабхарате» является 19-я книга – «Хариванша» («Род Хари», т.е. Вишну), подробно излагающая легенды о Кришне, его жизни и деяниях. «Махабхарата» и «Рамаяна» трактовались в духе бхакти – искренней любви к Богу. Особую разновидность священных текстов представляют пураны – древние предания, своды мифов, легенд и религиозных наставлений. В них запечатлены картины творения и гибели мира, родословные богов и риши, а также важных царских династий.

Космогония. Священные индуистские тексты по-разному рассказывают о начале и конце мира, о продолжительности его существования. Самая распространенная версия утверждает, что вначале не было ничего, кроме тьмы и первозданного хаоса. Из хаоса возникли воды. Воды породили огонь. Великая сила тепла породила Золотое Яйцо. Яйцо плавало в водах безбрежного и бездонного океана год. Через год из яйца возник прародитель Брахма. Он разбил яйцо, и оно распалось надвое. Верхняя половинка его стала небом, а нижняя – землей. Между ними поместил Брахма воздушное пространство. И утвердил он сушу среди вод, и создал страны света, и положил начало времени. Потом Брахма сотворил живой дух, мысль и пять великих элементов: воздух, огонь, воду, землю и эфир. После этого он создал богов, вечную жертву, три веды, планеты, реки, моря горы, людей и, кроме того, речь, радость, страсть и гнев. Постепенно появились звери, птицы, насекомые, демоны, растения и все остальное, что есть на земле.

Жизнь Вселенной – это непрерывная цепь возникающих и вновь распадающихся миров. Подобно тому, как человек ночью спит, а днем бодрствует, в жизни Вселенной чередуются периоды покоя и деятельности. Период деятельности – «день Брахмы» – кальпа (4 320 млн. земных лет). Когда Брахма пробуждается, им создаются три мира – небесный, человеческий и демонический, а когда засыпает, они превращаются в хаос. Все существа, которые не достигли освобождения, будут осуждены и должны приготовиться к перерождению в соответствии со своими заслугами, когда Брахма пробудится «на следующий день». Кальпа разделена на 1000 Великих Веков (Махаюги), каждый из которых в свою очередь включает четыре периода: Крита, Трета, Двапара и Кали. Они имеют неравную продолжительность и соотносятся между собой как 4:3:2:1.

Критаюга (золотой век) длится 1 728 000 земных лет. На протяжении критаюги Дхарма, бог справедливости и долга и одновременно мировой закон, «передвигается на четырех ногах»: правдивости, почитании, сострадании и приветливом обращении. В это время люди ведут праведный образ жизни, здоровы и благополучны; все поклоняются одному светлому Богу.

Третаюга длится 1 296 000 земных лет. Это менее счастливое время, в нем праведность убывает на одну четверть и Дхарма «ходит на трех ногах». В целом люди соблюдают долг, хотя порой в их действиях уже присутствуют корыстные побуждения, это порождает распри и ссоры. Дхарма, которому поклоняются, – красного цвета.

Двапараюга длится 864 000 земных лет. Добродетель в людях умаляется на половину; Дхарма продолжает терять устойчивость и стоит уже только «на двух ногах». Повсюду воцаряются обман и ссоры. Но многие еще идут по жизни праведным путем. Главное божество – желтого цвета.

Калиюга длится 432 000 земных лет – это век всеобщего распада и омрачения. Дхарма уже едва удерживается «на одной ноге». В мире сохраняется лишь одна четверть прежней добродетели. Большинство людей – шудры или рабы. Они лживы, погрязли в спорах, утратили достоинство и, конечно, несчастны. Они ценят то, что не стоит ценить, едят беспорядочно и непотребно, живут в городах, населенных ворами, проходимцами и убийцами. Недостойные правители безжалостно угнетают подданных, природные катастрофы следуют одна за другой, чередуясь засухами и разорительными войнами. Люди будут страдать, пока не придет божественный Калки – Разрушитель.

Направления индуизма

Постепенно бог Брахма отступил на второй план и существовал лишь в «сокрытом виде» в учении о сансаре, карме, реинкарнации; на первый план выступили боги Шива и Вишну. К V–VII вв. в индуизме окончательно сформировались два основных направления – вишнуизм (культ Вишну) и шиваизм (культ Шивы).

В недрах шиваизма сложился тантризм, в котором имеет место строгая эзотеричность (связь с Космосом) обрядов, связь с йогой, культ полового (женского, реже – мужского) энергетического начала. Происхождение тантризма связано с культом Великой Богини-Матери. Формы религии, сходные с индийским тантризмом, существовали почти у всех народов древности: это культ Астарты в Ассирии и Палестине, Исиды – в Египте, Афродиты – в Греции, Венеры – в Риме, Кибелы – в малой Азии, Иштар – в Месопотамии, Аматэрасу – в Японии, Шакти – в Индии, Лады – у древних славян.

Слово «тантра» имеет несколько значений: «тайное знание», «магия», «практика», «учение», «спасение посредством тела», но священные тексты – Тантры дают иную трактовку этого термина, как учение, которое раскрывает знание об истиной сути всего – таттве. Священные для тантристов писания, излагающие различные мистические знания, также называются Тантрами. В них в форме диалогов Отца мира Шивы и Матери мира Шакти (Дэви) раскрываются, по мнению тантристов, «все тайны бытия, пути обретения всего желаемого и конечного освобождения».

Для тантристов их оккультные познания и навыки являются не самоцелью, а средством для обретения сверхчеловеческих способностей не ради власти над людьми и силами природы, а для духовного самосовершенствования: достижения сначала состояния богоподобия, а затем и полного соединения с Шивой и Шакти в состоянии маханирваны – « великого освобождения». Цель человеческого существования для тантристов заключается в полном раскрытии заложенного в душе каждого живого существа (а не только человека) состояния шиватвы – «божественной природы Шивы».

Шива тантр и индуистский Шива сильно отличаются. В тантризме Шива идентифицируется с высшим Абсолютом - Ануттарой (аналогичным понятию Брахмана в брахманическом индуизме) и олицетворяет собой чистое Космическое Сознание, в глубинах которого скрыта его таинственная сила – Шакти. Шива обладает всевозможными совершенствами и почитается не только как непостижимый и недосягаемый Абсолют, но и как личностный Бог, Бхагаван (дословно – «обладатель [всех] качеств») Рудра, как Махашактиман (Исполненный великой мощи).

Всем своим божественным могуществом Шива обязан великой Шакти. Без нее Шива бездеятелен «как труп» (шава). В индуистской иконографии вообще, и в тантрической в частности, весьма популярен образ Шакти (в образе Богини-Матери – Кали), стоящей на лежащем Шиве. Поэтому на практике больше почитается именно Шакти как творчески-динамический аспект Бога.

Понятие «шакти» (от санскр. «шак» – обладать силой, быть способным) в тантризме является центральным и многозначным. Оно переводится как «энергия», «сила», «мощь», «женское начало», «духовная сила» (передающаяся через учителей-гуру или обретенная с помощью духовной практики, «духовного делания», психотехники, йоги). Обретение шиватвы через постижение Шакти осуществляется посредством тантрической йоги, кундалини-йоги.

Йога. Йога в широком смысле слова означает психотехнику, т.е. тщательно разработанный и выверенный традицией набор средств и приемов для достижения строго определенных трансперсональных состояний, рассматриваемых как «освобождение» (мокша, мукти, нирвана и т.п.).

Слово «йога» означает «связь», «соединение» и родственно русскому слову «иго» и английскому yoke. Но не совсем верно интерпретировать эту связь только как связь человеческого духа с Абсолютом. Корень «юдж», к которому восходит слово «йога», означает, прежде всего, «запрягать коня», поэтому «йога» – это, скорее, связывание воедино, сопряжение чувств, мыслей и психических факторов вообще и их сосредоточение на едином объекте созерцания. В узком смысле это слово употребляется для обозначения одной из даршан (религиозно-философских систем) ортодоксальной индуистской (брахманской) философии. Эта система, согласно преданию, была создана мудрецом Патанджали и зафиксирована им в «Йога сутрах» («Афоризмах йоги»).

Йога Патанджали основывается на философии санкхьи, имеющей два направления – эпическая и классическая санкхья. Эпическая санкхья называется так постольку, поскольку ее изложение дается в «Махабхарате» («Бхагавадгита», «Анугита», «Мокшадхарма» и др.). Создателем классической санкхьи считается древний мудрец Капила, создавший «Санкхья сутры». Главным отличием между эпической и классической санкхьей является их отношение к проблеме Бога. Если эпическая санкхья считает Бога единственным источником как индивидуальных созданий (пуруша), так и материи (пракрити), которая выступает также в качестве творческой, созидательной силы (йогамайя) Бога, то классическая санкхья является атеистической, отрицает существование Бога и считает сознание и материю онтологически равноценными, первичными и независимыми друг от друга субстанциями. Освобождение понимается в классической санкхье не как единение с Богом, а как разъединение духа и материи, их разотождествление.

Йога занимает промежуточное место между эпической и классической санкхьей. Она признает все положения последней, но равно признает и Бога (Ишвара), понимаемого как вечно (изначально) освобожденное сознание, наделенное всемогуществом и всеведением.

Патанджали определяет йогу как «прекращение деятельности сознания», преодоление клеш (аффектов) – ложных наполнителей и загрязнителей сознания, вызывающих созревание кармы (неведение, эгоизм, влечение, враждебность и самосущая жажда жизни; в буддизме клеши: неведение, страсть, гнев, гордость, зависть).

Йога Патанджали называется восьмеричной, поскольку реализация ее цели предполагает происхождение восьми последовательных этапов совершенствования:

1) самоконтроль (яма) – воздержание от насилия, лжи, от причинения вреда всему живому, от вражды и ненависти, от стяжательства, суесловий, порочных связей с недостойными людьми, неприятие даров. При этом ненасилие (ахимса) считается корнем всех остальных добродетелей;

2) соблюдение предписаний (нияма) предполагает соблюдение ритуальной, физической и нравственной чистоты, удовлетворенность имеющимся, подвижничество (терпеливое перенесение холода и зноя, голода и жажды, неподвижного стояния и сидения, обет молчания и другие формы аскезы); самообучение – чтение Священных Книг, постоянное размышление о Божественном;

3) овладение правильными позами для сосредоточения (асанами);

4) управление дыханием (пранаяма);

5) отвлечение органов чувств от их объектов (пратьяхара);

6) удержание внимания и сосредоточение сознания, концентрация внимания на объекте (дхарана);

7) созерцание (дхьяна);

8)высшее сосредоточение и переход в полностью невозмутимое состояние (самадхи).

В результате дух (пуруша) отделяется от материи (пракрити), происходит освобождение (мокша) как разотождествление пуруши и пракрити, и дух обретает способность к интуитивному проникновению в истину.

В средние века на основе двух ступеней классической йоги (асана и пранаяма) в Индии возникает особый вид йогической практики – хатха- йога» (насильственная йога или йога с усилиями). Хатха-йога заимствовала тантрическую теорию чакр (чакра – «колесо») – энергетических центров человека. Пранаяма здесь используется для активизации чакр и трансформации сознания. В настоящее время в Индии и на Западе хатха-йога используется с терапевтическими целями для лечения болезней и в качестве спортивной гимнастики, что приводит к профанации, коммерциализации и деградации хатха-йоги.

Как отмечалось выше, йога играет важную роль в тантризме. Это так называемая кундалини-йога. Согласно тантризму, человек подобен микрокосму, поэтому в нем присутствует Шива, Божественное «Я» и Шакти, творческая энергия Шивы. Вечный дух Шивы, Атман локализуется в голове, точнее в макушечной части черепа (седьмая чакра – сахасрара – «тысячелепестковый лотос»), а шакти «спит» в основании позвоночника человека и подобна змее свернутой в спираль трех с половиной колец (первая чакра – муладхара, или кундалини). В сансарическом существовании человек находится во власти иллюзии и неведения (авидья) и Шива с Шакти разъеденены. В процессе психотехнической практики йогин активизирует все семь чакр, переводит их из пассивного состояния в активное, пробуждает кундалини и заставляет ее двигаться в тысячелепестковый лотос, локализацию Атмана-Шивы. По мере прохождения кундалини через чакры они активизируются, йогин приобретает различные паранормальные способности и переживает блаженство различных степеней.

Особую роль в практике кундалини-йоги играют мантры – звуки и сочетания звуков, не имеющие в языке никакого значения, но оказывающие своими вибрациями сильнейшее воздействие на чакры и раскрывающие их. Каждая чакра имеет свою «семенную мантру», так сахасрара имеет мантру Аум (Ом).

Подъем кундалини в лотос головного мозга означает воссоединение на микрокосмическом уровне Шивы и Шакти, что кладет конец неведению (авидья ) и реализуется освобождение (мокша), называемое в тантрах также маханирвана (великая нирвана).

Тантрическая йога использует и многие другие методы практики: созерцание (дхьяна), дыхательные упражнения (пранаяма) и др. Одним из методов является «сексуальная йога», предполагающая отождествление партнеров с Шивой и Шакти и сопровождаемая пением мантр, визуализацией чакр и т.п. Однако, хотя в обыденном сознании широкой публики слово «тантра» ассоциируется почти исключительно с сексом, сексуальная практика отнюдь не была главным и даже общепризнанным методом этой йоги, хотя роль сексуальной энергии (либид о), сконцентрированной в кундалини, огромна в данном типе психотехники.

В связи с этим также нельзя не упомянуть эротические мотивы в храмовой скульптуре Индии, в частности, в храме Кхаджурахо. Одной из точек зрения на причины изображения сцен секса в храмах является приписывание ведущей роли сексу в тантризме. Однако эротические сцены в храмах далеко не всегда выражают духовное блаженство, характерное для тантризма, достаточно часто встречаются изображения страстного совокупления, группового секса и даже связи с животными. По мнению ученых, эти сцены связаны с культом плодородия, в котором любовное соитие совершается, как правило, на глазах божества; в этом случае сексуальные сцены Кхаджурахо и других храмов представляют специфическую форму жертвоприношения.

Если в христианстве существует убеждение, что секс несет на себе отпечаток первородного греха, то для индуистов соединение двух извечных начал (мужского и женского) – это богослужение. В Индии полагали, что секс необходим для духовного освобождения, как мужчины, так и женщины, и является проявлением служения Богу.

Таким образом, индуизм сложен, трудноопределяем, многогранен. В Индии он сосуществует, сталкивается, переплетается с другими религиями. У него нет стройной системы вероучения, единого символа веры и единых догматов. Ему не знакомо понятие ереси, религиозного раскола. Отсутствуют в нем и церковная организация, и общепризнанный глава или собор для решения религиозных вопросов.

Основным признаком принадлежности к индуизму является признание авторитета Вед и основанного на нем брахманического порядка. Такие общие установки, как признание кармы, сансары и необходимости освобождения от них позволяют индуистам отделять себя от верующих других религий. Индуизм сохраняет множество способов почитания богов наряду с верой в одного Бога, не возвышая и не умаляя одного в противовес другому. Индуизм не знает понятия религиозного отвержения, как не допускает и возможности обращения в свою веру представителей других религий. Индуистом считается лишь индиец, т.е. человек, имеющий, по крайней мере, одного родителя индийца.

ДАОСИЗМ

Даосизм является национальной китайской религией. Он возник в  VI–V вв. до н.э. в качестве философского учения, основателем которого считается мудрец Лао-цзы, изложивший свое учение в книге «Дао дэ цзин» («Канон Пути и Благодати»).

О Лао-цзы нет достоверных сведений. Само его имя переводится как «Престарелый Мудрец» или «Престарелый Младенец». В одной из легенд говорится, что он пробыл в утробе своей матери 81 год и родился мудрым старцем, за что и получил свое прозвище.

Во II в. учение Лао-цзы переродилось в религию. Понятие «Дао» («Путь»), сформулированное древнекитайским мыслителем Лао-цзы, первоначально трактовалось как Первопричина мира – «Мать всех вещей». Затем его стали трактовать как Первоначало, а также Путь и Закон, определяющий развитие природы и человека.

Образ Дао символизирует, прежде всего, женское, материнское начало. «Ложбинный дух бессмертен. Называют Сокровенной Самкою его… О вещь – хаос завершившая! Прежде Неба и Земли рожденная!.. Тебя я Матерью Поднебесной почитаю», – говорится в «Дао дэ цзин» (§§ 6, 25). Дао не только порождает все сущее, но и питает его своей Благой Силой (Дэ), как мать рождает и вскармливает младенца. «Дао рождает, дэ вскармливает» («Дао дэ цзин», § 51). Образ материнского лона и зародыша часто употребляется даосами для описания отношения «Дао – мир».

Согласно учению даосизма, весь мир – проявление, развертывание Дао, Путь, воплощенный в сущем. Каждая вещь, доходя до предела своего созревания, вновь возвращается в глубину первопринципа Дао.

Однако человек может сходить с этого Пути, отступать от него, нарушая первозданную простоту естественности, как своего бытия, так и Вселенной. Проявляется это в приверженности к многознанию, создании усложненных социальных институтов. В «Дао дэ цзин» излагается путь возвращения к изначальной природе, естественности через «недеяние» (у вэй). Недеяние не означает бездействия или пассивности. «У вэй» – это отказ от нарушений собственной природы и природы всего сущего, отказ от несообразной с природой, основанной исключительно на эгоистическом интересе, субъективной целеполагающей деятельности, и вообще снятие всякой изолирующей субъективности, своего эгоизма во имя включения в единый поток бытия, слияния с природой и Дао.

Недеяние – это не только не отказ от действий, но огромная работа над собой, конечной целью которой являются достижение гармонии человека и Космоса и бессмертие.

Учение о бессмертии в даосизме – это, прежде всего, физическое бессмертие, ибо для традиционной китайской культуры была не характерна вера в бессмертие души. Дух понимался как материально-энергетическая субстанция (ци). После смерти тела это «ци» рассеивалось в природе. В даосизме верили во множество душ – животных (по) и мыслящих (хунь) (наследие шаманизма). Тело связывало эти души воедино. Смерть тела вела к разъединению и гибели душ. Поэтому с древности главная задача заключалась в продлении физической жизни, а долголетие (шоу) являлось одной из важнейших ценностей китайской культуры. Со временем возникла вера в возможность обретения бессмертия от употребления особых снадобий растительного или минерального происхождения.

Однако даосизм не удовлетворился идеалом физического продления жизни. Истинный даосский бессмертный (сянь, шэньсянь) в процессе движения по пути бессмертия радикально трансформировал, преображал свое тело, которое обретало способности летать по воздуху, становиться невидимым, одновременно находиться в нескольких местах и даже сжимать время. Радикальной трансформации подвергалось и сознание в процессе занятий даосской медитацией: бессмертный в полной мере ощущал и переживал единство (единотелесность) со всем сущим и Дао.

В даосизме выделялось три типа бессмертных: 1) небесные бессмертные, восходившие на небо и становившиеся чиновниками божественной иерархии во дворцах Полярной звезды и созвездия Большой Медведицы; 2) земные – оставшиеся на земле и жившие или на священных «знаменитых горах» или в особых «пещерных небесах» (дун тянь); 3) бессмертные, «освободившиеся от трупа», т.е. святые, преобразившие свою плоть через смерть и последующее воскресение. Вера в «освобождение от трупа» восходила к архаичным ритуалам посвящений, предполагавшим переживание мистической смерти и последующего возрождения к новой жизни в процессе совершения ритуального действа.

Путь к бессмертию предполагал занятия сложными методами особой психофизической тренировки (психотехники), напоминающей индийскую йогу. Она предполагала совершенствование тела и духа. Совершенствование духа заключалось в занятиях медитацией, созерцании Дао и единства мира, единении с миром и Дао. Совершенствование тела состояло в специфических гимнастических (дао инь) и дыхательных (син ци) упражнениях, сексуальной практике для поддержания энергетического баланса организма и занятия алхимией. Именно алхимия и считалась высшим путем к обретению бессмертия.

Алхимия разделялась даосами на два типа: внешняя (вай дань) и внутренняя (нэй дань). Первая алхимия в собственном смысле слова. Она предполагала создание в алхимической реторте как бы действующей модели Космоса, в котором под воздействием огня вызревает эликсир бессмертия. Вторая – это комплекс психофизических упражнений, направленных на трансформацию сознания. Внутреннюю алхимию называют иногда «даосская йога».

Последователи внутренней алхимии считали, что человек есть микрокосм, т.е. подобен Космосу (Вселенной, Макрокосмосу), поэтому в нем есть все, что есть в Космосе, в том числе и бессмертие. Особое внимание в даосской йоге уделялось управлению энергиями, протекающими по особым «каналам» (цзин) тела и накапливающимися в особых резервуарах – «киноварных полях» (дань тянь), напоминающих чакры индийской йоги. Управление энергиями осуществлялось путем дыхательных упражнений, концентрации сознания и визуализации. Большинство из этих упражнений популярны в Китае и сегодня под названием «ци гун» (работа с энергией ци).

Внутренняя, как и внешняя алхимия даосов дала богатый материал для медицины, в частности иглотерапии, фитотерапии. Даосы создали особую систему оздоровительной гимнастики и боевых искусств (у-шу).

Цель даосизма – достижение слияния с Дао, но так как Дао – женское начало, то даосы стремятся уподобиться женскому первоначалу, вплоть до женоподобности. Так, в «Лао-цзы сян эр» (комментарии к «Дао дэ цзин») говорится: «Упражняйся в недеянии и податливости, сохраняй женственное в себе и не двигайся первым», походи на «сияющую деву».[12] Даос должен культивировать женское поведение до тех пор, пока путем особых дыхательных и психофизических упражнений (психотехники) не достигнет того состояния сознания и психики, когда он осознает себя как мать (Дао) и дитя (мир) одновременно. То есть, здесь имеет место достижение трансперсонального переживания[13] единства или даже тождества великого Дао – Пути Вселенной (мать) и совершенного адепта (дитя), ведущего к трансформации сознания и психики адепта и его гармонии (единства) с Космосом.

Одним из способов трансформации сознания является даосская «сексуальная йога», считающая соединение полов космическим принципом. «Если вы ныне хотите воздержаться от совокупления, то ваш дух и ци (жизненная энергия – авт.) не раскроются в полной мере, инь и ян замкнутся в себе и разъединятся», – читаем мы в даосском медицинском трактате Х в. «И синь фан».[14]

Учение даосизма уходит своими корнями в первобытную магию древних китайцев, в представления о единстве мира и человека и гармонии Вселенной, где уравновешиваются противоположности инь и ян. С точки зрения древнекитайской космогонии, в начале мира существовала единая универсальная субстанция – ци (сначала мыслившаяся в виде воздушного пара или космического дыхания), наполнявшая Пустоту-Небытие. Затем ци разделилось на два начала – ян (светлое, теплое) и инь (мутное, холодное). Ян, как более легкое, взметнулось вверх и образовало небо, а инь как более тяжелое, опустилось вниз и образовало землю. Из взаимодействия инь и ян родились все вещи. Поэтому всем вещам во Вселенной свойственно двуединство.

Символом даосизма является «Тай-цзы» – круг, символизирующий гармонию, разделенный на две части (рис.1). Темная часть круга называется инь и символизирует темное, Луну, печаль, пассивность, глубину, низкое, впадины, женское начало и т.д. Светлая часть круга называется ян и символизирует светлое, Солнце, радость, активность, высокое, горы, мужское начало и т.д. В светлой половине круга находится темный кружочек, а в темной – светлый кружочек. Эти кружочки символизируют переход противоположностей друг в друга, а также наличие противоположностей друг в друге.

Таким образом, гармония представляет собой единство противоположностей, переходящих друг в друга.

Даосизм – это религия духообщения. В разных школах порой насчитывалось до сотни духов и богов, поэтому была установлена строгая их очередность, что привело к рождению сложного культа.

Во главе пантеона духов стоял верховный правитель – Тянь цзюнь (Небесный Владыка), либо Дао цзюнь (Господин Дао). Верховному владыке поклонялись значительно реже, чем более мелким божествам, считая, что он, как император, находится очень далеко и высоко и не услышит просьб простого человека. Поэтому проще и надежнее обратиться к более низкому по рангу духу, который скорее решит все проблемы, а если надо, то сам доложит Небесному Владыке.

Поклонялись также «трем чистым» духам, которые первоначально представлялись как три разных божества, восседающие в чертогах Нефритовой чистоты, Высшей чистоты и Великой чистоты. Самым почитаемым из них считался «Небесный Владыка Пути и Благодати», восседающий в чертоге Великой чистоты, который ассоциировался с Лао-цзы. Позже «три чистых» утратили черты антропоморфности и стали восприниматься как воплощение мистического триединства Дао, как три начала в человеке (энергия – ци, семя – цзин и дух – шень) или три составные части макрокосмоса (Небо, земля и человек).

Значительно ниже «чистых» обитают духи – гуй и шень и бессмертные небожители – сянь. Духи