Раздел VI . Нетрадиционные религии

В свое время ученые и атеисты предрекали снижение влияния и исчезновение религии в ходе научно-технического прогресса по мере роста образованности населения. Однако действительность опровергла это утверждение. Религия не только не исчезла или снизила свое влияние, а, наоборот, усилила свое влияние и обрела еще большее распространение на планете. Одной из особенностей ХХ века стал религиозный ренессанс традиционных религий и буквально взрыв нетрадиционных религиозных культов, появилось множество новых нетрадиционных религий и религиозных пророков и духовных Учителей. Сегодня наряду с крупнейшими религиями мира – христианством, исламом и буддизмом – существует около 28 700 иных религиозных учений и культов. Поэтому нельзя не остановиться на наиболее интересных, на наш взгляд, нетрадиционных религиях.

БАХАИЗМ

Бахаизм возник в ХІХ веке в Иране. Зародившись в недрах шиизма (ветви ислама), эта религия вскоре переросла рамки данной конфессии и стала самостоятельной религией.

Предтечей бахаизма был сеид Мухаммад Ширази (1819–1850). Сеидами в исламе называли потомков пророка Мухаммада, происходивших из ветви его внука Хусайна. В 1844 г. через 1000 лет с момента исчезновения 12-го «сокрытого имама», Мухаммад Ширази объявил себя Бабом, т.е. вратами, через которые ожидаемый имам в качестве мессии Махди вот-вот должен спуститься на Землю.

После смерти в 873 г. 11-го имама аль-Хасана аль-Аскари имамом был признан его малолетний сын Мухаммад, который вскоре исчез или «скрылся». Его провозгласили «сокрытым имамом» и Махди, который вернется и наполнит мир справедливостью. Прихода «сокрытого имама» шииты всегда ожидали с нетерпением. Поэтому проповедь набожного торговца Мухаммада Ширази, осуждавшего богатство и роскошь, требовавшего социальной справедливости, вызвала широкий отклик в стране.

В 1847 г. встревоженные власти заключили Баба в тюрьму, где он написал свою знаменитую книгу «Беян» («Баян»), в которой провозгласил себя мессией – Махди, открывающим эпоху справедливости и равенства на Земле. По всему Ирану, начиная с осени 1848 г. вспыхнули бабитские восстания. Сам Баб был осужден как еретик и казнен в 1850 г. в Тебризе.

После казни Баба восстания вспыхнули с новой силой, особенно в Азербайджане. Хотя вооруженные выступления 1848–1852 гг. были жестоко подавлены, бабиты не сдавались, а в 1852 г. попытались даже убить шаха. Спасаясь от ожесточенных преследований властей, руководители движения бабитов бежали в Ирак, входивший тогда в Османскую империю. Среди них находился один из ближайших последователей Баба – Хусейн Али Нури (1817–1892), впоследствии объявивший себя Баха-Уллой, пророком, появление которого было предсказано самим Бабом. В 1863 г. в Багдаде бабитская община распалась на две группы. Во главе каждой встали ближайшие ученики Баба – братья Собх-у-Азала (эзелиты) и Али Баха-Улла (бахаи). Эта дата считается моментом зарождения религии бахаев.

Своеобразие бахаизма заключается в том, что в отличие от других религий, она не утверждает, что ее учение является высшей Истиной, не противопоставляет себя другим религиям и конфессиям и не отрицает их. Бахаизм признает всех пророков всех религий (Моисея, Будду, Зороастра, Христа, Мухаммада) и считает их всех истинными пророками Единого Бога, а их учения – разными гранями единого Божественного учения. Основатель же бахаизма – Баха-Улла – лишь еще один и не последний из посланников Бога.

Одной из основных в этой религии является идея ненасилия. Согласно принципам бахаизма, религия должна быть источником единства и согласия между людьми, но никогда не должна становиться причиной раздора. Бахаи запрещено вступать в какие-либо партии и выступать против правительства, запрещено отвечать на всякого рода обвинения, а рекомендуется заниматься собственной жизнью и работой.

Учение бахаев изложено в их священных книгах «Китаб-у-Акдес», «Китаб-и-Иган», посланиях Баха-Уллы и его сына Абдул-Баха. Баха-Улла утверждал, что подобно тому, как живые существа имеют периоды внезапного перехода в новую и более совершенную форму жизни, так и для человечества сейчас наступает «критический период, время перерождения», в результате которого оно вступит в новый период жизни, отличающийся от старого так же, как жизнь бабочки отличается от жизни гусеницы или жизнь птицы от яйца.

Бахаизм предписывает своим последователям в качестве первейшей обязанности свободный поиск истины, порицает всякого рода предрассудки и суеверия, провозглашает согласие между религией и наукой. Сын Баха-Уллы Абдул-Баха по этому поводу говорил: «Человечество не может летать с помощью только одного крыла. Если оно попытается лететь на одном крыле религии, оно опустится в трясину предрассудков, а если попытается взлететь на одном крыле науки, то оно закончит свой полет в ужасающем болоте материализма».

Бахаи выступают за равные права для мужчин и женщин. Идея равноправия и единобрачия женщин была провозглашена еще Бабом и вызывала резкое недовольство в мусульманской среде. В принципах бахаизма отмечается, что мужчина и женщина имеют одинаковые права на образование. Более того, если в особых случаях не хватает средств для воспитания и образования детей обоего пола, то отдается предпочтение девочкам. Особое внимание уделяется браку как фундаменту семьи и ответственности за воспитание детей, запрещены внебрачные интимные отношения, употребление алкоголя и наркотиков, кроме специальных случаев, связанных с медицинским лечением. Человечество бахаисты рассматривают как единую семью, хранительницей которой является женщина.

Все это, вместе взятое, в глазах властей делало последователей Баха-Уллы возмутителями спокойствия даже в пределах Османской империи, отличавшейся значительно более либеральными нравами по сравнению с шиитским Ираном. Несмотря на то, что Баха-Улла в борьбе за преобразование общества признавал только ненасильственные методы, власти выслали его сначала из Багдада в Константинополь, затем в Адрианополь (Эдирне) и, наконец, в Акко, куда он прибыл в 1868 г. Так Святая Земля стала центром новой мировой религии.

После смерти Баха-Уллы в Акко в 1892 г. во главе общины становится его сын Аббас Эффенди (1844–1921), принявший имя Абдул-Баха. Выполняя волю своего отца, он в 1909 г. перенес останки Баба из Тебриза в Хайфу (Израиль) и построил специальное Святилище. С тех пор Хайфа стал священным городом и местом паломничества бахаев всего мира. Но самый святой для бахаев храм находится в Акко, где похоронен Баха-Улла.

Бахаи считают, что в прежние века духовенство было необходимо, прежде всего, из-за низкого уровня грамотности, когда верующие нуждались в религиозном обучении, и только священник мог совершать ритуалы и проводить церемонии. Теперь же, когда образование стало практически всеобщим, каждый способен самостоятельно изучать священные писания. Поэтому у бахаев нет выработанных ритуалов и церемоний, требующих специальной профессиональной подготовки священников. Международный Дом Справедливости в Хайфе, управляющий делами бахайской общины, состоит из девяти членов, избираемых раз в пять лет представителями Национальных духовных собраний.

Объединение всего человечества, сближение различных религий мира, примирение науки и религии, освобождение женщин, борьба против промышленного порабощения, создание Международного Дома Справедливости – эти принципы делают религию бахаев все более популярной в мире.

В настоящее время религия бахаев распространена более чем в 200 странах, а их священные тексты переведены более чем на 600 языков и наречий.

ЦЕРКОВЬ ОБЪЕДИНЕНИЯ (ЦЕРКОВЬ МУНА)

Церковь Объединения, полное название которой «Ассоциация Святого Духа за объединение мирового христианства», является ярко выраженным харизматическим культом. Она возникла в Южной Корее в 1954 г. Основателем ее является Преподобный Сан Мён Мун (Сан от англ. Sun – солнце, Мун от англ. Moon – луна, т.е. единство солнца и луны, янского и иньського начал, образующих гармоническое целое, согласно учению даосизма, идеи которого нашли отражение в учении Муна), по имени которого организация называется иногда «Церковь Муна».

Сан Мён Мун родился в Северной Корее в 1920 г. в семье бедных фермеров – христиан-пресвитерианцев. По словам Муна, в 16-летнем возрасте его постигло откровение: ему явился Иисус Христос, поручивший довершить ту миссию, ради которой Он жил на Земле. Несколько лет Мун готовился к выполнению поставленной ему задачи. Он окончил университет, тщательно изучил Библию, совершенствовался духовно. В 1945 г. Мун начал проповедническую деятельность в Северной Корее, где в то время был установлен социалистический строй, преследующий религию. За свою религиозную деятельность в 1946 г. Сан Мён Мун был посажен в тюрьму. Чудом выжив в тюрьме, он продолжает религиозную деятельность после выхода из нее, за которую в 1948 г. вновь арестован и отправлен в концентрационный лагерь Хунг Нам. В этом концлагере люди не выживали более полгода, Муну удалось не только выжить там три года до освобождения лагеря американскими войсками, но и духовно поддерживать других политических заключенных. В 1950 г. Мун перебирается в Южную Корею, где его проповедническая деятельность, наконец, начала приносить плоды; у него появились последователи и в 1954 г. он создает Церковь Объединения.

Спустя некоторое время, понимая, что обездоленным, бедным, голодным людям нужна не только духовная, но и материальная поддержка, Мун начал развертывать, и не безуспешно, коммерческую и предпринимательскую деятельность. В 1971 г. он приехал в США, где развернул активную проповедническую, а затем предпринимательскую деятельность, которая довольно скоро дала ощутимые плоды. Мун становится крупным религиозным деятелем и бизнесменом. В США ему принадлежит газета «Washington Times». Так маленькая Церковь Объединения перешагнула через континент, разрослась, распространилась в странах Европы и Америки и превратилась в Движение Объединения, охватывающее более чем 130 стран.

В основе культа Сан Мён Муна лежит его учение о втором пришествии Христа в Корее между 1917 и 1930 годами, в котором проводится мысль о том, что именно он является новым Мессией. Главным трудом Муна является «Божественный принцип» (в русских изданиях «Принцип»), являющийся своеобразной интерпретацией Библии в сочетании с элементами даосизма. Этот труд среди муннистов считается более авторитетным, чем Библия.

Согласно «Принципу», мир представляет собой единство и взаимодействие двух противоположных начал ян и инь – светлого и темного, мужского и женского, положительного и отрицательного и т.д. То есть природа имеет двойственную природу, присущую и самому Богу.

Творение мира представляет собой процесс отдавания и принятия между Богом и Его творениями. При нарушении принципа «отдавания-принятия», что является характерным для современного мира, где ведущей является тенденция принятия (взять, получить, достать любой ценой), происходит негармоническое развитие человека и мира. Поэтому этот принцип объявляется ведущим в учении Муна и в деятельности его последователей, входя даже в символику Церкви (круг, состоящий из двух половинок: верхняя символизирует отдавание, нижняя – принятие).

Важную роль в учении Муна играет концепция нескольких «троиц». Первая «троица» – этом Адам, Ева и Бог. После грехопадения человека образовалась вторая «троица» – Адам, Ева и Сатана. Для спасения человека от первородного греха на Землю был послан второй Адам – Иисус Христос. Миссия Христа, согласно «Принципу», заключалась в реализации той миссии, которую не смогли осуществить Адам и Ева – создание идеальной семьи, сосредоточенной на Боге. Безгрешное потомство такой семьи должно было положить начало новой расе, освобожденной от физического и духовного греха, ибо, как учит Мун, имело место два грехопадения – физическое и духовное, причем оба на сексуальной почве. Духовное грехопадение – следствие сексуальной связи Евы и Люцифера, физическое – последствие подобной же связи Евы с духовно незрелым Адамом. Но поскольку люди не приняли второго Адама – Христа, более того, распяли Его, Он не смог полностью выполнить свою миссию, осуществив лишь духовное спасение путем своего воскресения и союза со второй Евой в лице Святого Духа, образовав духовную «троицу» – Иисус (второй Адам), Святой Дух (вторая Ева) и Бог. Чтобы человечество обрело, наконец, физическое спасение, должен прийти третий Адам, физический человек, который в союзе с третьей Евой (женщиной) станут «истинными родителями» новой, освобожденной от греха, расы и образуют духовную и физическую «троицу» – Бог, третий Адам, третья Ева. И этими «истинными родителями» Мун объявляет себя и свою жену Хак Джа Хан Мун.

Сан Мён Мун проповедует, что человеческая история состоит из трех периодов: «Век Ветхого Завета», «Век Нового Завета» и «Век Завершенного Завета». Каждому веку Бог сообщает истину в определенном объеме, учитывая духовный уровень людей, используя различных Мессий и пророков. Истина, предназначенная для первого и второго периодов, содержится в Библии. В 1960 г. начался последний период – «Век Завершенного Завета». «Божественный принцип» – это существенное дополнение Откровения, а сам Сан Мён Мун – подлинный Мессия третьего периода – борец с силами Сатаны, посланник истинной любви и единения.

Расизм, войны, бедность и всяческое зло – говорит Мун, – результаты греха в человеческом сердце. Поэтому социальной революции должна предшествовать духовная революция внутри каждого человека, ведущая, в конечном счете, к объединению всего человечества в одну семью, основанную на высокой нравственности, любви и глубокой вере.

И Церковь Муна функционирует во всем мире как «семья». В ней отсутствуют формальные каноны и обряды. Главное – это люди, заботящиеся о других людях. Приверженцы Муна ведут обширную благотворительную деятельность, участвуют в осуществлении многих научных и образовательных программ. Так, московской интернациональной группой ученых – представителей Международного фонда образования были разработаны и распространены в школах России, Украины и стран СНГ программы и учебные пособия «Мой мир и я», «Путь к единению», содержащие много новаторских, интересных подходов и идей, хотя в целом оценка этих учебников неоднозначна.

Большая роль в Церкви Объединения отводится миссионерской деятельности, в том числе среди студентов. Функционирует международная студенческая организация (CARP). Существует также международная организация профессоров «Академия профессоров за мир во всем мире» (PWPA). В 1968 г. на базе ранее уже существовавшей детской балетной труппы «Маленькие ангелы» создана Академия искусств для детей «Маленькие ангелы» в Сеуле, учащиеся которой с большим успехом гастролируют во многих странах мира (более чем в 40 странах). Церковь Муна сочетает духовную, культурную и экономическую деятельность. Церкви принадлежит океанический флот, ряд крупных предприятий в области фармацевтической, пищевой, машиностроительной и других видах промышленности.

Одним из кульминационных событий в деятельности Церкви Муна является Благословение (Blessing). Преподобный Мун со своей супругой как «истинные родители» благословляют на брак своих «детей» – членов Церкви Объединения. При этом партнеров в браке подбирает сам Преподобный Мун. «Молодожены» же часто не только не знают до этого друг друга, но и язык друг друга, будучи гражданами разных стран, представителями культур Запада и Востока, например США и Японии. Блессингу предшествует большая духовная подготовка, и семьи, как правило, образуются на основе высокого чувства ответственности друг перед другом и перед Богом (принцип ответственности считается одним из ведущих в Церкви Объединения). Благословление получает сразу несколько пар, количество которых растет с ростом численности членов Церкви от нескольких единиц и десятков в начале деятельности Церкви, до десятков тысяч в настоящее время. Например, в 1992 г. в Блессинге участвовало одновременно 30 000 пар и проводилось оно на большом Олимпийском стадионе в г. Сеуле. Так ведется создание единой общечеловеческой «семьи», где, по мнению Муна, будут отсутствовать вражда между религиями, политиками, странами, народами и людьми.

МИССИЯ РАМАКРИШНЫ

«Миссия Рамакришны» была образована в 1897 г. учеником Рамакришны Свами Вивеканандой в Индии. Цель этой общественно-религиозной организации – распространение идей Рамакришны о единстве всех религий и «установление братства между приверженцами различных религий».

Шри Рамакришна (Гададхар Чаттерджи) родился в 1836 г. в глухой бенгальской деревушке в очень бедной семье браминов, индуистских священнослужителей. Из-за крайней бедности в юности он перебрался в окрестности Калькутты, где стал исполнять обязанности жреца при храме, тем самым зарабатывая себе на пропитание, что для браминов считалось унизительным.

Именно в это время мысли о Боге стали все чаще и чаще приходить к нему. Идея богопознания, реального переживания Бога так сильно привлекла Рамакришну, что вскоре он не мог думать ни о чем другом. Проходили недели и месяцы в постоянном стремлении почувствовать Бога, познать конечную Истину. И тут в его жизни появились два учителя – женщина-подвижница, целиком посвятившая себя служению Богу, и странствующий монах, хорошо знающий философию Вед. Благодаря ним Рамакришна отыскал в тайниках своей собственной природы божественный источник и постиг разные способы приближения к нему.

Пройденный Рамакришной путь к Богу был путем индуизма. Но кроме индуизма существовали и другие религии, и все они заявляли о том, что их конечная цель – Бог. Рамакришна решил исследовать основные религиозные течения, чтобы на собственном опыте узнать, куда они ведут.

Начал он с ислама. Отыскав правоверного мусульманина, известного своей святостью, Рамакришна поселился вместе с ним. Он делал все, что предписывает ислам: совершал все необходимые ритуалы и обряды, постоянно повторял имя Аллаха и даже носил мусульманскую одежду. К его удивлению, через некоторое время он реализовал то, чего уже достиг, следуя путем индуизма.

Тогда он стал на путь христианства. Он глубоко погрузился в эту религию, исполнял все заповеди Христа и достиг того же, что и через индуизм. Проходя одну за другой другие религии, он всюду в конце пути постигал одну и ту же божественную реальность. Так он понял, что все религии различными дрогами вели к единому источнику. «Сущность одна, – говорил Рамакришна, – она только носит разные имена. И все ищут одну и ту же Сущность, меняется только климат, темперамент и имя… Пусть каждый следует своей дорогой. Если он искренне, страстно желает познать Бога, пусть не тревожится. Он достигнет Его…».

В 1874 г. Рамакришна начал читать публичные проповеди. Тысячи людей разных каст и религий приходили, чтобы его послушать. В своих проповедях он неизменно подчеркивал два момента.

Первое. Необходимость относиться с уважением ко всем верованиям, поскольку религии мира не противоречат одна другой. Все они только различные проявления одной Вечной религии, которая выражает себя по-разному, в соответствии с особенностями того или иного народа, страны.

Второе. Истинная религия заключается не в словах, не в тех или иных обрядах. Истинная религия – в достижении непосредственной связи души человека с Богом. Что бы люди ни слышали о Боге, какие бы обряды не выполняли, удовлетворить может лишь одно – личный опыт богопознания, и этот опыт доступен каждому. «Не ищите религии! Будьте религией!» – эта идея была лейтмотивом всех его проповедей и бесед.

Стремление к богопознанию Рамакришна призывал сочетать с деятельностью, направленной на служение людям, на благо человечества. При этом он подчеркивал необходимость работать без привязанности, не ожидая никакой награды. «Не говорите о любви к вашему брату. Любите, – заповедовал Рамакришна. – Любите так, как вы любите Бога».

 Рамакришна считал, что каждому живому существу, каждому человеку присуще божественное начало. Любой в своей истинной сущности чист и совершенен. А мир, в котором живут люди, – только ширма, за которой скрывается подлинная действительность. Всякое доброе начинание, всякая добрая мысль как бы раздвигает эту ширму, приоткрывая истинное.

Идеи Рамакришны тесным образом связаны с ведантой – философией наиболее древних индийских писаний, Вед, появившихся во II тыс. до н.э. Одной из главных в веданте является мысль о том, что наша природа божественна. Бог как глубинная, основополагающая реальность находится в каждом живом существе. А религия – это то, что осуществляет поиски Бога внутри человека, поиски своего истинного состояния.

Терпимое и уважительное отношение с различными религиями, к которому призывал Рамакришна, также характерно для веданты. Некоторые санскритские тексты содержат упоминание о разных путях и подходах к Богу, представляя это как нечто естественное и само собою разумеющееся.

С началом проповеднической деятельности вокруг Рамакришны стали собираться ученики, в основном образованные и интеллигентные люди разных вероисповеданий. Среди них выделилось 12 молодых людей. Главное, чему Рамакришна учил своих учеников – это достижение самореализации.

В 1886 г., после нескольких лет тяжелой болезни, Рамакришна оставил тело, объявив ученикам, что переходит в состояние окончательного слияния с Богом (махасамадхи). Последние месяцы, проведенные рядом с учителем, и его смерть настолько сильно повлияли на учеников, что каждый из них решил посвятить свою жизнь дальнейшему распространению идей Рамакришны. Подобно апостолам Христа, они разошлись по стране, неся весть о единстве всех религий.

В 1893 г. его любимый ученик Свами Вивекананда приехал в США и выступил на заседании Парламента религий с речью о едином Боге и общности религий. Он совершил 3-х годичное турне по Американскому континенту, разнося идеи Рамакришны о едином Боге, общности всех религий, способности каждого человека к бесконечному развитию. Эти идеи произвели огромное впечатление на американцев. И тогда Вивекананде пришла мысль о распространении на Западе духовного наследия Индии.

В 1897 г. он учреждает в Индии общественно-религиозную организацию «Миссия Рамакришны». Эта организация ведет свою деятельность в 2-х основных направлениях. Во-первых, осуществление просветительской и благотворительной деятельности по всей Индии. Во-вторых, распространение на Западе духовного наследия Индии. Сейчас в мире существует 125 центров, координируемых «Миссией», и более тысячи организаций и обществ Рамакришны и Вивекананды.

«Миссия Рамакришны» имеет немногочисленный монашеский орден, считающийся сердцем этой общественно-религиозной организации. Орден следует идеалам монашеской жизни, данным Рамакришной и Вивеканандой: «Сочетайте идеал созерцания с идеалом служения», «Вы всегда должны быть готовы опуститься в глубины своего духа и тотчас вслед за этим возделывать поля, разъяснять сложности шастр (древнеиндийских трактатов по разным отраслям знания – прим. авт.) и тотчас идти на рынок продавать плоды вашей земли. Цель монастыря – создавать людей. Настоящий человек тот, кто силен, как мужчина, и в то же время обладает сердцем женщины…».

Следуя наставлениям Рамакришны, орден не допускает человека к монастырской жизни, если его семья не согласна с этим. Считается, что бегущий от своих обязанностей в миру, слишком слаб, чтобы возлагать на себя еще более тяжелую ношу служения Богу.

Сейчас орден насчитывает около 1500 монахов, но его влияние на общественную жизнь несравнимо с этой цифрой, поскольку орден поддерживают люди разных верований и национальностей.