Возникновение и развитие зороастризма

Зороастризм зародился не на пустом месте. По мнению ученых, образ бога Ахура-Мазды, провозглашенный Зороастром, восходит к верховному богу древнеиранских племен (ариев), именовавшемуся ахура (владыка). К ахура относились Митра, Варуна и др. Высший ахура имел эпитет мазда (мудрый). Помимо божеств ахура, воплощавших в себе высшие моральные свойства, древние арии почитали дэвов – божеств низшего ранга. Им поклонялась часть арийских племен, в то время как большинство иранских племен их причисляли к силам зла и тьмы и отвергали их культ. Протоиранцы – предки иранских и индийских племен – выполняли религиозные обряды, связанные с культом огня и приготовлением жрецами хаомы (священного наркотического напитка) для религиозных церемоний (именно во время подготовки к приготовлению хаомы Заратуштру постигло откровение). Все это вошло в религию зороастризма.

Заратуштра происходил из небогатой семьи. С детства начал обучение священнодейству, в 15 лет был посвящен в жрецы. Был три раза женат, имел трех дочерей и трех сыновей, от которых, по преданию, произошли сословия жрецов, воинов и земледельцев. В тридцать лет его постигло откровение: он узрел сияющее существо – Воху-Мана (авест. – «Благой помысел»), которое привело его к Богу – Ахура-Мазде (Владыке порядочности, праведности и справедливости). Так Заратуштра стал пророком и возвестил людям, что Ахура-Мазда (авест., среднеперс. Ормазд – «Господь Мудрый») – единый несотворенный Бог, существующий вечно, Творец всего благого – святости, чистоты, справедливости. Позже Заратуштре было явление Духа Зла – Анхра-Манью (авест., среднеперс. Ахриман – «Злой Дух»), который противостоит Ахура-Мазде.

Таким образом, мир представляет собой борьбу двух противоположных сил: Добра и Зла, Истины (Аша) и Лжи (Друдж), Ахура-Мазды и Ахримана. Мир Ахура-Мазды – мир Добра, Истины и Правды, мир Анхра-Манью – мир Зла и Лжи. Об этом стал учить Заратуштра своих соплеменников, но был не понят ими; его проповедь не нашла признания, более того, его стали преследовать за нее. Заратуштра был вынужден покинуть родину. Понимание, поддержку и пристанище он нашел у царицы Хутаоси и ее мужа Виштаспы, которые приняли его веру. Умер Заратуштра в 77 лет насильственной смертью[7].

После смерти Заратуштры его учение нашло поддержку среди иранских племен. Основное место в зороастризме занимал культ огня, символизирующего Ахура-Мазду. Первоначально не было храмов огня, они появились лишь в VIII–VII вв. до н.э. в Мидии. В период правления персидской династии Сасанидов (III в.) положение зороастризма упрочилось.

Но с середины VII в., когда арабы покорили Иран и включили его в состав Арабского халифата, началась трагедия зороастрийцев. Их преследовали, называли джабрами (гебрами), то есть «неверными» по отношению к исламу; уничтожали их храмы огня, Священную Книгу – Авесту; заставляли платить налог джизию как «неверным», насильственно обращали в ислам. Несколько тысяч зороастрийцев, спасаясь от мусульманских завоевателей, переселились в Индию, где их стали называть парсами.

В Индии отношение к зороастрийцам было лояльным. Что же касается зороастрийцев, оставшихся в Иране, то избежать истребления удалось той части верующих, которые в Х–XII вв. скрылись в городах Йезде, Кермане и их окрестностях, в районах Туркабада и Шерифабада, отгороженных от густонаселенных мест горами и пустынями. В середине XVII в. зороастрийская община вновь подверглась преследованию со стороны шахов Сефевидской династии. Преследования и гонения продолжались до XX в. После принятия в Иране в 1979 г. исламской конституции зороастрийцы признаны религиозным меньшинством. Но легализация этой религии не лишила ее множества проблем, стоящих перед любым религиозным меньшинством.

Космология

Главная идея зороастризма: мир есть борьба двух противоположных начал – Света и Тьмы, Добра и Зла, воплощенных в образах Ахура-Мазды (Ормазда) и Анхра-Манью (Ахримана), в которой, в конечном счете, победят силы Света и Добра – Ахура-Мазда.

Согласно учению Заратуштры, история мира делится на три периода.

Первый период – «эра творения» (среднеперс. Бундахишн – «Сотворение основы»), которая состояла из двух этапов. Первый этап творения – предсуществование вещей и идей. На этой стадии Ахура-Мазда сотворил все свободным от телесных оболочек, то есть в духовном, нематериальном виде. Это состояние мира называется меног (среднеперс. – «духовный», «нематериальный»). В нем царствует исключительно Ахура-Мазда – Свет, Добро. На этом этапе Ахура-Мазда с помощью Спэнта-Манью (авест. – «Святой Дух») создал также 6 низших божеств – Амэша-Спэнта (авест. – «Бессмертные Святые»), которые явились его проявлениями и стремятся к творению добра и уничтожению зла.

На втором этапе творения Ахура-Мазда придал всему материальный вид, «опустил мир в материю». Это состояние мира называется гетиг (среднеперс. – «физический», «материальный», «осязаемый», «телесный»), Мир становится тварным, т. е. реальным, зримым, «населенным тварями». Зороастр объединил Амэша-Спэнта с семью творениями, явлениями природы: металлами, камнем, землею, водою, растениями, животными, огнем и человеком, который с его разумом и правом выбора больше всего принадлежит Ахура-Мазде. Ахура-Мазда создает небо, звезды, Луну и Солнце. За сферой Солнца находится обиталище самого Ахура-Мазды.

Но материализация мира сделала его уязвимым для Духа Зла – Анхра-Манью (Ахримана). Он вторгается в пределы небосвода, создает планеты и кометы, не подчиняющиеся равномерному движению небесных сфер, насылает смерть на первого человека Гайомарта. Но от первого человека рождаются мужчина и женщина, давшие начало роду человеческому. От столкновения двух противоборствующих начал весь мир приходит в движение: воды обретают текучесть, возникают горы, движутся небесные тела.

Так начался второй период – «эра смешения» (среднеперс. Гумезишн), для которой характерна борьба добра и зла. Ахриман и его воинство – демоны (дэвы) не только нанесли ущерб материальному миру (сделав часть воды соленой, испортив огонь дымом, превратив оазисы в пустыни, высушив растения, создав вредных животных и насекомых, разослав 9 999 болезней, убив быка и первого человека), но вызвали все моральные пороки и духовное зло в человеке (зависть, лень, ложь).

По учению Заратуштры, человечество имеет общее предназначение с благими божествами – победа зла и восстановление мира в его первоначальном, совершенном виде. Момент, когда это совершится, называется Фрашегирд («Чудоделание, чудотворство»). На этом закончится вторая эра и начнется третья – «эра разделения» (среднеперс. Визаришн). В последний, третий период произойдет отделение добра от зла, и Добро (Ахура-Мазда) победит Зло (Ахримана). Этой победе будут способствовать три спасителя (учение о трех спасителях появилось позже, в эпоху Ахменидов, в VI–V вв. до н.э.).

По Заратуштре, спасение каждого человека зависит от совокупности его мыслей, слов и дел. Человек должен нести ответственность за свои дела и жизнь. После смерти человека ждут суд и воздаяние за его слова, мысли и деяния. Душа умершего человека подходит к подножию Горы Справедливости, откуда к ее вершине ведет особый мост Чинвад. На вершине Горы восседает бог Солнца и Луны Митра и его помощники. Они взвешивают мысли и дела каждой души: добрые – на одной чаше, злые – на другой (вспомним психостасию – взвешивание сердца умершего в Древнем Египте). Если добрых дел оказывается больше, душа считается достойной рая. Тогда мост расширяется, становясь удобным и безопасным для прохода и, ведомая прекрасной девушкой, олицетворяющей совесть человека, душа устремляется ввысь, в рай (Дом Хвалы). Если же весы отклоняются в сторону зла, тогда мост сужается и становится подобным лезвию клинка и отвратительная ведьма, встречающая душу на мосту, влечет ее в преисподнюю, где грешник должен пережить «долгий век страданий, мрака, дурной пищи и скорбных стонов».

 Но даже в раю, в «эру смешения» душа не обретает полного блаженства. Лишь в «эру разделения», в момент Фрашегирд, после всеобщего воскресения и Последнего Суда, во время которого праведные будут отделены от грешных, произойдет окончательная смерть грешников и воскресение праведников из мертвых. Демоны – дэвы и силы Тьмы будут уничтожены в последней битве с благими богами, река расплавленного металла потечет вниз в ад, убьет Анхра-Манью и сожжет последние остатки зла в мире.

На эту последнюю битву против сил зла поведет людей последователь Заратуштры, третий Спаситель – Саошьянт (авест. – причастие буд. времени от глагола «спасать»). Он родится от семени пророка, т. е. будет его сыном, которое будет храниться чудесным образом в глубине вод озера Кансава. Когда приблизится конец света, в этом озере искупается девушка и зачнет пророка, родит в назначенное время и назовет его Астват-Эрэта (авест. – «Воплотивший Истину»). Спаситель мира, несмотря на чудодейственное зачатие, будет человеком.

Учение о трех эрах – «Творения», «Смешения» и «Разделения» – придает истории циклический характер, ибо в третьей эре мир восстанавливается в том же совершенстве, которым он обладал во время первой. Идее циклического характера истории также способствовало появившееся позже представление о «мировом годе».

Первоначально Заратуштра не указывал длительность каждого периода, а лишь говорил о том, что третий период будет длиться вечно. Позже появляется представление о «мировом годе», включающем три эры (Творения, Смешения, Разделения). Длительность этого «мирового года» в разные периоды считалась различной. Одни указывают общее число в девять тысячелетий, (то есть три по три, что является излюбленным числом) другие – двенадцать (соответственно количеству месяцев солнечного года).

Культ и этика зороастризма

Поклонение верховному божеству Ахура-Мазде выражалось в первую очередь в культе огня. Именно поэтому зороастрийцев иногда называют огнепоклонниками. Ни один праздник, церемония или обряд не обходился без огня (авест. Атар) – символа бога Ахура-Мазды. Огонь представлялся в различных видах: небесный огонь, огонь молнии, огонь, дающий тепло и жизнь человеческому телу; и, наконец, высший священный огонь, зажигающийся в храмах. Первоначально у зороастрийцев не было храмов огня, они появились в VIII–VII вв. до н.э. в Мидии в виде башен. В богослужении широко использовался священный напиток – хаома (с наркотическими качествами), а также барсом – жертвенные ветви. Кроме огня зороастрийцы почитают некоторых животных (коня, собаку и др.).

Знак зороастризма – шнур как пояс, трижды обернутый вокруг талии и завязанный узлом спереди и сзади. Пояс надевали первый раз во время обряда посвящения, который осуществлялся в 15 лет, после чего верующий обязан развязывать и завязывать его каждый день всю жизнь во время обязательной ежедневной пятикратной молитвы.

Характерными чертами зороастрийцев являются забота о природе и животном мире. Отсюда главные добродетели зороастризма: пахать землю, сажать растения и выполнять заповедь: «Способствуй всему, что живет».

Особое отношение зороастрийцев к четырем стихиям – огню, воде, земле и воздуху – проявляется в заботе об их чистоте так же, как и о своей собственной. Культ чистоты является одним из важнейших в зороастризме после культа огня (также сжигающего «грязь» и очищающего пространство). Заратуштра считал, что грязь, болезнь, ржавчина, плесень, смрад, гниль – порождения Анхра-Манью и его «свиты». Поэтому человек должен быть всегда чистым внешне и внутренне.

Триада: добрая мысль, доброе слово, доброе деяние – основа нравственности зороастрийцев. Очень важны для зороастрийского вероучения такие понятия, как истина, справедливость, верность, смелость, честность, порядочность и добродетель, а с точки зрения религиозной – праведность и благочестие. Огромное значение имеет святость слова. Не случайно даже мусульмане при заключении сделок предпочитали иметь дело с зороастрийцами, зная их честность и неподкупность.

Тремя наибольшими грехами считались: сожжение трупа, использование в еду падали и гомосексуализм. Последователей зороастризма после смерти не предавали ни земле, ни воде, ни огню, так как считалось, что кремация или погребение портит землю, ибо труп покойника – символ нечистоты. Поэтому последователей зороастризма хоронили на «башнях молчания», или на высоких горах, где их трупы съедали хищные звери и птицы.

Священное Писание зороастризма – Авеста, которая представляет собой откровение Заратуштры и его учение, а также свод сведений о личности самого пророка. Основной текст Авесты (древнейшей частью которой являются Гаты, созданные, вероятно, на рубеже II–I тыс. до н.э.) много столетий передавался устно, поэтому уничтожение жрецов, носителей знания Авесты, Александром Македонским нанесло большой урон зороастризму. Лишь в VI в. неизвестным зороастрийским жрецом был написан текст Авесты[8], но жрецы по-прежнему предпочитают учить ее на память, передавая от отца к сыну.

Праздники. В зороастризме семь праздников, посвященных Ахура-Мазде, шести Амэша-Спэнта («Бессмертные Святые») и их семи творениям: Маидйой-зарэмая («Середина весны»), Маидйой-шема («Середина лета»), Паитишахйа («Праздник уборки зерна»), Аятрима («Празднество возвращения домой скота с летних пастбищ»), Маидйаирйа («Середина зимы») и, наконец седьмой, особый праздник, посвященный огню, являющемуся жизненной силой, пронизывающей все творения, – это Ноуруз (перс. – «Новый день»). Заратуштра приурочил этот праздник к весеннему равноденствию. Как последнее из семи, это празднество напоминает о Последнем дне мира, когда окончательно восторжествует справедливость, истина (Аша – авестийск.) и Последний день одновременно станет Новым днем вечной жизни. Этот праздник возвещает наступление ахуровского времени года – лета – и отмечает ежегодное поражение Злого Духа.

 Число 7 для зороастрийцев священное. Они чтят 7 божеств, 7 звезд, 7 ступеней неба, 7 заповедей. В число семи священных предметов входят свечи, символизирующие память о священном огне; зеркала – отражение света Вселенной; яйцо – как символ зарождения жизни; аквариум с золотыми рыбками и поднос с благовониями. Так, на Новый год (Ноуруз), 21 марта, при первых лучах солнца хозяин дома вращает зеркалом, приговаривая: «Да будет свет!», после чего все, поздравляя друг друга, приступают к трапезе, состоящей из 7 растительных блюд (миндаля, фисташек, грецкого ореха, инжира, хурмы, винограда и гранатов). На шестой день празднования Ноуруза отмечается день рождения пророка Заратуштры

Ответвление зороастризма

Манихейство. Наиболее известным ответвлением зороастризма быломанихейство, названное так по имени его основателя – Мани (ок. 216–277). В манихействе имеет место соединение элементов учений иудео-халдейского, зороастризма, буддизма и христианства.

Мани учил, что вечно будут существовать два Царства – Добра и Зла, Света и Тьмы, находясь в постоянной борьбе друг с другом. В Царстве Света царит покой, вечная благодать, отсюда проистекает добро на всех людей, здесь обитают великие Учителя истинного добра. Здесь прослеживается сходство с тибетским буддизмом, его представлением о существовании страны Шамбалы, где великие посвященные ведут борьбу с силами тьмы и удерживают мир от окончательного разрушения.

Другое Царство – Чертог Тьмы – ужасное и чудовищное. Жадность и зависть, ненависть и жестокость проистекают из него, здесь – корень всех людских прегрешений. Царство Тьмы не только злое по своей природе, но еще и коварное. Зло вторгается в мир Света и сбивает людей с пути добра и благодати.

Соотношение сил Света и Тьмы в мире менялось на протяжении разных эпох. Вначале существовало абсолютное и идеальное равновесие между силами Света и Тьмы. Свет располагался вверху, а Тьма – внизу. Они являлись прообразами легкого, светлого, чистого неба и тяжелой, темной, загрязненной земли. Затем наступила вторая эпоха – промежуточная, или настоящая, во время которой изначальное равновесие нарушилось. Свет и Тьма перемешались, одно проникло в другое, и между ними началась борьба. Успех в этой борьбе сопутствует то одной, то другой стороне, и ни одна сила не может одолеть другую. Победа сил Света над силами Тьмы осуществится лишь в третьей, завершающей эпохе. Здесь просматривается параллель с зороастрийским учением о трех эпохах: Творения, Смешения и Разделения.

Царству Света во главе с Отцом Величия противостоит Царство Тьмы, которым правит злой, коварный и хитрый Царь Тьмы. Он правит не один, ему помогают мириады злых духов и демонов (аллюзия на зороастрийского Ахримана и его демонов (дэвов)). Царь Тьмы прибегает к колдовству и обману для расширения своего «воинства».

Царь Света для спасения мира от зла посылает в Царство Тьмы своего единородного сына, Первочеловека (или Сына Света). Произошел «первый вызов», в результате которого возникли два духовных начала – воплощения Отца Величия – Первочеловек и Мать Жизни. Но Первочеловек не учел всех нюансов коварства и подлости князя Тьмы, в результате его усыпили, а пять священных светлых элементов (свет, ветер, огонь, вода, эфир) были поглощены тьмой.

Проснувшись, Сын Света воззвал к Отцу о помощи («второй вызов»). Услышав крик Первочеловека, Царь Света посылает Духа Живого (Михрйазд), Друга Света и Великого Зодчего. Но окончательной победы над злом достичь не удалось. Тогда три высших божество – Первочеловек, Дух Живой и Мать Жизни – просят Отца Света сделать последний, «третий вызов». В результате появляется Третий посланник, который в свою очередь вызывает 12 дев для порождения существ Света. Но силы тьмы не дремлют. Супруга Царя Тьмы создает два пола, воплощенных в Адаме и Еве, для закрепления плотского, физического начала в мире, соединения светлого, духовного и темного, телесного. Таким образом, мужчина и женщина стали являть собой смешение частиц света и тьмы.

Человек, по мнению манихеев, – существо противоречивое, дуальное: его душа (светлое начало) заперта в оковах плоти (тьмы). Однако важно не само падение человека в бездну тьмы, не его «сон», а осознание своей затерянности в Царстве Тьмы и желание выйти на свет. Пробужден и спасен может быть лишь тот, кто заснул, значит, страшно не спать – страшно не проснуться. Основа спасения человека заключается в сочетании двух священных актов – призыва Духа Живого и ответного клича Первочеловека. И человек должен воззвать о спасении, воззвать именно тогда, когда не остается другого выхода, когда ему грозит неминуемая духовная гибель в мире зла.

Таким образом, человек рассматривается в учении Мани как сын и прямой наследник бога Света. Под воздействием злых чар он «впал в сон», забыл о своем священном, божественном истоке, о том, что он рожден в Царстве Света, и о своей миссии на этой земле – спасении мира от Тьмы.

Следует отметить, что манихейство, с одной стороны, было пронизано идеями христианства, а с другой стороны, видело в нем своего конкурента. Поэтому манихеи часто критиковали христианство, точнее – евангельского Иисуса Христа, которого они не считали истинным спасителем. «Истинный Христос», по мнению манихеев, не был богочеловеком, то есть не обладал в равной степени божественной и человеческой природой, как учит христианство, а являлся чистым Божеством. Обликом человека он лишь воспользовался, чтобы легче было проповедовать перед людьми. Спасение, которое принес людям Христос, даровалось им посредством некоего истинного знания, или гнозиса (здесь прослеживается влияние учения гностиков). Посланником этого истинного Христа и явился Мани. Именно он, Великий Мани, был последним посланником Царства света, обладавшим самым мощным оружием против сил Тьмы – своим духовным знанием и благой силой. Именно он, а не евангельский Христос, явился истинным просветителем и утешителем людей, не случайно его по-гречески называли «параклет» – «утешитель».

Каждый шаг в жизни манихея превращался во «вбирание» в себя частиц света, не случайно их учение вскоре стали называть Учением Света. Манихеи отказывались от всех работ на земле, полагая, что прополка сорняков, вырубка леса, даже сломанная ветка приносят огромный вред заключенным в них частицам света. На их взгляд, фрукты и овощи значительно полезнее для организма человека, нежели другие продукты, поскольку это – «солнечные плоды», содержащие в избытке частицы света. Есть мясо первоначально не запрещалось, но считалось, что оно вредно для организма, так как является «переработанным», и, следовательно, «испорченным» светом. В конце концов, манихеи превратились в строгих вегетарианцев, и во многом именно эта черта сблизила их с китайскими буддийскими сектами, когда учение Мани распространилось в Китае.

Наиболее ревностные последователи Мани дабы освободиться от среды Тьмы и зла, заключающейся в материи, жили в строгом аскетизме: ограничивали себя в еде, пили лишь родниковую воду, селились в простых хижинах, крытых травой, или в скальных пещерах, давали обет безбрачия.

Однако подобное самоотречение было доступно далеко не каждому. Поэтому со временем в манихейском сообществе выделились два слоя, что соответствовала двум ступеням спасения. Избранные – верховные служители, профессиональные жрецы, которым было суждено полное и окончательное спасение, и Слушающие – их последователи. Избранные досконально соблюдали все предписанные запреты и вели либо жизнь отшельников, либо были окружены Слушающими, которые приносили и готовили им пищу, ухаживали за ними. Избранные же, в свою очередь, объясняли им тайны манихейского учения, приобщали к благодати, в результате чего Слушающие делали очередной шаг к личному спасению. И таким образом Слушающие могли, сами не всегда строго придерживаясь ограничений и запретов, достичь освобождения души из «темницы тела».

 

ИНДУИЗМ

Истоки индуизма

Индуизм является индийской национальной религией. Господствующей религией в стране он стал с IV–VI вв., однако истоки его уходят в кон. III – нач. II тыс. до н.э. Индуизм вышел из недр брахманизма, возникшего в I тыс. до н.э. В свою очередь, источником брахманизма была ведическая религия, корни которой уходят во ІІ тыс. до н. э. Ведическая религия родилась также не на пустом месте, а на плодотворной почве великой Хараппской цивилизации (III–II тыс. до н. э.). Поэтому для осмысления индуизма необходимо обратиться к его истокам: ведической религии и религии брахманизма.

Ведическая религия. В середине ІІ тыс. до н. э. в Индостан с северо-запада стали проникать воинственные племена – арии. Они принесли в Индию своих богов, которым приносили жертвы – говядину и пьянящий напиток – сому. Религия ариев была, прежде всего, религией жертвоприношений (яджня), включавших в себя значительный элемент магии, поскольку жертвоприношение предназначалось не столько для умилостивливания божества, сколько для его подчинения воле жертвователя.

Гимны и молитвы, которые арии возносили богам, составили огромное собрание священных преданий. Они называются Веды («священное знание», слово «веда» родственно русскому слову «ведать», т.е. обладать глубинным, потаенным, сокровенным знанием). Веды составили ядро священного канона арийской религии и легли в основу ее названия.

Веды состояли из четырех сборников: Ригведы (собрание гимнов мифологического содержания), Самаведы (сборник песнопений и ритуальних инструкций), Яджурведы (свод правил совершения жертвоприношений) и Атхарваведы (сборник магических заклинаний и формул).

Веды, тексты откровения, называются на санскрите шрути, то есть «услышанное». Кем услышанное? Некими древними мудрецами, риши. Эти мудрецы своим чутким, духовным слухом уловили некие тонкие вибрации, исходящие из божественного мира, внимали им и изложили услышанное на человеческом языке, создав ведические тексты, являющиеся, таким образом, знаковой перекодировкой божественной информации.[9] В течение многих веков Веды передавались изустно из поколения в поколение и хранились в жреческих родах.

В ведической религии поклонялись силам природы. Считалось, что существует три сферы – земля, небо, а между ними – атмосфера. Каждая сфера была населена своими богами. Наиболее почитаемым был «атмосферный» бог Индра – бог громовержец, бог бури и дождя, бог-воин, повелитель мира, гроза демонов. Из земных богов одним из главных считался бог Агни – бог огня и главный бог-приниматель жертвоприношений. Одним из богов неба был бог Вишну, который имел ряд перерождений, одним из которых был бог Кришна. При этом и боги, и люди повинуются законам бога неба – Варуны. Варуна – вседержатель мирового закона, именуемого рита. Ему подчиняется жизнь природы и людей. По его велению сменяются времена года и зацветают деревья, ему подвластны движение солнца и смена дня и ночи, полет птиц и течение рек. Варуна – небесный судья и каратель, который знает все тайны.

Брахманизм. По мере продвижения ариев в глубь Индии, слияния их с местным населеним все труднее стало распространение ведической религии, ибо язык Вед был непонятен для большинства людей. Но так как Священные тексты не подлежали изменениям, то появилась специальная группа людей, которая помнила древние гимны, изучала и объясняла их. Это были брахманы-жрецы, которые считали себя потомками древнейших авторов Вед провидцев-риши. Все остальные члены древнеиндийского общества должны были почитать брахманов, приносить им дары, и ни при каких обстоятельствах не убивать.

С каждым новым столетием ведийский ритуал становился все более сложным, громоздким и запутанным. Его нужно было приспособить к новым условиям жизни или хотя бы вразумительно истолковать и оправдать существование в прежних границах. Этим и занимались жрецы-брахманы – специалисты в толковании текстов и ритуалов.

Со временем наставления брахманов составили сборники ритуальных толкований – «Брахманы» (VIII–VI вв. до н.э.). В Брахманах древнее богопочитание претерпело изменения. Главное направление всех изменений – последовательное возведение всего множества явлений и предметов видимого мира к некоей единой сущности – Брахману. Что касается богов, то некогда главенствовавшие отошли на задний план, а те, кто прежде был незаметен, выдвинулись вперед. Главным божеством брахманов стал Праджапати (Владыка порождений, Хозяин существ). В прежние времена он был связан с деторождением и рождением вообще, в том числе и с рождением мира. В Брахманах же он стал отцом и первоосновой всего и всех богов, порождая их и все сущее посредством жертвоприношения или духовным усилием.

Праджапати осмысливался и как жертва, из которой создается мир, а жертвоприношение воспринималось не столько как одна из форм ритуала, сколько как основа мирового процесса. А так как жертвоприношение совершалось только брахманами, то они становились подобны богам. Старые боги хотя и не утратили полностью своего значения, но их роль в духовной жизни людей стала сравнима с ролью жрецов-брахманов и наставников- гуру (духовных учителей).

Почитание брахманов усиливало разделение общества на варны (слово «варна» означает «вид», «род», «цвет»). Для сохранения своего превосходства и прекращения процесса смешения ариев и не ариев (дравидов – коренного населения) арии вносят новый смысл в древнее разделение общества на сословия (варны) и вводят закон, запрещающий вступать в брак представителям различных варн. Ведущим принципом, по которому осуществлялось причисление к той или иной варне, негласно был принцип чистоты крови, а гласно – «каждому свое», т.е. у каждого есть свой жизненный путь.

Высшей варной были брахманы (брамины) – жрецы, учителя, ученые, социальная и духовная «верхушка» общества, состоящая из белокожих ариев. Название этой варны происходит от Брахмана – Мировой Души. Считалось, что брахманы ближе всех к Брахману, как наиболее духовные и совершенные.

Второй варной были кшатрии – воины, правители, раджи и др. представители знати. Их кровь не была чисто арийской, в ней было немного крови дравидов, поэтому их социальное положение было ниже брахманов, хотя и весьма почетным. В духовном отношении они считались также ниже брахманов и, соответственно, дальше от Брахмана.

Третьей варной были вайшьи – земледельцы, скотоводы, торговцы. В их крови было еще больше крови дравидов, поэтому их социальное положение было ниже, хотя они имели основные социальные права: право на собственность и право на образование. В духовном отношении они, соответственно, считались ниже предыдущих варн.

И, наконец, низшей варной были шудры – коренное население Индии – темнокожие дравиды – зависимые люди, слуги. Они не имели никаких социальных прав и в духовном отношении занимали низшее место, находясь наиболее далеко от Брахмана.

Между представителями трех первых варн и шудрами проходила резкая граница. Высшие варны назывались «двиджа» – дваждырожденные. Считалось, что эти люди вторично рождаются при обряде посвящения, когда на них надевают священный шнур.

В Ведах сказано, что Вселенная возникла из тела Пуруши – первозданного человека, которого боги принесли в жертву в начале мира. Они рассекли его на части. Из уст его возникли брахманы – жрецы, руки его стали кшатриями – воинами, из бедер его созданы были вайшьи – земледельцы, а из ног родились шудры – низшее сословие, которому определено было служить высшим. Но существовала еще одна группа населения – неприкасаемые (чандала). К ним принадлежали те, кто нарушал закон о не смешении варн. Так арии боролись за свое господство.

Несмотря на суровое преследование тех, кто нарушал закон о несмешении варн, все же имели место браки между представителями различных варн. Постепенно внутри варн стали выделяться касты (так в XV в. назвали эти группы португальцы, что переводится как «род», «вид», «порода»; в самой Индии касты именуются «джати», что означает «рождение»). Касты представляли собой замкнутые и обособленные социально-духовные группы индийского общества со строго определенным родом занятий, своеобразным стилем жизни, обычаями, традициями, нормами. Принадлежность к касте определялась рождением и общностью происхождения. Каст существует несколько тысяч, при этом представители каждой варны могут входить лишь в определенные касты. Отсюда, в зависимости от связи каст с соответствующими варнами, касты разделяются на высшие и низшие.  

Помимо разделения общества на варны арии также ввели разделение жизни человека на периоды (ашрамы). Их, как и варн, было четыре. При этом для высших варн было обязательно посвящение (упанаяна), после которого они считались «двиджа», т.е. дваждырожденными. Обряд посвящения совершали, когда мальчику исполнялось 8–12 лет. Без этого обряда путь в варну, а позже и в касту, и в общину был закрыт. Упанаяна включала в себя несколько процедур, главной среди них было вручение священного шнура, который с этого момента следовало носить постоянно.

С этого момента начинался этап ученичества, человек становился брахмачарином. Этот период жизни рекомендовалось проходить в доме духовного наставника – гуру. Под его руководством ученик изучал священные тексты и обучался правилам доброго и правильного (т.е. предписанного традицией) поведения. Брахманы обучались главным образом исполнению жреческих обязанностей, кшатрии – владению оружием, вайшьи – той профессии, которая считалась наследственной в их семье. Как правило, обучение заканчивалось к 16 годам.

Второй этап – домохозяина (грихастхи). Теперь надлежало заботиться, прежде всего, о продолжении рода, о содержании семьи и воспитании детей, т. к. к этому времени юноша достигал физической и духовной зрелости. Юноша вступал в брак.

Выполнив свой гражданский долг, дожив до седины и «дождавшись детей своих детей», т. е. внуков, дваждырожденный мог оставить мирскую жизнь и удалиться в лес, став отшельником (ванапрастха). В этот период жизни следовало очищаться от всякой скверны и прегрешений, предаваться благочестивым размышлениям, усмирять бренную плоть и выполнять религиозные предписания.

Перед смертью, отрешившись от всего земного, отшельник покидал свою лесную обитель и становился бездомным странником (санньясином). Он не нуждался ни в чем, кроме ветхого рубища, посоха и чаши для подаяния. Он жил, ожидая смерти.

Закон четырех ашрам соотносился с главными жизненными целями. На первой стадии (ученичества) ведущей целью была дхарма – нравственный долг, обязанность, добродетель. Общая дхарма людей – правда, чистота, беззлобность, непричинение вреда другим. Домохозяин следовал принципам артхи, т.е. деятельности, направленной на достижение материального благополучия, власти и т. п., а также камы – любви и наслаждения. В древней Индии была глубоко и серьезно разработана наука о любви («Кама- сутра»), которая считается важной составной частью древнеиндийской культуры и религии, а бог любви Кама (желание) был одним из любимых и почитаемых богов. На последних стадиях жизни главной целью становилась мокша – духовное освобождение от сансарического бытия.

В основе брахманизма лежало учение о сансаре, карме и реинкарнации. В брахманизме верили, что после смерти человека душа его покидает тело и переселяется в другое тело, причем это тело не обязательно человека, душа может переселиться и в животное, и в растение, и даже в камень. Это зависит то того, каков был характер жизни носителя этой души. При добродетельной жизни душа переселяется в человека, при недоброжелательной жизни – в животных, растения или камни. Причем, ведя добродетельную жизнь, человек обретает надежду в следующей жизни быть в вышестоящей касте, т.е. душа шудры может перемещаться в тело вайшьи, душа вайшьи – в тело кшатрия, душа кшатрия – в тело брахмана, ну а душа брахмана перестает странствовать и сливается с Брахманом – Мировой Душой.

Это переселение душ из одной телесной оболочки в другую называется сансарой. Конечная цель сансары – достижение душой совершенства, прекращение перерождений и слияние с Брахманом.

Жизнь души в данном теле называется реинкарнацией. Чем больше реинкарнаций, тем совершеннее существо, т.е. тем ближе оно к Брахману. Однако это не всегда так. Совершенство более зависит не от количества реинкарнций, а от качества жизни каждого носителя души. Это качество определяется степенью выполнения человеком предписаний праведной жизни – дхармы.

Слово «карма» означает «дело», «действие», причем не только физическое, но также вербальное (словесное) и ментальное (психический акт). Любое такое действие приносит результат. Карма, в индуизме – это сумма всех поступков (на уровне мыслей, слов и действий), определяющая характер данной и последующей жизни души. Карма – это закон возмездия, причинно-следственной связи. Карма руководит сансарой. Карма гласит: наша судьба зависит от характера жизни предыдущих носителей нашей души. В свою очередь, судьба будущих носителей нашей души зависит от характера нашей жизни. Исходя из этого учения, нет ничего случайного, все имеет причинно-следственную связь. Эта причинно-следственная связь и есть карма. В «Бхагавадгите» (одной из св. книг индуизма) кармой называется деятельность ради плодов ее[10].

Следует отметить, что закон возмездия универсален, это один из космических законов. При этом карма человека зависит не только от характера жизни предыдущих носителей его души, но и от характера жизни его родственников, ближних и дальних, от его собственных поступков и помыслов, от кармы общества, в котором он живет, истории общества и, наконец, от кармы человечества, т.е. характера жизни человечества, его истории.

Человеку может достаться чистая карма и тяжелая, «грязная» карма. В первом случае он будет здоров, счастлив, богат, во втором случае – нет. Но человек – не игрушк