Греческая мифология происхождение мира и богов

В представлении древних греков вначале существовал лишь вечный, безграничный, темный Хаос. В нем заключался источник жизни. Все возникло из безграничного Хаоса – весь мир и бессмертные боги. Из Хаоса произошла и богиня Земли – Гея. Широко раскинулась она, могучая, дающая жизнь всему, что живет и растет на ней.

Далеко под Землей родился мрачный Тартар – ужасная бездна, полная вечной тьмы.

Из Хаоса родилась и могучая сила, все оживляющая Любовь – Эрос. Безграничный Хаос породил вечный Мрак – Эреб и темную Ночь – Нюкту. А от Ночи и Мрака произошли вечный Свет – Эфир и радостный светлый День – Гемера. Свет разлился по миру и стали сменять друг друга ночь и день.

Могучая Земля породила беспредельное голубое Небо – Урана, и раскинулось Небо над Землей. Гордо поднялись к нему высокие горы, рожденные Землей, и широко разлилось море.

Уран – Небо воцарился в мире. Он взял себе в жены Землю. Шесть сыновей и шесть дочерей было у Урана и Геи. Их сын, титан Океан, обтекающий всю землю, и богиня Фетида породили на свет все реки, которые катят свои волны к морю, и морских богинь – океанид.

Титан же Гиперион и Тейя дали миру детей: Солнце – Гелиоса, Луну – Селену и румяную Зарю – Эос (Аврора).

От Астрея и Эос произошли звезды и ветры: северный ветер Борей, восточный Эвр, влажный южный Нот, западный ласковый Зефир, несущий обильные дожди и тучи.

Кроме титанов породила Земля 3-х великанов – циклопов с одним глазом во лбу и 3-х громадных, как горы, пятидесятиголовых великанов сторуких гекатонхейеров, названных так потому, что у каждого из них было 100 рук. Против их ужасной силы ничего не могло устоять.

Возненавидел Уран своих детей-великанов, заключил их в недра бо­гини Земли в глубоком мраке и не позволял выходить на свет. Страдала мать их Земля. Убеждала она их восстать против отца Урана, но они боялись поднять руку на отца. Только младший из них, коварный Крон (Кронос – бог времени, от греч. «хронос» – время) хитростью низверг своего отца и отнял у него власть.

Богиня Ночь родила в наказание Крону целый сонм ужасных божеств: Таната – смерть, Эриду – раздор, Апату – обман, Кера – уничтожение, Гипноса – сон с роем мрачных и тяжелых видений, не знающую пощады Немесиду – отмщение за преступления и др. (божества злословия, печали, старости, любовного ослепления). Ужас, раздоры, обман, борьбу и несчастье несли эти боги в мир, где воцарился на троне своего отца Крон.

Крон боялся, что против него восстанут его дети, как в свое время восстал он против своего отца Урана. И повелел он своей жене Рее приносить ему их новорожденных детей и проглатывал их. В ужасе была Рея. Уже пятерых он поглотил: Гестию, Деметру, Геру, Аида, Посейдона. Рея не хотела потерять последнего ребенка – Зевса. Она спрятала его, а Крону дала камень, завернутый в пеленки.

Вырос и возмужал Зевс и повел борьбу со своим отцом Кроном и ти­танами. Ему помогали циклопы и великаны, сторукие гекатонхейеры. Зевс одержал победу, низверг титанов в мрачный Тартар, в вековечную тьму, и воцарился на Олимпе.

Высоко над Олимпом раскинулось голубое небо. Ни дождя, ни снега не бывает в царстве Зевса, вечное там лето. Царь Зевс сидит на высоком золотом троне. Пища богов – амброзия и нектар. Прекрасные дочери Зевса и Геры – Хариты (Грации – рим.) – богини красоты, счастья, радости, веселья, олицетворяющие женскую прелесть, услаждают Зевса и других богов пением и танцами.

С Олимпа рассылает людям Зевс свои дары и утверждает на земле порядок и законы. В руках Зевса судьба людей: счастье и несчастье, добро и зло, жизнь и смерть. Два больших сосуда стоят у ворот дворца Зевса. В одном сосуде дары добра, в другом – зла. Зевс черпает из сосудов добро и зло и посылает людям. Если Зевс разгневается, то гром и молния грянут на небе.

У трона Зевса стоят хранящая законы богиня Фемида и дочь Зевса, богиня Дикэ, наблюдающая за правосудием.

Но хотя посылает людям счастье и несчастье Зевс, все же судьбу людей определяют неумолимые богини судьбы – Мойры (Парки – рим.), живущие на Олимпе. Судьба самого Зевса в их руках. Есть на Олимпе и богиня счастливой судьбы – Тюхэ (Фортуна – рим.). Счастлив тот, кто ее встретит.

Глубоко под землей царит брат Зевса – Аид. Мрачные реки те­кут в нем. Там протекает священная река Стикс, водами которой клянутся сами боги. В подземном царстве струятся воды реки Леты, дающие забвение всего земного (отсюда выражение «канул в лету»). По мрачным полям царства Аида носятся бесплотные легкие тени умерших. Нет никому возврата из этого царства печали. Трехглавый пес Цербер, на шее которого движутся змеи, сторожит выход. Суровый старый Харон, перевозчик душ умерших, не повезет через мрачные воды Ахерона ни одну душу обратно, туда, где светит солнце жизни.

Властитель этого царства Аид сидит на золотом троне со своей женой Персефоной. Ему служат неумолимые богини мщения Эринии (гневные). Грозные, с бичами и змеями, преследуют они преступника, не дают ему ни минуты покоя и терзают его угрызениями совести. Нигде нельзя скрыться от них, всюду находят они свою жертву.

Возле трона стоит бог смерти Танат с мечом в руках, в черном плаще, с громадными черными крыльями. Могильным холодом веют эти крылья, когда прилетает Танат к ложу умирающего, чтобы срезать своим мечом прядь волос с его головы и исторгнуть душу.

Здесь же у трона Аида и прекрасный юный бог сна Гипнос. Он неслышно носится на своих крыльях над землей с головками мака в руках и льет из рога снотворный напиток.

Подземные боги олицетворяли силы природы, они более древние, чем боги-олимпийцы. В народных верованиях они играли более значительную роль.

В результате законных браков родились боги, и сложился пантеон из 12 олимпийских богов.

Зевс (Юпитер)* – отец богов, бог неба, грозы, грома. Зевс – покровитель города, дома и огня. Он верховный спаситель и хранитель семейных уз, он дает счастье и богатство, охраняет границы, дает царскую власть (скипетр), защищает право и справедливость. Гера (Юнона) – жена Зевса помогает женщинам, бережет семейное счастье и материнство. Деметра (Церера) – богиня земли и земледелия, защитница замужних женщин. На ее празднества не допускались мужчины. Афродита (Венера) – богиня любви и красоты. Гестия (Веста)– богиня домашнего очага. Гефест (Вулкан)– бог природного (вулканического) огня, покровитель кузнецов и ремесленников. Афина (Минерва) – охраняет город, народные собрания, ремесленников, богиня мудрости и справедливой войны. Арес (Марс) – бог вероломной войны. Аполлон – бог пастухов, врачей. Он пророк, музыкант, покровитель искусств, позже – бог света и солнца. Гермес (Меркурий) – бог плодородия и торговли, путешествий, посланник и проводник душ умерших. Дионис (Вакх, Бахус) – бог виноделия. Артемида (Диана) – покровительница животных и охоты, богиня Луны.

Греческий культ

Религия древних греков была прочно связана с государством. Народное собрание открывалось жертвоприношениями. Ораторы обращались в начале своих речей к богам-покровителям. При этом отсутствовало прочно организованное жреческое сословие. К исполнению многих религиозных функций допускались все и каждый. Шел постоянный обмен между государством и религией, передававших друг другу своих чиновников и жрецов.

Мало заботясь о догматах религии, греки легче других народов мирились с другими верованиями. Имелось множество храмов, в которых греки приносили жертвы богам. Каждый город имел своих богов-покровителей.

Как уже было сказано выше, духовенства как отдельного класса не существовало. Большинство жрецов назначалось по жребию, так как жребий считался средством узнавать волю богов. Должность жреца ничем не отли­чалась от других должностей. Ее можно было занять и покинуть во всякое время. Иногда жрецами были пожизненно, но они все равно принимали участие в делах своего города, как и все остальные горожане, являясь жрецами только при исполнении ими известных религиозных церемоний. Не существовало и духовной иерархии. При этом больше уважали тех жрецов, которые служили более уважаемым богам, например, Афине-Палладе – покровительнице Афин.

Жертвы богам приносились как в храмах, так и вне их. Храмы сооружались обычно на возвышенностях (холм, гора – сакральное место соединения Бога, богов и людей) и отделялись от других зданий оградой (отделение, разделение сакрального (священного) пространства и профанного, мирского). Внутри храма устанавливалось изображение определенного бога и алтарь для бескровных жертв. Бескровные жертвы состояли из овощей, фруктов, а также различных лепешек и хлебцов. Существовали отдельные помещения для пожертвований и священных реликвий. Кровавые жертвоприношения происходили на особой площадке перед храмовым зданием, но внутри ограды. Кровавые жертвоприношения в основном сводились к убийству животных: быков, свиней, овец. Жрецы перед началом священнодействия облачались в белые одежды и омывали руки в соленой воде. Обряд проходил в полном молчании, при музыкальном сопровождении флейт.

Жертвоприношения были определенные для каждого бога и рассматривались как торговая сделка, т.е. жертва приносилась для получения от богов определенных благ. Аналогично дело обстояло и с молитвой. Молитва имела определенный текст, содержащий ту или иную просьбу к богам. Приношения осуществляли для выпрашивания милости, благодарности за исполнение просьбы, в искупление вины.

В домах у греков также возводились жертвенные алтари и устанавливались статуи богов-покровителей. Священным считался и домашний очаг (отголоски культа огня), покровителем которого была богиня Гестия. Совершая бескровные жертвы у очага, греки обращались к этой богине. На пятый день после рождения ребенка обносили вокруг очага, чтобы оградить его от зла. Похороны проходили также согласно строго установленной церемонии. Покойника умащали мазями и благовониями, и в белой одежде, с мелкой монетой (оболом) во рту, предназначавшейся для Харона, перевозчика душ умерших, клали на погребальные носилки. Один день его оплакивали, потом торжественно выносили из дома. Первоначально в Греции труп сжигали, но этот обычай постепенно вытеснился традицией погребения тела в земле или в специальных гробницах.

В древнегреческой культуре широко использовалось предсказание судьбы – прорицательство. Оно осуществлялось в особых святилищах – оракулах. Известны оракулы Зевса в Дидоне, Геракла в Буре, Аполлона в Милете. Но воистину всегреческой славой пользовался оракул Аполлона в Дельфах, при входе в который была надпись «Познай самого себя». Желающий узнать что-то важное о прошлом или будущем обращался в этот храм с просьбой к оракулу, предсказывающему судьбу. Оракулам помогали пифии. Пифия усаживалась на треножник, укрепленный над расщелиной в центре оракула, из которой вырывались дымные испарения. Одурманенная ядовитыми парами, она впадала в транс и в этом состоянии общалась с богом Аполлоном, открывающим ей тайны будущего. Она бормотала бессвязно слова, которые сводил в единое оракул, сообщая в иносказательной форме волю бога. Истолкованием, «расшифровкой» и интерпретацией прорицания оракула занимались экзегеты.

 Значительное место в древнегреческом культе занимало также гадание по внутренностям жертвенного животного – гаруспиции. Это гадание осуществлял жрец. Перед крупными деяниями: походом, сражением обязательно обращались к прорицателям и проводили гаруспиции.

Проведение этих культовых действий было обусловлено верой во всесилие Рока, который, по мнению древних греков, властвовал над богами и людьми. Судьба самого Зевса находится в руках Рока. Нет такой силы, такой власти, которая могла бы изменить что-нибудь в том, что предназначено богам и людям. Одни Мойры знают веления Рока. «Мойры правят миром» – одна из основных идей древнегреческого мировоззрения. Мойра Клото прядет жизненную нить каждого человека, определяя срок его жизни. Оборвется нить и кончится жизнь. Мойра Лахесис вынимает, не глядя, жребий, который выпадет человеку в жизни. Мойра Атропос заносит в свиток все, что назначили человеку сестры, а то, что занесено в свиток, – неизбежно.

Представление греков о богах как о существах, подобных людям, но более совершенных, вело к стремлению уподобиться им и в совершенстве тел. Считалось, что боги радуются, видя людей, блещущих здоровьем и силой. Поэтому спортивные состязания, на которых как нигде более имело место проявление красоты, силы и здоровья тела, воспринимались как особая форма служения богам. Известными древнегреческими спортивными состязаниями были Немейские, Пифийские и Истмийские. Но главным спортивным праздником были Олимпийские игры, посвященные олимпийским богам. Они были установлены, по преданию, самим Гераклом. Эти религиозные торжества были настолько важны, что на время игр заключалось перемирие со всеми враждебными государствами и даже летоисчисление Греции шло по Олимпиадам (начиная с 776 г. до н.э.). Подобно христианской Пасхе, это был передвижной праздник и праздновался он в конце июня – начале июля. Проводившиеся через каждые четыре года в городе Олимпии, эти спортивные игры посвящались всем богам, хотя покровителем города и был Зевс. Послы извещали о празднике во всех концах – от Черного моря и Египта до испанских колоний.

Ристалище вмещало до 40 000 человек. На нем присутствовали только мужчины и изредка молодые девушки или гетеры (женщины свободного поведения), замужним женщинам не разрешалось присутствовать на празднике под угрозой смертной казни. Сюда стекались политики, поэты, философы, ораторы со всей Греции и демонстрировали свои умения.

Обильные жертвоприношения существлялись с утра до вечера. Набожные люди молились около алтарей, где курился фимиам и поднимались испарения от вина и крови. Главным алтарем был алтарь Зевса.

По уставу олимпийские боги принимали только жителей Эллады. Иностранцы должны были быть представлены богам кем-либо из элейцев. Делегации приближались к алтарю в праздничных костюмах, белых одеждах, вышитых золотом и пурпуровыми лентами, развевающимися на ветру. Позади главы посольства юноши из благородных семейств и невольники несли принадлежности богослужения и приношения или гнали перед собой жертву. Особые посредники – прокены каждого города или должностные лица Эллады представляли богу архифеора, который преклонялся перед ним, воспевал гимн и давал знак приступать к церемонии. Когда исполнители жертвоприношения сжигали задние ноги жертвы, а прорицатели произносили предсказание, процессия удалялась умилостивлять еще какое-нибудь божество.

Праздник продолжался пять дней. Второй, третий и четвертый были посвящены играм. Помимо спортивных состязаний на олимпийском празднике происходили состязания поэтов, ораторов, артистов в своем искусстве. Ученые возвещали о своих изобретениях, живописцы выставляли свои про­изведения. Геродот создал себе репутацию именно на олимпийских играх.

Древнегреческая религиозно-культовая система не была монолитной, ибо Древняя Греция никогда не имела государственной религии. В этой системе уживались различные культы. Наиболее важными были культы Аполлона и Диониса. Аполлон – бог солнечного света, мудрости, покровитель искусства – символизировал разум, закон, общественную гармонию. Его последователи исповедовали спокойствие и уравновешенность. Дионис – бог виноградарства и виноделия – символизировал стихийное, разрушительное, буйное, оргиастическое начало. Его последователи устраивали шумные оргии, пьянствовали и бесчинствовали, не признавая никаких нравственных запретов.

Культы Диониса и Аполлона были традиционными в Древней Греции, но с VI в. до н.э. появляются новые религиозные течения, в которых преобладали мистические настроения. Одним из таких течений является орфизм, последователи которого опирались на учение мифического певца Орфея. В культе орфиков значительную роль играл образ умирающего и воскресающего бога. Другой разновидностью древнегреческого мистицизма был пифагореизм. Пифагорейцы – последователи древнегреческого философа и математика Пифагора – верили в утверждение Пифагора о том, что он потомок Геракла и полубог. Пифагорейцы разработали религиозно-культовую систему, в которой значительное место занимала процедура религиозной медитации. Они так же, как индуисты и другие представители древневосточных религий, верили в переселение души.

Эти религиозные течения оказали заметное влияние на формирование такой формы религиозно-культовых действий, как знаменитые элевзинские мистерии.

Мистерии. Элевсинские мистерии были, в отличие от публичных богослужений, культов и праздников, тайными церемониями – таинствами («мистерия» от греч. misterion – тайна, таинство). Они относились преимущественно к культу Деметры, Персефоны и Диониса, т.е. группе теллургических божеств, которые были связаны с землей, обладающей тайной жизни и смерти. В элевсинских мистериях греки пытались постичь эту тайну посредством особых обрядов, помогающих соприкоснуться с богами.

Происходили таинства в Элевсине, поэтому назывались элевсинскими таинствами. Элевсинские таинства подразделялись на малые и великие. В малых таинствах происходило посвящение-очищение, по-видимому, нравственное (раскаяние и т.д.). В великих – духовное рождение и перерождение человека.

Великие таинства, или Элевсинии праздновались один раз в пять лет (во времена Геродота), а позже – ежегодно в сентябре. Они разделялись на две части. Сначала посвящавшиеся в тайны собирались под портиками Элевсиона, чтобы выслушать иерофанта об условиях допущения к таинствам. На следующий день все они отправлялись к морю и совершали омовение. Три следующих дня посвящались искупительным церемониям. Наконец, 20 сентября процессия двигалась, неся изображение Иакха[5], повторяя вос­торженно 1000 раз его имя. Вышедши из Элевсиона, процессия проходила Агору и Керамик, очищалась снова в соленых водах моря и подходила к мосту Кефис, затем продолжала свое торжественное шествие по священной дороге до Элевсиона, куда после многих остановок входили уже ночью.

Только тогда начинались настоящие таинства, то есть длинный ряд церемоний, из которых в одних участвовали получившие в предыдущем году простое посвящение и желавшие дойти до эпоптии, а другие предназначались для вновь посвященных. Заключительный акт производимых здесь посвящений в мисты являл собою символическое изображение мировой и человеческой драмы. Элевсинские храмы были воздвигнуты в честь богини Деметры, дочери Кроноса. До брака Зевса с Герой она родила ему дочь Персефону. Однажды во время игр эта дочь была похищена Аидом, богом подземного царства. С горестными жалобами бродила Деметра по всей земле в поисках дочери. Скорбь Деметры о Персефоне была бесконечна: она наслала на землю бесплодие. Чтобы не случилось чего-нибудь ужасного, боги должны были примириться с ней. Тогда Зевс заставил Аида вновь отпустить Персефону на поверхность земли. Но бог преисподней дал ей вкусить перед тем гранатного яблока. Из-за этого она была принуждена периодически вновь и вновь спускаться в преисподнюю. Отныне треть года она проводила в подземном мире, две трети на земле. Деметра примирилась с богами, в Элевсине же, городе своей скорби, она учредила праздничное служение, которое впредь должно было напоминать о ее судьбе.

Смысл мифа о Деметре и Персефоне заключался в следующем. То, что находится попеременно то в преисподнем, то в горнем мире, есть душа. Здесь символизируется вечность души и ее вечное превращение в смене рождения и смерти. Душа ведет свое начало от бессмертного, от Деметры. Но она увлекается преходящим и сама становится причастна судьбе преходящего. Она вкусила от плода в преисподней: душа человека насытилась преходящим, поэтому не может долго пребывать на вершинах божественного. Она должна постоянно возвращаться в царство преходящего. Цель Элевсинских мистерий – духовное рождение человека, обретающего способность уйти от зависимости земного, преходящего и погрузиться в вечное, духовное.

Все обряды мистерий мало известны, но в целом они соответствовали главным событиям мифа о Деметре и Персефоне. Деметра, разыскивая свою дочь, девять дней ходила по земле, не принимая никакой пищи и не утоляя жажды, только на десятый день она согласилась выпить смесь воды, мяты и меда, называвшуюся кикей. Мисты постились так же как и она, в течение девяти дней, на десятый пост прекращался, и они, по примеру Деметры, пили кикей.

Затем следовали обряды в святилище; действия (посвященные прикасались к некоторым священным предметам и угощались божественной пищей) и зрелища (мимическая драма, изображаемая жрецами в парадных одеждах). Отсутствие всякого человеческого звука усиливало эффект этой драмы. Это молчание прерывалось только на одно мгновение криками Деметры, призывающей свою дочь Персефону, в ответ из глубины святилища раздавались звуки медной трубы, и затем радостные восклицания богини, увидевшей Персефону.

Одна из картин представляла пребывание Персефоны в преисподней, вслед за чем изображалось возвращение Персефоны к свету и ее поднятие на Олимп. Этот контраст был поразителен. «Сначала это – блуждание наугад, – говорил Плутарх, – трудные повороты среди темноты, страшные переходы по бесконечной дороге… Страх доходит до своего высшего предела, дрожь и ужас охватывает вас, ледяной пот выступает на лбу. Но потом вы видите перед собой чудесный свет, вы переноситесь в восхитительные места, где слышатся священные голоса и гармонии, где раздаются священные слова, где вы видите хоровые танцы и божественные призраки».

«Утверждают, – писал Диодор Сицилийский, – что участвовавшие в таинствах становятся набожнее, честнее и лучше во всех отношениях, чем они были раньше».

РЕЛИГИЯ ДРЕВНИХ СЛАВЯН

Древние славяне, как и другие народы, прошли через стадии покло­нения предметам (фетишизм), деревьям (друидизм), животным (тотемизм), духам природы (анимизм), предкам (культ предков).

Культ каменных фетишей очень древний. В «Слове Иоанна Златоуста» (XIV в.) при перечислении мест, куда народ «приходяще молясь» и «жертву приносящу», называются «камения». На берегу Плещеева озера в Переяславле-Залесском до сих пор лежит камень-валун – синь-камень весом 12 т. При встрече весны камень украшали цветами и лентами, вокруг него водили хороводы.

Широко распространено было поклонение деревьям. Так, в северных районах Руси существовал культ березы. По преданию, на месте города Белозерска раньше росли березы, которым приносили жертвы. В Приднепровье был распространен культ дуба. Византийский им­ператор Константин Багрянородный в своем сочинении «Об управлении го­сударством» (948–952) писал, что русские в походе «у весьма великого дуба приносили в жертву живых птиц».

Наряду с почитанием дуба днепровские славяне поклонялись священным животным – диким кабанам-вепрям. Тотемистические игры в медведя («комоедица») сохранились в белорусских деревнях до второй половины XIX века. Отцы христианской Церкви неиствовали, когда новообращенные христиане продолжали соблюдать «бесовские» обряды, при которых их участники «надевали на себя звериные шкуры», плясали, скакали и пели.

Эти обряды уходят своими корнями в ту далекую эпоху, когда основным занятием славян была охота, а не земледелие. Праславяне верили, что дикие животные – их прародители, считали их могущественными божествами. У каждого племени был свой тотем, т.е. священное животное, которому они поклонялись. Некоторые племена считали своим предком волка и почитали его как божество. Имя этого зверя было священным, его запрещалось произносить вслух, поэтому вместо «волк» говорили «лютый», а себя называли «лютичи». Во время зимнего солнцестояния мужчины этих племен надевали шкуры, что символизировало превращение в волков (вспомним ряженых в шкуры животных на зимние святки). Так они общались со звериными предками, у которых просили силы и мудрости. Волк считался могущественным защитником племени, пожирателем злых духов. Языческий жрец, совершавший охранительные обряды, также одевался в звериную шкуру. С принятием христианства отношение к языческим жрецам изменилось, и словом «волкодлак» (т.е. облаченный в длаку – волчью шкуру) стали называть злого оборотня, позднее «волкодлак» превратилось в «вурдалак».

Хозяином леса, по мнению древних славян, был медведь – самый сильный зверь. Он считался защитником от всякого зла и покровителем плодородия – именно с весенним пробуждением медведя древние славяне связывали наступление весны. Вплоть до ХХ в. многие крестьяне хранили в домах медвежью лапу как талисман-оберег, который должен защищать своего владельца от болезней, колдовства и всевозможных бед. Славяне полагали, что медведь наделен большой мудростью, почти всеведением: именем зверя клялись, а нарушивший клятву охотник был обречен на гибель в лесу.

Хозяева леса – Медведь и Волк – одновременно представлялись и хозяевами иного мира. Самым грозным из хозяев считался владыка подземного и подводного мира – Змей. Северные славяне называли его Ящер. Береговые святилища Ящера имели идеально круглую форму – круг как символ совершенства, противопоставлялся разрушительной силе этого божества. В качестве жертв Ящеру кидали в болото чёрных кур, а также молодых девушек, что отразилось во многих поверьях и народных сказках.

Из травоядных животных в охотничью эпоху наиболее почитались Олениха (Лосиха) – древнейшая славянская богиня плодородия, неба и солнечного света. В противоположность настоящим оленихам, богиня мыслилась рогатой, ее рога были символом солнечных лучей. Поэтому оленьи рога считались мощным оберегом от всякой ночной нечисти и прикреплялись либо над входом в избу, либо внутри жилища (этот обычай сохранился до настоящего времени). Русские женщины уподоблялись богиням, надевая головной убор с рогами, сделанный из ткани, – кичку. Отголоском мифов о небесных Лосихах служат народные названия созвездий – Большой и Малой Медведицы – Лось и Лосенок.

Среди домашних животных славяне более всего почитали Коня, ибо предки большинства народов Евразии вели кочевой образ жизни, и в облике золотого коня, бегущего по небу, им представлялось солнце. Позднее возник миф о боге солнца, едущем по небу на колеснице. Образ Солнца-Коня сохранился в убранстве русской избы, увенчанной коньком – изображением одной или двух конских голов на стыке двух скатов кровли в сочетании со знаком солнца. Амулет с изображением конской головы или просто подкова, подобно другим солнечным символам, считались могучим оберегом (подкова считается оберегом и поныне).

Анимизм проявлялся у славян в одушевлении природы: леса, воды, земли-матушки, поклонении водным и лесным стихиям. Постепенно происходит антропоморфизация – природные стихии облекаются в человеческие образы.

В водной стихии – это берегини и водяные, позднее – русалки и вилы, выливающие на поля росу из волшебных рогов. По народным поверьям, весной русалки выходят на берег, качаются на ветвях, расчесывают свои длинные зеленые волосы, поют песни, заманивают прохожих, преимущественно красивых юношей, и стараются защекотать их до смерти. С русалками связаны также представления о погибших в воде женщинах, девушках, о некрещеных умерших детях. Видимо, здесь на образ русалок наслоились отголоски культа мертвых. Но русалки – и духи растительности, деревьев, трав, цветов, хлебов, – ведь они дают растениям жизненную влагу, посылают благодатный дождь на поле. Другим представителем водной стихии является водяной – косматый, с бородой по колено, злой, проказливый и мстительный старик, который живет на дне рек и омутов.

Лес – это царство лешего или лесовика. Хозяин леса из медведя превратился в косматого лешего с рогами и лапами, но напоминающего человека. Лешему, покровителю охоты, оставляли на пне первую добытую дичь. Считалось, что он может вывести из леса заплутавшего путника. Но если его рассердить, может наоборот завести человека в чащу и погубить. С принятием христианства леший, как и другие духи природы, стал восприниматься враждебно. Жена лешего – лешачиха. На Ефрея (17 октября) леший проваливается сквозь землю. В этот день в лес ходить нельзя. Просыпается он на Василия (26 апреля).

К злым силам, враждебным человеку, относились упыри. Упырь по внешности считался похожим на человека. Узнать его можно было по неестественно красному цвету лица. Будущий упырь всегда тяжело умирал. Упырь свободно мог покидать могилу. В глухую полночь он превращался в ящерицу или мышь, выползал из могилы, ходил по избам и сосал кровь из людей, особенно маленьких детей. Из кого упырь выпивал кровь, тот быстро умирал. Как только запевали петухи, упырь во весь опор бросался назад к погосту, ибо стоило ему хоть на мгновение встретиться с солнечным светом – тут ему и конец. Убить упыря можно было, только пронзив его осиновым колом.

В жилище жил «хозяин» – домовой – маленький горбатый старичок. Иногда он являлся в виде черного человека, кошки, крысы, зайца, белки. Он – покровитель дома и домашнего хозяйства. Если о нем заботиться, то он помогает в хозяйстве: моет посуду, колет дрова, качает колыбель с ребенком. Если же его не кормить, то он сердится: шумит ночью, раскачивает кровать, сбрасывает с постели одеяло, разбрасывает муку, душит кур. Домовой смертен. На смену старому домовому приходит молодой. В новый дом дух-покровитель въезжает верхом на кошке. Отсюда обычай на новоселье первой в дом запускать кошку. На Ефрема Сирина (10 февраля) его кормят кашей. 28 апреля ему приносят жертву.

Вера в домового тесно переплеталась с верой в то, что умершие родичи помогают живым. В сознании людей это подтверждается связью домового с печью. В древности верили, что именно через дымоход в семью приходит душа новорожденного и также через дымоход уходит дух усопшего. Изображения домовых, вырезанные из дерева, представляли собой бородатого мужика в шапке. Такие фигурки называли чурами и одновременно символизировали умерших предков. Выражение «Чур меня!» означало просьбу «Предок, храни меня!».

Совершенно иные божества обитали в бане, которая считалась нечистым местом. Банник был злым духом, пугавшим людей. Чтобы умилостивить банника, люди после мытья оставляли ему веник, мыло, воду, приносили жертву – черную курицу.

В бане также оставляли жертвы навьям – злым душам тех, кто умер насильственной смертью. Навьи представлялись в виде огромных птиц без оперения, летающих по ночам, в бурю, дождь. Крик навьев предвещал смерть. Средства-амулеты от них – головка чеснока, иголка без ушка.

Антиподом домовому в доме была кикимора. Это очень злое существо, в которое превращается родившийся мертвым или умерший грудной младенец. Она старается выжить людей из дома. С ней можно разговаривать: она отвечает стуком. Кикимору выгоняют на Герасима (17 марта).

Постепенно на смену антропоморфизму и анимизму приходит политеизм (многобожие), хотя одушевление природы и вера в наличие в ней различных духов и существ сохраняются. Следует отметить, что характерной чертой религии восточных славян является сосуществование многих верований. Более того, абстрактное слово «бог» у славян носит конкретный, земной характер. Оно происходит от слова «богатый» – имеющий бога, долю. Отсюда убогий – не имеющий бога, доли (укр. «небог» – несчастный, нищий).

С таким пониманием и восприятием слова «бог» связано, вероятно, почитание Белобога (Белбога) и Чернобога. Белобог – бог добра. Символ – белая статуэтка. Белобог представляет все хорошее. Богатство и хорошее состояние приписываются ему, он же связывается со светом и днем. Белобог представлялся в виде почтенного старого человека с белой бородой, одетого в белое (не отсюда ли обычай изображать аналогичным образом Бога-Отца в христианстве?). Он – помощник и защитник людей: крестьянам он поможет в поле, заблудившимся путешественникам поможет найти дорогу из леса.

Чернобог – бог зла. Символ: черная статуэтка. Он приносит неудачи и несчастье, является причиной всех бедствий. Темнота, ночь, смерть связываются с Чернобогом.

Древнейшим верховным мужским божеством славян был Род. В христианских поучениях против язычества XII–XIII вв. о Роде пишут как о боге, которому поклонялись все народы: «Начали эллины ставить трапезу Роду и Рожаницам, также египтяне, также римляне. Даже и до славян дошло, эти же славяне начали трапезу ставить Роду и Рожаницам прежде Перуна, бога их». Род был богом неба, грозы, плодородия. Род – повелитель земли и всего живого, он – языческий Бог-Творец. Почитания бога Рода воплотилось в языке: в славянских языках корень «род» означает родство и рождение, воду (родник), прибыль (урожай); такие понятия, как «народ» и «родина», красный цвет (рдяный) и молнию, особенно шаровую, называют «родия».

Спутницами Рода были Рожаницы, дарующие плодородие и богатый урожай, – две богини, мать и дочь, девы судьбы, плодородия и женской силы. Внешне они представлялись полуженщинами-полулосихами. Жили на небе. Их отождествляли с наиболее яркими созвездиями Большой Медведицей (Большая Лосиха) и Малой Медведицей (Малая Лосиха). Их культ возник в период матриархата и связан с культом женского плодородия. Они присутствуют при рождении детей и определяют их судьбу, поэтому считалось, что они защищают молодых матерей и маленьких детей. С принятием на Руси христианства культ Рожаниц постепенно слился с культом Богородицы.

Много общего с Родом имеют Сварог и Стрибог. Сварог – обозначает Единый Бог Вселенной, бог неба и огня. Сварог – олицетворение неба, создатель мира. Некогда Сварог расколол облака стрелами молний и зажег факел солнца. Своим могучим мечом он поражает демонов тени. По преданию, он сбросил с неба кузнечные клещи и с тех пор люди стали ковать железо. Умение работать с металлом, ковать, по-старославянски называлось «коварство», это слово долгое время означало «мудрость», «искусность». Дети Сварога – Даждьбог и Сварожич.

Стрибог – бог ветра, бури, вихря, вьюги, бог воздушных стихий. Это древнее верховное божество неба и Вселенной, «Бог-Отец». Внуки Стрибога: Стрита, Сивер, Хор. Стрита – богиня восточных ветров, суховеев. Некоторые племена почитали ее как богиню раздоров и войны. Сивер (Сиверко) – бог холодных северных ветров. Хор – бог западных дождевых ветров.

Наиболее почитаемым богом древних славян был бог Волос (Велес) – бог скота, «скотий бог» и богатства. До того, как стать хранителем стад и опекуном купцов, он почитался как небесный пастух. Культ Велеса у славян с течением времени сильно менялся. Наиболее древний облик бога – Медведь. С переходом к скотоводству Велес превратился в покровителя домашних животных. Но при этом он не окончательно теряет медвежий облик: так, русские крестьяне до XX века хранили в хлевах медвежью лапу как оберег и называли ее «скотий бог».

Велес также является мужским божеством плодородия, связанным с нижним миром. Символ – сноп зерна или зерно, связанное в узел. Священные животные и растения: вол, пшеница, кукуруза. Имя Велеса восходит к древнему корню «vel» – мертвый. Велес – владыка мира мертвых. Но поскольку с миром мертвых связывалось представление о магической силе, дающей могущество и всеведение, то Велеса почитают также как бога мудрости и поэзии. Если соединить эти представления о Велесе с древним его обликом мохнатого зверя-Медведя, то правомерно выдвижение гипотезы о том, что слово «волхв» происходит от имени бога Велеса. Ибо волхв – языческий жрец, облаченный в звериную шкуру мехом наружу, общается с миром иным, наделен великой мудростью и поэтическим даром, могущественный маг и пророк.