Раздел II. Ранние формы религии

ВОЗНИКНОВЕНИЕ РЕЛИГИИ

Существовала ли религия изначально, то есть она возникла с появлением человека или на определенном этапе развития человечества? Среди множества точек зрения по этому вопросу можно выделить две противоположные позиции.

Первая позиция – марксизм, отстаивающий концепцию праатеизма. Согласно этой концепции, религия не существовала первоначально с возникновением человека, ее появлению предшествовала весьма длительная дорелигиозная и безрелигиозная эпоха. Религия возникает лишь на определенном этапе развития человеческого общества вследствие бессилия и страха человека перед стихийными силами природы, сущность которых он не мог объяснить. В эксплуататорском обществе к зависимости от природы добавляется классовый гнет, беспомощность трудящихся перед всеобщей нуждой, отчаянием, закабалением. Религия – преходящая форма общественного сознания. По мере уничтожения социальных корней ее питающих (эксплуатации), развития науки, роста образованности и интеллекта людей на смену религиозным представлениям придет научно-материалистическое и атеистическое мировоззрение и религия отомрет.

Вторая позиция – концепция исторического развития религиозных форм: от примитивных до более развитых. Эта позиция опирается на тот факт, что религия была первой формой общественного сознания. А если признать человека духовным существом, то само появление сознания является рождением человека. Поэтому первобытный атеизм может быть отнесен лишь к предкам, предшествующим человеку, но не к самому человеку, который рождается с сознанием, а значит и религиозной верой как первичной формой этого сознания.

Науке неизвестны ни религия без homo sapiens, ни homo sapiens без религии. И действительно, уже у кроманьонца, который был первым homo sapiens, присутствовали религиозные представления: и магические быки, и брюхатые «Венеры», и погребальные ритуалы. Один из крупнейших в мире исследователей первобытной культуры, английский этнограф и историк культуры Э. Тайлор пишет: «Здесь, насколько я могу судить на основании громадной массы фактов, мы должны допустить, что верование в духовных существ обнаруживается у всех примитивных обществ, которых удалось узнать ближе… указания племен, не знающих религии, опираются… на факты, часто ложно понятые или всегда лишенные доказательности»1. Не следует ли из этого, что религиозный опыт и религиозное чувство имманентны самой природе человека, то есть религия появляется вместе с homo sapiens и всегда существует с ним?

Хотя, если говорить о религии как об определенной сфере культуры, то можно утверждать, что она возникла вместе с дифференциацией синкретической пракультуры на науку, искусство, философию в середине I тыс. до н. э. (для египетской и шумеро-аккадской культуры еще раньше).

Другой, не менее важный вопрос, почему возникла религия? Спектр ответов на этот вопрос намного разнообразнее, чем на первый. И все же здесь можно сгруппировать существующие гипотезы в три группы концепций: гносеологические, психологические и онтологические.

В гносеологических концепциях утверждается, что религия возникла для объяснения непонятных явлений природы и жизни, как средство познания и понимания бытия и бытийствования всего сущего.

Средствами для понимания тайн природы и жизни в религии могут быть:

1. Миф, лежащий, по мнению представителей мифологической школы, в основе религии. Миф как профанное (житейское, бытовое, земное, понятное) объяснение сакрального (священного, духовного, небесного, таинственного), как обожествление таинственного и непонятного в жизни, природе, Космосе и попытка понять их с помощью аналогии с обыденной (понятной) человеческой жизнью. В мифе Небо «опускается» на Землю, а земное «поднимается» в Небеса. Особенностью мифологического мышления является «пронизанность» сакральным профанного и жизнь профанного в сакральном. Более того, миф для древнего человека более реален, чем действительность, в которой он жил, ибо миф – это символическое описание реальности, «голос» из духовного, сакрального мира, мира Истины, а действительность – это лишь видимость, слышимость, кажимость, то есть неистинный мир. И действительно, большинство исследователей подтверждают, что священные смыслы пронизывали все бытие древних людей: каждый их шаг, каждый их жест, каждый предмет, везде виделись иерофании (проявление священного в мирском).1

2.Одушевление всего сущего (природы, человека, Космоса), объяснение жизни человека и природных явлений через деятельность души, духов, Мировой Души и Мирового (Святого) Духа, божеств и Бога (анимизм и аниматизм). Видение в анимизме главного признака религии характерно для Э. Тайлора и его школы.

В психологических концепциях утверждается, что религия возникает для снятия чувства страха, беспомощности человека перед таинственными силами природы и явлениями жизни.   Средством для снятия страха служит институт Церкви, одна из функций которой – утешение и увещевание страждущих, «манипулирование их сознанием» (социологическая школа), «одурманивание народа» (марксизм). Но Церковь в то же время и нагнетает страх (ад, Божье наказание и т.д.). Средством для снятия беспомощности является видение в Боге Отца, опоры, поддержки и защиты (фрейдизм).

В онтологических концепциях утверждается, что религия дана Богом (христианство), Космосом (в ведической религии риши услышали голос Космоса и записали его в «Ведах»).

И, наконец, третий вопрос, волнующий многих верующих, религиоведов и философов, существовала ли изначально вера в единого Бога, или она является следствием эволюции религии?

Согласно теории прамонотеизма, сначала человечество имело представление об одном Боге-Творце, которое со временем либо было забыто, либо было утрачено или искажено, и лишь постепенно, благодаря прежде всего христианству (а как же иудаизм, возникший на 13 столетий раньше христианства?), отдельные народы возвращаются к монотеизму (единобожию). Эта теория непосредственно исходит из теологической концепции, согласно которой религия дана человеку самим Богом.

Но так ли это? Если предположить, что изначально была некая социальная и духовная общность и до «Вавилонской башни» люди понимали друг друга, то, вероятно, была одна религия и представление о едином Боге. Подтверждением этой гипотезы является наличие общих идей и моментов не только в основополагающих идеях религиозных доктрин (создание мира, происхождение Космоса из Хаоса, творение мира Творцом, идея греховности-несовершенства падшего человека, физическое и духовное рождения человека, путь к Богу через самосовершенствование, гармония человека и Вселенной, единство микрокосма и Макрокосма и т.д.), но даже в обрядах, например завязывание ритуального шнура с узлами во время инициации (в иудаизме, зороастризме, брахманизме), символизирующих узел-связь с Богом (религия – от religare – связывать, соединять).

И у тех племен и народностей, где внешне идея единого Бога отсутствует, а превалируют, казалось бы, «примитивные» религии: фетишизм, анимизм, тотемизм, шаманизм, культ предков и т.д. за всеми ними возвышается вера в Единого Высшего Бога, но это настолько сокровенно, что об этом не говорят, тем более, непосвященным и чужим, на что обращали в своих исследованиях Э. Тайлор и Дж. Фрэзер.

А политеизм (многобожие)? Бог и боги, Отец и дети. Иерархия: Бог – один, детей много. В политеизме иногда за детьми не видят Отца (хотя и признают наличие оного). В монотеизме иногда за Отцом не видят детей (хотя и признают существование других духовных сущностей).

Почему же сегодня существует множество религий? Вероятно, потому, что после «Вавилонской башни» люди перестали понимать друг друга и рассеялись по миру (великое переселение народов) и каждый народ создал свою интерпретацию Единого Великого Учения Единого Бога, каждый выделил в Солнце Учения свой луч. И как каждый луч несет в себе частицу Солнца, от которого он исходит, так и каждая религия несет в себе частицу Единой Истины Единого Бога, от которого она исходит.

При изучении ранних форм религии следует обратить внимание на то, что их неправомерно рассматривать как плод низкого развития древнего человека, как примитивные религии. Ранними они называются лишь в силу давности своего происхождения, ибо возникли они на заре человеческой цивилизации. Однако они существуют и поныне, и в той или иной форме проявляются во всех более поздних и современных религиях. Более того, многое в ранних формах религии очень трудно постичь и осмыслить, что лишний раз подтверждает мысль о том, что это не примитивные, а, напротив, очень сложные религии. В более поздних религиях усложняется религиозный культ, появляется множество витиеватостей и наслоений. Часто они непонятны простому человеку, и он вынужден обращаться к служителям культа – священникам. Однако в них меньше мистики, связи с Космосом, больше социального, горизонтального. Здесь для человека религия является часто, скорее, привычкой или отдушиной, а не образом жизни.

Для раннего человека религия выступала как стержень его бытия, религиозное мироощущение пронизывало всю его жизнь. Он был истинным дитя природы, чувствовал ее, мог общаться с нею на ее языке (знал язык животных и растений, чувствовал энергетику предметов и т.д.). Он был естествен, как бывают естественны дети, и смотрел на мир широко открытыми глазами, будучи свободным от клише, стереотипов, канонов, шаблонов, которыми захламлено современное мировосприятие и которое мешает видеть мир в его таковости.

Ощущение единства с природой рождало у раннего человека желание достичь гармоничного взаимодействия с различными явлениями и существами природы, будь то природные стихии, животные, растения или даже неживые предметы, например, камни. Он создавал различные ритуалы, системы табу (запретов), разрабатывал формы разнообразных диалогов с природой и ее существами – заклинания, воспевания, поклонение и т.д.

Современный человек – дитя не природы, а цивилизации. Он отделен от природы достижениями цивилизации, и чем выше уровень цивилизации, тем выше барьер между человеком и природой. Но человек –не машина, а природное существо, и изолируя себя от своих корней он постепенно «усыхает», теряет человечность и биологически деградирует. Примеров можно привести множество, это и экологический кризис, доходящий иногда до катастроф, и рост заболеваний, в том числе раковых, и детская смертность и т.п.

Современному человеку трудно понять глубокие смыслы и корни ранних религий в силу утраты им способности чувствовать природу, потери знаний о способах общения с природой, незнания языков природы. Видя в природе лишь бездушный, мертвый объект своих исследований или притязаний, он сам утрачивает душу, становится запрограммированным социумом роботом, выполняющим различные социальные роли. И он вынужден играть эти роли.

Человек играет. Дети играют. Жизнь как игра. Но игры бывают разные. Детские игры раскрывают ребенка, его потенциал, он есть в игре, это его потребность. Во взрослой игре постоянно присутствуют маски, ведущий принцип этих игр – прагматизм (принцип пользы, выгоды), человек прячет свое истинное лицо и иногда его совсем теряет. Религия – это тоже своего рода игра. В религии играют тоже по-разному. Одни – естественно, глубоко, выходя на вертикаль, сливаясь с Космосом; другие – искусственно, разыгрывая роли для удовлетворения тех или иных, часто корыстных, целей.

Ранние религии – это естественные игры. И понять их могут только естественные люди.

Для понимания религии и ее ранних форм необходимо, прежде всего, ответить на вопрос: «Что такое сверхъестественное?». Ибо понятие «сверхъестественное» пронизывает все религии. Можно выделить три вида ответов на этот вопрос.

1. Материалистически-атеистическая точка зрения. Сверхъестественное – это то, что большинству людей представляется не естественным, чудом, сверхреальным, а так как никаких чудес и ничего кроме естественного мира нет, то это выдумка, обман, заблуждение, плод низкого интеллектуального уровня познания мира.

2. Религиозно-церковная точка зрения. Сверхъестественное – это то, что находится выше естественного, т. е. если естественное – это земной мир, то сверхъестественное – это небесный мир и квинтэссенцией этого мира является Бог, который находится там, на Небесах, высоко-высоко, вверху. На земле сверхъестественное проявляется как плод деятельности духовных существ, которые живут по своим законам.

3. Религиозно-духовная точка зрения. Сверхъестественное – это то, что еще для нас не естественно, что пока выше нашего понимания, для восприятия и понимания чего необходимо духовно совершенствоваться, продвигаться шаг за шагом по пути освоения все новых и новых «высот» сверхъестественного или законов духовного мира.

К числу древнейших религий относят магию, фетишизм, анимизм, шаманим, тотемизм, земледельческий культ, культ предков и вождей.

МАГИЯ

Магия (от греч. μαγια – колдовство) – воздействие человека на окружающий мир с помощью некоей таинственной духовной силы, приводящее к изменениям, соответствующим его желанию.

Магию также можно определить как совокупность действий человека (мага), цель которых – манипулирование реальностью (природой, людьми) по воле мага. Это воздействие на людей и окружающий мир для реализации желаемых результатов осуществляется с помощью взгляда (магия взгляда), слова (магия слова), определенных действий, имитирующих желаемые процессы в реальной действительности (магия подобия, контагиозная магия и т.п.).

Таким образом, характерными чертами магии являются:

1. Применение некоей таинственной духовной силы, обладающей могуществом и способной осуществить любую цель, поставленную магом.

2. Изменение мира по воле самого мага.

Отсюда два принципа магии: 1) принцип насилия (власти-господства); 2)принцип эго-изма («Я-изма») и эго-центризма. Формулу магии символически можно представить как «Я есть Бог», или «Что Я хочу, то и будет» (грубее: «Что хочу, то ворочу»).

Маг, с одной стороны, связан с природой, социумом, зная (иногда подсознательно) и используя законы и закономерности природы и социума, особенно закон причинно-следственной связи; с другой стороны, он противопоставляет себя не только природе и социуму, но и Высшим Духовным Силам (Богу, Духу и т.д.), ибо на место воли Бога, по которой всё свершается, ставит свою волю.

Поэтому многие исследователи считают, что магия – это не религия, более того, ее антипод. Так ли это? Если исходить из точки зрения, что религия – это вера в Бога и богов и поклонение им (культ), то магия – не религия, хотя маг может быть верующим человеком и поклоняться Богу (богам). Но если исходить из определения религии, данного в первом разделе данного учебника, что религия – переживание связи, соединения с духовным миром и духовными сущностями, то магия – это форма религии, причем очень древняя и пронизывающая в той или иной форме все религии, ибо маг обладает, прежде всего, не физической, а некоей духовной силой, то есть, связан с духовным миром и духовными сущностями. Другое дело, вопрос: «С какими сущностями: высшего, горнего мира или низшего, дольнего мира?» Не случайно, антипода Бога в христианстве, Сатану, считают властелином мира дольнего, падшего человечества, а также ада и покровителем низших, «темных» сил, в том числе, магов и магии, и их «воинства»: чертей, ведьм и т.д.

Далее. И в магии, и в религии важную роль играет связь, связывание и, как отмечалось выше, само слово «religare», от которого произошло понятие «религия», переводится как «связывать, соединять». Но в религии связь вертикальная: человека и Бога; низшего, дольнего и высшего, горнего мира; связь Космоса и мироздания; связь Бога-Отца со всеми Его творениями. Так, вавилонское слово «маркашу» переводится как «связь, вервь» и обозначает «космический принцип, объединяющий все сущее», а также «силу Божественного закона, которая сплачивает всю Вселенную воедино».1 Многие вавилонские храмы назывались «маркаш шиме у иршити» («связь между Небом и Землей»). Чжуан-цзы говорил о Дао как о «цепи связующей все Творение».2 Символом этой связи во многих религиях является пояс из веревки (священный шнур в индуизме и зороастризме), который одевался во время инициации, посвящения и носился всю жизнь. Во время каждодневной молитвы верующий должен был каждый раз развязывать, а затем завязывать узел (узлы) на этом поясе (в иудаизме кисти с узелками на циците были «узелками на память» о заповедях бога Яхве, о нерушимости союза, связи с Богом). В магии же связь горизонтальная: маг связывает и развязывает узлы и нити судеб человеческих и природных стихий по своему усмотрению.

Особую роль в магии играет слово: слово-заклинание, слово-заговор, слово-программа того, чего хочет достичь маг. Нельзя отрицать того факта, что и в религии слово (богослужения, проповеди, молитвы, прошения и т.д.) играет также большую роль. Так, по Библии, Бог творил мир с помощью слова. В Евангелии от Иоанна говорится: «Вначале было Слово и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Ин. 1: 1–2). Христос отождествляется с Логосом, Словом, т.е. Христос – «уста» Бога-Отца. В религии Древней Греции пророчества пифий и оракулов чтились жрецами и верующими как наказы богов. Аналогична была вера в силу и незыблемость пророчеств, изрекаемых друидами и прорицателями у кельтов.

Что же является «водоразделом» между магией и многими видами религий? Почему представители большинства религий негативно и даже враждебно относятся к магии? Представляется, что этим «водоразделом» является «эго», «Я».

 Большинство религий учит, что «эго» заслоняет Бога, отделяет человека от Бога и чем больше «эго», тем дальше человек от Бога и наоборот, чем меньше «эго», тем ближе он к Богу и, наконец, растворив свое «Я» в «Я - Бога», человек сливается с Богом. Примерами этого слияния являются мистические направления в христианстве (исихазм), иудаизме (каббала), исламе (суфизм), слияние «Атмана» («Я» личности) и Брахмана (Мирового Духа) в индуизме, у вэй (недеяние, отсутствие эго-истических действий) в даосизме и чань-буддизме. В ортодоксальном христианстве, исламе и иудаизме считается, что сущность первородного греха заключается в эго-изме, в том, что человек поставил свое «Я», свою волю и желание выше «Я-Бога», воли и желания Бога.

А маг? Маг ставит себя на место Бога, свое «Я», свое желание выше «Я», воли и желания Бога (по воле которого все осуществляется). Маг не сливается, не поклоняется, не умилостивляет Бога и Высшие Силы, а принуждает, заставляет с помощью присущей ему некоей духовной (низшей?) силы людей и природные явления служить ему и выполнять его волю. Исходя из этого, современную земную цивилизацию можно назвать магической, ибо человек осуществляет изменения на Земле, не считаясь часто с законами природы и Вселенной, а руководствуясь исключительно своими эгоистическими и эгоцентрическими, более того, корыстными целями.

Существует множество видов магии: производственная (охотничья, рыболовная для обеспечения удачи в охоте, рыбной ловле), любовная, лечебная, военная. В быту магия проявляется как гадания, знахарство, заговоры от «сглаза», приметы (опрокинутая солонка, черный кот, 13-е число и т.д.).1 В молитвах и заклинаниях также могут присутствовать элементы магии.

Основными принципами магии, по Дж. Фрэзеру2, являются: 1) подобное производит подобное, или следствие похоже на свою причину; 2) вещи, которые единожды были в соприкосновении друг с другом, продолжают взаимодействовать на расстоянии после прекращения прямого контакта. Первый принцип лежит в основе закона подобия, второй – закона соприкосновения. Магические действия, основанные на законе подобия, называют гомеопатической или имитативной магией, а основанные на законе соприкосновения – контагиозной магией. Примеры реализации этих законов могут быть следующие: лепят тело врага, вкладывают в него части предметов, которые были в соприкосновении с врагом (части его одежды, его волосы, ногти, даже остатки пищи) и протыкают иголкой ту часть тела, которой хотят навредить (глаза, уши, голову), если сверху вниз иголкой пронзить всю фигурку, то враг умрет. Если к опухоли приложить ветку вербены, то по мере высыхания вербены «высыхает» и опухоль. Если беременная женщина и ее муж сидят, скрестив ноги, то роды будут трудными из-за «скрещивания» пуповины. Если есть мясо какого-либо животного, то можно овладеть его качествами: мясо льва – смелостью, зайца – трусостью, черепахи – медлительностью, глаза совы – видеть по ночам и т.д.

Кроме видов магии, целью которых является перенесение магической силы на объект, существуют виды магии, целью которых являются удаление, защита, очищение объекта от вредных влияний. Очищение достигается ритуальным омовением, окуриванием, кровопусканием, постом, употреблением снадобий. Для отпугивания «нечистой» силы используются дым, магические линии, круги, звон металла, разные жесты и звуки.

Все виды магии иногда условно делят на белую и черную магию, где первая – на благо человека, вторая – вредоносная. Однако следует отметить, что и белая, и черная магии негативно влияют на человека, так как маг излучает «темную» энергию. Как отмечалось выше, маг мыслит себя господином всего мира, т.е. ведущим в магии является принцип господства, жажда властвовать. Все явления действительности, все существа рассматриваются магом как марионетки, в том числе человек, с которым он взаимодействует. Даже белый маг лишь управляет человеком, последний – лишь «игрушка», предмет манипуляции в руках мага. Эта тяжелая и «грязная» энергия идет и от книг о магии, и более всего от книг по практической магии. Поэтому эти книги негативно воздействуют на человека.

ФЕТИШИЗМ

Фетишизм (от португ. feitiço – амулет, волшебство) – почитание и поклонение предметам, основанное на вере в воздействие этих предметов на человека и действительность благодаря таинственной духовной силе (мана), или духам либо душам, которыми они обладают.

Фетишем может быть любой предмет: палки, кости, камни, перья, чурбаны, фигурки животных, птиц и др. Воины часто считали одушевленным и наделенным магической силой свое оружие, сохранилось много рассказов о волшебных мечах и копьях. Фетиш мог быть просто рисунком и даже татуировкой на теле. Иногда фетиш выбирался наугад. Если затем человек достигает успеха в своих делах, значит фетиш «работает», приносит удачу. Если же удачи нет, фетиш выбрасывают и заменяют другим. За оказанную услугу его благодарят жертвой, за небрежность наказывают. В Западной Африке существует обычай истязания фетишей. Например, прося о чем-либо

фетиш, вбивают в него железные гвозди. Предполагается, что фетиш, испытывая боль от гвоздя, лучше запомнит и сделает то, о чем его просят.

Фетиши в виде человекоподобных фигурок из дерева, камня, глины, кости, металла называются идолами. При этом особую силу они обретали благодаря тому, что в них якобы вселялись духовные существа: духи, божества. Так, в Полинезии считалось, что в определенное время года или вследствие заклинания жрецов божественные духи умерших, «тии», и боги высшего разряда, «ту», вселялись в идолов, которые приобретали таким образом большую силу. Когда же дух отлетал, идол оставался только священным предметом. Иногда бог, войдя в идола, переселялся из него в тело птицы. Тогда духовное влияние идола могло передаваться ее драгоценным перьям. Последние, приобретая таким путем большую силу, могли переносить ее на других идолов.

Древнейшими и широко распространенными были идолы Богини-Матери, дающей жизнь всему живому, которые условно называют «Венерами». Они представляют собой женские фигурки, вырезанные из камня или кости. Всех их объединяет одна важная черта: руки, ноги, лицо едва намечены, органы же деторождения и кормления, груди и бедра, выделены до гипертрофированных размеров. Изображения «Венер» найдены и в доарийской Индии, и в доизраильской Палестине, и в Финикии, и в Шумере.

В Передней Азии и Африке Великая Богиня-Мать почиталась почти у всех народов. «Та, которая рождает плоды земли», – египетская Исида, малоазиатская Кибела, скорбь которой несет умирание растительности культурных народов, ее двойник в Элладе – Деметра, карфагенская Танит, сидонская Астарта, Артемида Эфесская, изображавшаяся с десятком грудей, как бы готовая накормить весь мир, – все это лишь перевоплощение древней Матери Мира. В языческой Руси слова «Мать-Земля» имели не просто метафорическое значение. Они обозначали душу природы, богиню, супругу «Хозяина неба».

Широко распространенное в большинстве религий мира поклонение статуям, или изображениям богов, являет собой разные формы фетишизма как идолопоклонства. Так, у ацтеков, по мнению которых весь мир был наполнен божествами, идолы этих божеств встречались всюду: в домах, на перекрестках улиц, любом возвышении, на каждой скале. Все эти идолы получали дары от проходящих: пучок цветов, кусочек ладана, две-три капли крови. Кроме того, в храмах стояли большие старательно сделанные истуканы, в честь их совершались процессии, им приносились в жертву люди и животные, они принимали дань и поклонение, подобающие великим национальным богам.

Особо почитали идолов как статуи богов в Древней Греции и в Древнем Риме. До сегодняшнего дня в буддизме почитают статуи Гаутамы-Будды. Статуи богов одевали, умащали елеем, осыпали лакомствами, развлекали потешными зрелищами, призывали в свидетели. При этом считали, что идол не представляет Бога, Бог либо «входит» в идола и «выходит» из него, либо «живет» в идоле, обнаруживая свое присутствие в нем то с большей, то с меньшей силой.

Особая группа фетишей связана с распространением у многих народов культа предков. Их изображения становятся фетишами, которым поклоняются. Иногда это идолы, иногда предка изображает табличка с именем предка или его символическое изображение, как, например, в Китае. Проявлением фетишизма в культе предков является также поклонение останкам выдающихся людей, например зубу Будды в буддизме, мощам святых в христианстве. Считается, что останки святых и просветленных содержат в себе очень большую духовную силу, способную воздействовать на людей, в частности, исцелять их.

До наших дней дошло множество фетишей в форме амулетов-оберегов. Амулет (от арабск. hamala – носить) – предмет, обладающей особой силой и способный дать его владельцу власть над другими людьми и явлениями природы, а также охранять человека от болезней и несчастных случаев, «злых чар» и т.п. Примерами амулетов могут быть крестики, ладанки в христианстве. Другим проявлением фетишизма, дошедшим до наших дней, являются талисманы, назначение которых – приносить удачу и счастье людям.

Какова же истинная природа фетишизма?

Среди множества точек зрения можно выделить следующие:

1. Материалистически-атеистический взгляд. Фетишизм – это выдумка, плод низкого интеллектуального развития людей.

2. Психологический взгляд. Фетишизм – это плод психологического внушения, под влиянием которого с человеком действительно может происходить то, что без этого внушения не произошло бы, будь то положительные или отрицательные явления. Но сами предметы при этом никакого воздействия не оказывают, т.е. не обладают никакими таинственными силами и духовными свойствами.

3. Духовно-религиозный взгляд. Духовный мир и духовные сущности могут взаимодействовать с материальным миром и людьми посредством предметов, наделяя их разными, в зависимости от обстоятельств, свойствами.

4. Энергетический взгляд. Фетишизм – это результат воздействия предметов, обладающих благоприятной либо неблагоприятной для человека (или группы людей) энергетикой. Дело в том, что все сущее обладает энергией, причем каждое существо, каждый предмет обладает своей, присущей лишь ему, уникальной энергетикой. При контактах с человеком происходит взаимодействие энергий человека и предмета. Результат взаимодействий энергетик может быть как положительным, так и отрицательным, а также нейтральным.

Издавна, например, замечено, что различные камни по-разному влияют на человека. Различные деревья также могут быть донорами (дуб, береза и др.) или вампирами (тополь) энергии, т.е. могут давать или забирать энергию у человека. Кроме того, соприкасаясь с человеком предметы «впитывают» его энергетику и могут передавать ее при соприкосновении с другим человеком. На этом основан обычай дарить детям вещи, особенно ювелирные украшения родителей и предков (бусы, кольца, серьги и т.д.) с тем, чтобы они оберегали детей от несчастий, ибо они «пропитаны» энергией любви родителей.

В современных религиях в качестве фетишей используют различные реликвии. Например, главная святыня ислама – черный камень, вделанный в стену храма Кааба, посланный на Землю, по преданию мусульман, с Неба самим Аллахом; в христианстве – это мощи святых, иконы, крест и крестики и т.д. Если эти предметы обладают сильной и чистой энергией, то они действительно могут «очистить» и, следовательно, помочь человеку, ибо болезни и несчастья человека являются, как правило, следствием его энергетической «грязи».

Извращенным вариантом фетишизма является использование в качестве фетиша денег. Культ «золотого тельца», к сожалению, является широко распространенным в современном мире, но сами по себе деньги не обладают свойствами фетиша. Вот этот культ действительно является результатом человеческого внушения, социальных игр, деформацией ценностного мира человека. Как правило, «западание» на деньгах перекрывает канал духовности в человеке, канал, соединяющий его с Богом и высшим духовным миром, что приводит к деформации человечности, аморальности, «умиранию» творческого потенциала, дара Божьего – таланта и т.д. Отсюда, вероятно, выражение «Продать душу дьяволу», т.е. деньги создают барьер между человеком и Богом, поэтому, возможно, Христос и говорил: «Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие» (Мт. 19, 24).

АНИМИЗМ

Анимизм (от лат. anima – душа) – вера в существование души и духов. Анимизму предшествовал аниматизм (от лат. ànimatus – одушевленный) – представление об одушевленности всей природы. Суть анимизма заключается в признании самостоятельной, способной существовать отдельно от человека, животных, растений силы или существ, способных соединяться с ними и их покидать.

Наиболее ранней формой анимизма является вера в духов. Для древнего человека духи не представляли собой чего-то сверхъестественного, они считались такими же естественными, как и другие явления природы. Единственно, что их отличало – они не были видимы и были способны принимать вид любого предмета, дерева, камня и т.д. или «вселяться», жить в них. Позднее этот невидимый мир духов начал наделяться таинственной силой, духи были разделены на добрых и злых.

Высшей формой анимизма является вера в относительно самостоятельное существование души, представление о душе как двойнике конкретного человека, который оживляет и одухотворяет человека (его тело). Первоначально душа мыслилась как некая телесная сила: кровь, колебание воздуха, дыхание, от которых зависит жизнь человека, значительно позже душа стала осмысливаться как духовная субстанция.

Понятие о личной душе, или духе, у примитивных обществ может быть определено следующим образом. Душа есть тонкий, невещественный человеческий образ, по своей природе нечто вроде пара, воздуха или тени. Она составляет причину жизни и мысли в том существе, которое она одушевляет. Она независимо и нераздельно владеет личным сознанием и волей своего телесного обладателя в прошлом и настоящем. Она способна покидать тело и переноситься быстро с места на место. Большей частью неосязаемая и невидимая, она обнаруживает также физическую силу и является людям, спящим и бодрствующим, преимущественно как фантом, как призрак, отделенный от тела, но сходный с ним. Она способна входить в тела других людей, животных и даже вещей, овладевать ими и влиять на них.

Душа распространена во всем теле, но, главным образом, заключена в сердце. Так, караибы употребляли одно и то же слово для обозначения «души, жизни и сердца». Западные австралийцы употребляют одно и то же слово «вауг» как «дыхание, дух и душа». Некоторые гренландцы признают в человеке две души, а именно: его тень и его дыхание.

В Древнем Египте считали, что человек имеет пять «душ»: Ка, Ба, Эб (3) и дух (Ах). Ка – душа-двойник, («эфирное тело», биополе), являющаяся энергетическим двойником человека. Ба – душа-проявление, оболочка подсознания («астральное тело»), это энергия, которая оживляет изваяние или фетиш бога или мумию, Ба изображалась в виде сокола с человеческой головой. Эб – душа-сердце, вместилище человеческого сознания («ментальное тело»). Средоточием человеческого сознания египетские посвященные считали сердце, отсюда – единое наименование для двух понятий: «ментальное тело» и «сердце». Также Эб – душа-причина или надсознание («причинное или кармическое тело»), она передает информацию в следующие воплощения, ответственна за место и время рождения человека, все его врожденные телесные пороки и заболевания. Также Эб – душа-смысл или самосознание). Ах – некий «сверкающий дух», проявляющийся лишь после смерти тела. Он бессмертен, беспределен и пронизывает абсолютно все, что существует во вселенной, изображается в виде хохлатого ибиса[2].

Одни народы верят, что душа человека пребывает в его тени, другие считают, что она пребывает в его отражении в воде или зеркале. И обычай закрывать зеркала и поворачивать их к стене после того, как в доме кто-то умер, возник из опасения, что душа человека в виде отражения в зеркале может быть унесена духом покойного, который, как обычно верят, остается в доме вплоть до захоронения. Вероятно примета, что разбитое зеркальце к несчастью для его владельца, уходит корнями в то же представление о пребывании души в зеркальном отражении. Современным проявлением анимизма является вера в то, что душа отражается в фотографии. Поэтому можно исцелить и погубить человека, используя его фотографию.

Широко распространено верование, что во время сна душа выходит через рот и путешествие, которое она совершает, отражается во сне. Интересные попытки анализа снов для осмысления природы своего «Я», освобожденного во сне от цензуры «сверх-Я», были осуществлены в психоанализе З. Фрейдом и К.Г. Юнгом. Существует представление, что душа выходит во время болезни, поэтому больному закрывали рот, ибо, если душа совсем покинет тело, то человек умрет. Малайцы говорят, что душа умирающего человека выходит через его ноздри.

В большинстве религий считается, что после смерти тела душа человека продолжает существовать и попадает либо в загробный мир (ад и рай – в христианстве и исламе, царство Аида – в религии Древней Греции, царство Осириса – в религии Древнего Египта), либо переселяется в другое тело (в индуизме, буддизме, каббале, манихействе), либо воплощается в другого человека, оживляя собою ребенка (в представлениях североамериканских индейцев и западноафриканских негров).

Если душа придает человеку жизнь, то после смерти она, по мнению многих народов, становится духом. Например, в Западной Африке человеческое «кла», или душа, становится после смерти своего обладателя «сиза», или духом. А в христианской культуре, особенно в средневековье, считалось, что духи невинно убиенных людей мстят своим убийцам. Дух человека, говорил известный шведский ученый и мистик Э. Сведенборг, есть его душа, живущая после смерти в настоящем человеческом облике.