Исторические и религиозные предпосылки

Возникновения христианства

Христианство возникло в І в. восточных провинциях Римской империи – в Иудее. В 63 г. до н.э. римский полководец Помпей захватил Иудею, и она вошла в состав Римской империи. Правителем Иудеи стал царь Ирод, который заставил население платить огромные налоги, конфисковал землю своих врагов и раздал ее своим родственникам. Усиливал ужас социального положения религиозный гнет. Иудейские священники, конфликтуя между собой, были единодушны в одном – угнетении населения.

В то время иудейские священники были разделены на несколько групп, враждующих между собой. Сословную и религиозную знать представляли саддукеи, которые, с одной стороны, требовали строгого соблюдения законов Священного Писания и не признавали никаких дополнений к нему, а также других учений, с другой стороны, стремясь сохранить свое положение, богатство, власть, они общались с римской знатью, иноверцами, что противоречило иудейскому Закону, запрещавшему общение с иноверцами.

Большим влиянием в еврейском обществе пользовались средние слои духовенства – фарисеи. Они выступали против всякого общения с иноверцами, за чистоту веры, за неукоснительное соблюдение каждой буквы Закона иудаизма. По их представлениям, буква Закона была важнее духа веры, внутреннего состояния души верующего.

Среди религиозных течений особое место занимали ессеи, учение которых можно рассматривать как один из источников христианства. Ессеи соединились в Кумранскую общину и удалились в пустыню. Они проповедовали иудаизм, однако считали, что жречество осквернило Иерусалимский храм, исказило Божественное учение. Ессеи разорвали отношения с иудейским духовенством и стали называть себя «Новым Заветом», ибо Старый Союз с Богом, Ветхий Завет, был, по мнению кумранитов, нарушен ортодоксальным иудаизмом. Они называли себя «сыновьями света». Важнейшим для кумранитов являлось не неукоснительное соблюдение буквы Закона, а духовное очищение – внутреннее покаяние. Они стремились сделать культ менее формальным, но более духовным. Это относилось и к жертвоприношениям. «Дух святости» для кумранитов был важнее «мяса всесожжения и жертвенного жира», а совершенство пути – равнозначно «дарам благоволения» (жертвам).

Целью кумранитов была борьба «сыновей света» с «сыновьями тьмы» и победа «сыновей света». Они (кумраниты) верили в конец этого мира и в приход Божественного Спасителя, помазанника Божьего. Особое место занимало почитание основателя общины – «Учителя праведности», которого ставили выше ветхозаветных пророков, а также верили, что этот Учитель может воскреснуть и вернуться на землю. Много людей, неудовлетворенных жизнью и не видевших выхода, шло к кумранитам, но большинство иудеев оставалось в состоянии безысходности своего ужасного бытия.

Жизнь под двойным гнетом – Рима и иудейского духовенства была невероятно тяжелой. I Иудейская война (66–73 гг.) против Рима потерпела поражение от римских легионеров. Не найдя выхода от оков социального и религиозного гнета, иудеи с новой силой начали ждать Мессию-Спасителя. Мессианская психологическая атмосфера была характерной особенностью того времени, как, впрочем, и любого времени, когда обостряется экономический и социальный кризис в стране, например, сегодня в нашей стране. Появляется много лжемессий. Но среди этих лжемессий появляется и истинный Мессия – Иисус Христос (слово «Иисус» от евр. «Ешуа» – Господь-спасение, слово «христос» – греч. χριστός, евр. «Машиах» – помазанник Божий, Мессия).

Главные источники, в которых рассказывается о жизни Христа, это, во-первых, свидетельства историков того времени (I– нач. II в.) – Тацит, Светоний, Плиний Младший, Иосиф Флавий; во-вторых, антихристианская традиция, которая формируется во II в. – писатель Лукиан, философ Цельс. Но важнейшим источником считается Священное Писание христиан – Библия.

Христианство, как и иудаизм, из недр которого оно исходит, называется иногда религией Книги, так как его вероучение основано на Священной Книге – Библии. Библия состоит из двух частей – Ветхого Завета и Нового Завета. В Ветхом Завете излагается иудейское вероучение, которое развивается и переосмысливается Христом и Его учениками-апостолами в Новом Завете.

Из библейских Новозаветных книг первой, где говорилось об Иисусе Христе, было Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис). Однако подробно жизнь и учение Христа излагаются в Евангелиях (Ευαγγελιον (греч.) – благовещение, благая весть). В канонической (утвержденной и освященной Церковью) Библии существует четыре Евангелия: от Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Это так называемые канонические Евангелия. Кроме них существуют апокрифические Евангелия – Апокрифы, которые запрещены Церковью и не рассматриваются ею как истинные, Священные Книги, так как содержание и идеи, высказанные в Апокрифах, не согласуются с официальным учением о Христе. В чем же состоит сущность и каковы основные идеи христианства?

Сущность христианства

Учение и жизнь Христа излагаются в Евангелиях. По Евангелиям, Христос родился в Вифлееме, хотя Его родным городом считается Назарет. Существует несколько точек зрения по поводу существования Христа. Одни исследователи считают его мифологической фигурой, другие – действительной исторической личностью. Одним из доказательств второй точки зрения есть так называемая Туринская Плащаница – полотно длиной 4,36 метра и 1,1 метра шириной. Загадка Плащаницы заключается в том, что на ней существует изображение человека в полный рост, причем изображение негативное. Если сфотографировать Плащаницу и проявить негатив, то изображение на нем станет обычным для восприятия. С конца 70-х годов XX в. крупнейшие научные центры мира, в том числе такие авторитетные учреждения США, как Массачусетский технологический институт и научные подразделения НАСА (Национальное управление по аэронавтике и исследованию космического пространства), ведут исследования изображения на Туринской Плащанице. Выводы исследований позволяют предположить, что Туринская Плащаница действительно представляет собой ткань, в которую был завернут Христос, когда Его сняли с Голгофского креста. Отпечаток тела Иисуса возник, вероятно, во время Его воскресения.

Согласно Евангелию от Матфея (Мф. 2, 1), Христос родился в Вифлееме в царствование Ирода, т.е. не позднее 750 г. от основания Рима или 4 г. до н.э. (поскольку именно тогда Ирод умер). Учитывая также ряд других обстоятельств (избиение всех младенцев в Вифлееме до 2-х лет по приказу Ирода (Мф. 2, 16), перепись населения по приказу императора Августа (Лк. 2, 1–2)) приблизительная дата рождения Христа 7/6 – 4/3 гг. до н.э.

Следует отметить, что новая эра берет свое начало именно от рождества Христова. Это летоисчисление ведется с VI в. н.э., до этого оно велось от основания Рима. По этому летоисчислению рождение Иисуса Христа произошло в 754 г. от основания Рима (1 г. н.э.).

По Евангелию от Луки, в день рождения Христа ангел возвестил пастухам, что «родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь» (Лк. 2, 11). В Евангелиях рассказывается о детстве Иисуса до 12 лет, а потом о Его служении людям с 30 лет. Где был Христос с 12 до 30 лет и что он делал эти годы, неизвестно. Но существуют гипотезы, что Христос был эти годы в Индии и Египте, учился у индийских йогов, проходил обряд посвящения и учился у гуру и просветленных духовных Учителей Востока.

В 30-летнем возрасте Он был крещен Иоанном Крестителем в реке Иордан. После крещения Иисус отправляется в пустыню, где постится 40 дней и одерживает победу над дьяволом, преодолевая все его искушения. Только после этого Он начинает свое духовное служение людям, которое длилось около трех лет. Христос посетил разные места в Палестине – Иудею, Галилею, Самарию, и др. Он лечил больных, совершал чудеса, учил людей, проповедовал Царство Божье. Наконец, Он в последний раз появляется в Иерусалиме перед праздником еврейской Пасхи.

Там Христос был схвачен и осужден еврейским синедрионом и римским наместником-прокуратором Понтием Пилатом, и приговорен к распятию за то, что якобы провозглашал себя Царем Иудейским. Но действительную причину приговора признали сами иудеи: ибо за Божьего Сына Себя выдавал (Ин. 19, 7). Вероятные даты распятия считаются 7 апреля 30 или 3 апреля 33 года (дни еврейской Пасхи, которые приходились на пятницу во время прокуратора Понтия Пилата, ибо во всех четырех Евангелиях говорится, что Иисус был распят в пятницу). На третий день после распятия Он воскрес, после чего несколько раз являлся своим ученикам.

В чем же заключается сущность учения Христа?

Смысл христианства изложен в Евангелиях. Как уже было сказано выше, слово «евангелие» переводится как «благая весть, благовещение». Эта благая весть может быть рассмотрена в двух аспектах.

Первый аспект: архангел Гавриил принес Деве Марии благую весть о рождении у нее Богочеловека, ребенка от Бога, которого она должна наречь Иисус, то есть Истина. Второй аспект: это благая весть человечеству, которую принес Иисус Христос, о духовном спасении, о начале новой эры – эры духовного возрождения, это весть о новом отношении к человеку – отношении всеобщей любви и прощения.

Действительно, именно с рождением Христа человечество вступило в новую эру, которую так и называли «после рождества Христова» (по Р.Х.), в отличие от старой эры, «до рождества Христова» (до Р.Х.). «Новая эра», «наша эра» – это эра Христа, эра пробуждения духовности, совести, ответственности, духовного перерождения, обновления. Своей кровью на кресте Христос «смыл» первородный грех человека, открыв ему путь к спасению, воскресению и вознесению на Небеса.

Христианство вышло из недр иудаизма. Иисус родился в еврейской семье и в детстве исповедовал еврейское вероучение, на восьмой день после рождения, как все еврейские мальчики, Он был обрезан и после дней очищения введен в Иерусалимский храм.

Одной из ведущих идей иудаизма являлась идея греховности человека, корни которой заключаются в первородном грехе Адама и Евы, отступивших от Бога, поставивших свою личность, свои желания, свое «Я» («Эго») выше Бога. То есть причиной первородного греха был эгоизм.

Сквозь весь Танах (Ветхий Завет) доминантой проходит идея ожидания Спасителя, который спасает людей от первородного греха. Именно эта идея воплотилась в личности Иисуса Христа. Слово «Иисус» переводится как «Спаситель». Христос – это Мессия, Спаситель, не физический спасатель, а духовный Спаситель. Главная миссия Христа – спасти души людей от первородного греха – эгоизма.

Эгоист – это тот, кто не любит никого, кроме себя. Более того, он и себя самого не любит, так как если человек не любит мир, то и мир его не любит и тем самым человек своим негативным отношением к миру вредит, прежде всего, себе.

Поэтому Христос, учение которого продолжает и развивает идеи иудаизма, пришел на Землю, чтобы научить людей любить. Христос – это Учитель, у которого было 12 учеников, апостолов: «Двенадцати же Апостолов имена суть сии: первый Симон, называемый Петром, и Андрей, брат его, Иаков Зеведеев и Иоанн, брат его, Филипп и Варфоломей, Фома и Матфей, Иаков Алфеев и Леввей, прозванный Фаддеем, Симон Кананит И Иуда Искариот, который и предал Его» (Мф. 10, 2–4). Более того, Христос – это духовный Учитель человечества.

Каковы же главные критерии христианской любви?

1) Чувство духовно-душевного соединения, слияния «Я» и«Ты», где «Ты» – это, прежде всего, Бог, затем люди, животные, растения и весь мир. Это «родство душ», духовное родство.

2) Отсутствие эгоизма, любящий теряет свое «Я» в «Ты».

3) Умение прощать. Кто любит, тот прощает, кто умеет любить, тот умеет прощать.

И тут возникает проблема: что было главным в жизни Христа? Интересно на эту тему размышляет Ричард Бах в своем романе «Иллюзии, или Мессия, который не хотел быть Мессией». Как это быть Мессией и не хотеть быть им? Дело в том, что следует отличать физическое и духовное спасание. Чудеса Христа связанны с физическим миром: пройтись по воде, накормить одним хлебом великое множество людей, исцелить больных, воскресить мертвых. Это может сделать даже йог высшего уровня[25]. Существует точка зрения, которая высказывается в Апокрифах и у Д. Андреева в «Розе мира», что до 30-ти лет Христос жил в Египте и Индии, где овладевал искусством духовного самосовершенствования, которым владеют посвященные, просветленные люди.

Но главная миссия Христа на Земле была не в физическом, а в духовном спасении. Он показал миру образец отношения человека к человеку на основе любви и всепрощения. Быть христианином – это значит любить так, как любил Христос, прощать людей так, как прощал Христос.

Христос любил всех: мужчин и женщин, богатых и бедных, иудеев и иноверцев, уважаемых граждан и мытарей. Он не чуждался даже блудниц. Иисус был настолько чист духовно, что не боялся «запачкаться», общаясь с «грязным людом», более того, Он очищал эту «грязь» своей чистотой, блудницы становились святыми, злодеи – добродетельными. «Увидевши то, фарисеи сказали ученикам Его: для чего Учитель ваш ест и пьет с мытарями и грешниками? Иисус же, услышав это, сказал им: не здоровые имеют нужду во враче, но больные» (Мф. 9, 11–12).

Христос отдавал всего себя людям, помогал им, исцелял и воскрешал их, никогда никого не обижал и в «награду» за все это был предан, продан, оплеван и распят. И, будучи проданным, преданным, бесконечно одиноким в этом эгоистичном и жестоком мире, Он, в последние минуты своей жизни, распятый на кресте, молится за тех, кто распял Его: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Лк. 23, 34). Христос не только Сам простил им все, но и просит Бога-Отца простить их. Именно это и есть истинная христианская любовь.

И высшим проявлением этой любви является молитва о врагах. В Нагорной проповеди Христа – квинтэссенции христианства – говорится: «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Мф. 5, 44). Поэтому истинным христианином может считать себя лишь тот, кто выполняет эту заповедь. «Не будь побежден злом, но побеждай зло добром», – учил наиболее близкий по духу к Христу апостол Павел (Рим. 12, 21).

Религию христианства часто называют религией любви. Главные заповеди христианства:

1. Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим.

2. Возлюби ближнего твоего, как самого себя (Мф. 22, 37–39).

Согласно этим заповедям, любовь к богу – это не какое-то внешнее чувство, обязанность. Она, как кровь, струится в человеке, он живет ею, она пронизывает все его существование, все его мироотношение и мироощущение. Что же касается второй заповеди, то она отрицает аскетизм, самоотрицание, ибо не любя себя, человек не может любить ближнего, как самого себя, ему нечего будет отдавать. Можно ли отдать то, чего не имеешь? Если в человеке нет любви, то как он может отдать ее; если не чувствует радости любви, то как он отдаст радость?

Следует также обратить внимание на первую часть второй заповеди: люби ближнего твоего, то есть Христос обращает внимание на любовь к ближнему. Но кого можно назвать ближним – близкого по крови, или по духу? По Евангелию, Христос отдает предпочтение близким по духу. Но при этом учение Христа учит любить всех ближних, т.е. тех, кто рядом, будь то святые или грешники, одной веры или иноверцы, и Христос своим примером учит, как это делать. «Кто говорит: «Я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец; ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?» (1 Ин. 4, 20).

Однако люди, считая себя христианами, лишь говорят о любви ко всем, а ближних, тех, кто рядом с ними, не умеют любить. Примером могут служить не только гуманистические лозунги братства и убийства друзей и родственников революционерами, но и деятельность христианской Церкви на протяжении всей истории ее развития, страшнейшей страницей которой была католическая инквизиция, охота на ведьм, когда жестоко пытали ни в чем не повинных людей, женщин, сжигали сотни, тысячи людей на кострах.

Часто считают, что смысл учения Христа в страдании за веру, ибо пришел Он в мир, чтобы умереть за грехи человеческие, выполняя роль жертвы Богу за грехи людей. Если рассматривать христианство в этом ключе, то оно превращается в религию страдания и мук, аскетизма, скорби и печали. Тогда идеалом христианина становится монах-аскет, истязающий свою плоть, и страдающий за людей, за их грехи. И чем больше страданий и мучений, тем более праведным считается этот человек.

В этом контексте Иуда, который помог иудейским первосвященникам схватить Иисуса и получил за это 30 серебряников – не изменник, а верный ученик. Ибо он помог Христу выполнить свою миссию, ради которой Иисус пришел на Землю. Более того, тогда Иуду надо рассматривать как ученика, который любил Учителя больше всех, ибо, несмотря на всеобщее презрение, понимая, что будет проклят в веках, он идет на этот поступок ради любимого им Учителя.

Однако ряд последователей Христа, среди которых был Ориген, Франциск Ассизский, видели смысл учения Иисуса не в страдании, а в радости жизни, радости любви. Смысл учения Христа в Его жизни. Христос, как все люди, любил жизнь, все ее краски и учил радоваться. В Нагорной проповеди Иисус призывает: «Радуйтесь и веселитесь». (Мт. 5,12), более того, «всегда радуйтесь» (1 Фес. 5, 16) учит апостол Павел. И Христос умел радоваться жизни, но при этом был святым, высоко духовным человеком, Богочеловеком. Размышляя над таким отношением Христа к жизни, индийский гуру Бхагван Шри Раджниш говорил: «Да, Христос, как и все люди, любил жизнь, все ее краски, Он умел радоваться жизни, но при этом Он был святым, высоко духовным человеком. Он мог быть рядом с «грязью», но не пачкаться, быть рядом с тьмой, но сеять светлое, быть Светом»[26]. Этого великого парадокса не могли понять люди, и одна из причин его распятия, по мнению Бхагвана Шри Раджниша, заключалось в том, что Христос вел заурядный образ жизни и учил, что Он – Сын Божий. Это никак не могло соединиться в сознании людей.

Христос пришел в мир с миром. Он учил: несите мир в мир, входя в дом ближнего своего, говори: «Мир дому сему» (Мф. 10,12). Одно из важнейших качеств христианина – смирение (не покорность, а с-мир-ение!). То есть быть в мире с миром, нести мир в мир, любить мир. В Нагорной проповеди Христос говорит: «Не судите, да не судимы будете; ибо каким судом судите, таким будете судимы… Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынуть сучек из глаза брата твоего» (Мф. 7; 1, 2, 5).

Каждый человек грешен. Безгрешен лишь Бог. Поэтому только Бог может осуждать. В Евангелии от Иоанна рассказывается о женщине, которую застигли в прелюбодеянии и собирались побить ее камнями за это. Христос же сказал фарисеям: «Кто из вас без греха, первый брось на нее камень» (Ин. 8, 7). И никто не бросил, так как все были грешные. А безгрешный Иисус простил ее со словами: «И Я не осуждаю тебя; иди и впредь не греши» (Ин. 8, 11).

Таким образом, Христос пришел в мир, чтобы научить людей любить и прощать, нести мир и радость всему сущему. А Его распяли… Почему? Существует несколько версий ответа на этот вопрос.

1. По христианскому вероучению, Христос пришел на Землю, чтобы своими страданиями и смертью искупить грехи людей и, прежде всего, первородный грех. Именно в этом заключается один из главных догматов христианства – догмат искупления. Отсюда – смысл жизни Христа – в Его смерти. Он пришел в мир, чтобы умереть. Поэтому Его распятие – это реализация замысла Бога-Отца, который так любил людей, что Сына Своего отдал им на распятие, чтобы Он искупил человеческие грехи ценой своих страданий и мук на кресте.

2. Христос был истинным религиозным лидером. Народ пошел за Ним, Его Словом. Фарисеи увидели в Иисусе религиозного конкурента. А по законам конкуренции, конкурента надо убрать или уничтожить. И фарисеи уничтожили Христа, обвиняя Его в нарушении Закона, данного Моисею богом Яхве на горе Синай – главного Закона иудаизма.

3. Народ любил Христа за чудеса, которые Он совершал. Народ не мог понять сущность учения Иисуса и Его миссии. Личность Христа была выше понимания народа. Народ не понимал, как человек, даже необыкновенный, может быть Сыном Божьим. И когда фарисеи обвинили Христа в нарушении Закона иудейского, народ испугался этого. Самыми ужасными, на их взгляд, были слова Христа о разрушении Иерусалимского храма богу Яхве и строительство за три дня нового храма. Христос имел в виду, что через три дня после Его смерти Он воскреснет и появится новый храм, то есть новая вера, новая религия – христианство. Более того, главным храмом Божьим Христос считал душу человеческую. Об этом позднее говорил апостол Павел: «Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог, ибо храм Божий свят; а этот храм – вы» (1 Кор. 3, 17).Но иудеи не поняли духовных смыслов этих действий и слов, они все восприняли буквально, то есть как физическое разрушение храма Яхве.

Это было последней каплей, переполнившей их неприятие Иисуса, питательной почвой для разжигания фарисеями религиозного фанатизма в народе. Христос нарушает Закон иудейский! Он посягает на высочайшую святыню – Иерусалимский храм! Для фарисеев нарушение Закона, буквы его было страшным грехом, за который можно даже убить человека. Именно буквой Закона первосвященники убили дух веры к Богу, убили Христа. Как сказал апостол Павел: «Буква убивает, а дух животворит» (2 Кор. 3, 6). Более того, фарисеи натравили народ на Христа, говоря, что Он против Закона иудейского, против Бога иудейского, если хочет храм Его разрушить. А это для правоверного иудея страшнее человеческого убийства. Поэтому народ и выбрал для помилования убийцу Варавву, а не Христа.

4. Христос – Сеятель. Он посеял семена духовности, любви и всепрощения. Но, чтобы семена проросли, нужно время и Иисус знал, что пока Он жив, они не прорастут. Только его смерть могла стать «толчком» для их прорастания. Более того, эти семена надо было полить, чтобы они выросли. И Он полил… своей кровью.

5. Христос – это Евангелие, Благая Весть человечеству о рождении эры любви и прощения. Одна из особенностей человеческой психологии заключается в потому, что человек часто начинает ценить что-либо или кого-либо, лишь утратив их. Лишь утратив Христа, люди поняли, кем Он был, кто Он был, кого они казнили. Другой чертой человеческой психологии является осмысление ценности человека после его смерти. Смерть человека как будто открывает некоторые «двери» сознания, которые были закрыты до этого. Лишь перед глазами смерти, в пограничном состоянии, могут открыться эти «двери». И смерть Христа открыла эти «двери», и люди поняли в Христе и Его учении то, что не могли понять, пока Он был живым.

6. По Евангелиям, на третий день после распятия Христос воскрес. Воскреснуть может только тот, кто умер, то есть, чтобы воскреснуть, надо умереть. Вспомним шаманские инициации и мистерии в древних религиях, воскрешение через смерть. Воскрешение как символ обновления человека, трансформации его сознания и психики. Может поэтому, догмат воскресения Христа, как залог воскресения людей из мертвых, является одним из главных догматов в христианстве. Отсюда, распятие Христа, несение Им своего креста является символом несения людьми своей судьбы со смирением, видение в несчастиях испытаний Бога, которые приводят к духовному совершенствованию и постепенному «воскресению из мертвых», то есть воскресению Божественного духа из человеческой плоти, одухотворению, духовному рождению, перерождению человека, вознесению духовного, Божественного над физическим, животным в человеке.

Христа распяли за Его любовь ко всем людям. И сегодня люди продолжают распинать Христа, распинают любовь, целуются «поцелуями Иуды», убивают дух человеческий буквой Закона, забивая тем самым каждый раз по «гвоздику» в ладони Иисуса. Более того, Христос, воскресший на третий день, в Церкви христианской и до сих пор распят, и именно распятому, а не воскресшему Христу поклоняются христиане. Почему?.. Толпа и личность. Свобода и рабство. Дух и тело. Эти проблемы звучат сегодня так же, как и две тысячи лет тому назад.

Какова судьба учения Христа? И как случилось, что тот, кого распяли как убийцу и злодея, стал Богом после смерти, которому поклоняются и поныне? Прежде всего, следует отметить, что поклоняться Христу, превратив Его, по существу, в идола, гораздо легче, чем жить так, как жил Христос, любить так, как любил Христос, прощать так, как прощал Христос.

Но имеют ли право люди называть себя христианами, если они не выполняют заветов Христа, не воплощают в жизнь Его учение? Более того, как случилась, межцерковная борьба в христианстве, существующая и доныне, почему христианин убивал христианина и кровь человеческая текла реками в период действия католической инквизиции? Или это такая форма любви к ближнему? А любят ли Христа те, кто, приходя в христианский храм, приносят к «ногам Христа» только свои страдания, свою боль, кто думает в храме только про себя? Хотят ли они что-либо отдать, подарить Христу или обрести, получить только для себя?

Чтобы понять это, надо, во-первых, помнить, что следует отличать духовную сущность религии и ее социальные проявления, связанные с проблемой непонимания физическими существами существ духовных, а, во-вторых, рассмотреть историю развития христианства.

Развитие христианства

Прежде всего, следует отметить, что христианство начало распространяться по двум направлениям: 1) это, так называемая «линия Петра» и 2) «линия Павла».

По Евангелиям, Петр трижды отрекся от Христа, испугавшись, что его тоже схватят и казнят (Мф. 26, 69–74; Мк. 14, 67–72; Лк. 22, 55–61; Ин. 18, 26–27). После смерти и воскресения Христа Петр оставался верным себе, т.е. продолжал предательство учения Христа[27], распространяя «перепуганное христианство», иудео-христианство. Главными в учении Христа были духовное начало в человеке, состояние души верующего, свободный дух и свободная любовь, добро как потребность, а не выполнение Закона. Однако в таком виде иудеи, для которых Закон превыше всего, не могли принять христианство. Тогда Петр и Иаков идут на компромисс с иудаизмом, провозглашая приоритет дел над верой, говоря, что вера без дел мертва, таким образом, признавая Закон (1 Пет. 2, 12; Иак. 2, 26). Со временем, линия Петра берется на вооружение католицизмом, в котором закон – социальное начало соединяется с верой – духовным началом, но главным провозглашается догмат «об оправдании добрыми делами».

В отличие от Петра, апостол Павел (первоначальное имя – Савл), который не знал при жизни Христа, и, будучи римским подданным, жестоко преследовал первых христиан, после встречи с духом Христа преобразился «исполнился Святого Духа» (Деян. 9, 11), и стал одним из наиболее ревностных распространителей христианства. Более того, именно Павел несет христианство в мир в его наиболее чистом виде, т. е. сберегая дух учения Христа и его основные идеи, подчеркивая, что внутреннее духовное состояние человека, его вера важнее внешнего, законоустановленных действий. «Ибо мы признаем, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона» (Рим. 3, 28).

Как же шел процесс распространения христианства?

Развитие и распространение христианства было очень сложным и многозначным процессом, прошедшим три этапа: катакомбный (ок. 30–313 гг.), период Вселенских Соборов (313–1054 гг.) и период расколов (с 1054 г. до настоящего времени).

Первые христианские общины состояли из рабов и свободной бедноты. Руководящая роль в них принадлежала апостолам (странствующим проповедникам). Апостолы распространяли учение Христа в разных странах, где много страдали и большинство из них приняли мученическую смерть: Петр и Павел были казнены вместе в Риме около 67 г. при императоре Нероне – Павел усечен мечом, а Петр распят на кресте вниз головой; апостол Яков (брат Господа) был сброшен иудеями с крыла Храма и забит камнями; Андрей был распят на косом кресте; Фома принял мучения в Индии; с Варфоломея живого сняли кожу в Армении.

Первоначально христианство распространялось в среде еврейства Палестины и средиземноморской диаспоры, но, уже начиная с первых десятилетий, приобретало все больше последователей среди других народов («язычников»).

Первые христиане жили общинами, которые назывались эклесиями (греч. – «собрание»). Они не скрывали благосклонность к новому учению, но свои собрания проводили большей частью ночью в катакомбах, тайно, за что обвинялись в создании «тайных сообществ», а этот период получил название катакомбного. Христиане называли себя братьями и сестрами, и какой-либо иерархии в первых общинах не было. Они делили свое имущество, помогали бедным и сиротам, хотя не отказывались совсем от собственности.

По мере разложения рабовладельческого строя в общины стали вступать и представители состоятельных сословий римского общества. Имущие христиане брали в свои руки управление и постепенно возникло профессиональное духовенство – клир (дьяконы, священники и епископы), составившие вместе с верующими – мирянами христианскую Церковь, в основу функционирования которой вскоре был выдвинут догмат о непогрешимости Церкви. Ошибаться могут отдельные христиане, но не Церковь, ибо она освящена Св. Духом от самого Христа через апостолов, основавших первые христианские общины.

В первые годы своего существования христианская Церковь испытывала страшные гонения и преследования – сначала от правоверных иудеев, а со временем и от римской власти. Последняя видела в христианстве суеверие, которое наносило ущерб государственному порядку. Первое большое гонение на христиан в Риме состоялось в 64 г., когда император Нерон обвинил их в поджоге столицы. Их (христиан) одевали в шкуры диких животных и бросали на растерзание собакам или бросали в Тибр, или обмазывали смолой и поджигали. С тех пор гонения происходили регулярно вплоть до начала IV в. За это время появилось много мучеников, память о которых чтится христианской Церковью и до сего дня.

Со временем христианство стало менее враждебно к императорскому Риму. Если в «Откровении Иоанна Богослова» («Апокалипсисе») слались проклятия в адрес Рима, предрекая ему скорую гибель от рук Божьих, то позднее христианство обращает внимание на поиск путей к «спасению» в загробном мире. Это повлекло за собой поддержку христианства Римским императором Константином (IV в.), который сначала уравнял его с другими культами в 313 г., а затем, в 324 г., объявил его государственной религией. В 325 г. состоялся I Всехристианский съезд духовенства (Вселенский Собор), положивший начало периоду Вселенских Соборов, на которых складывалась христианская догматика.

Новозаветный тезис «нет ни эллина, ни иудея» провозгласил равенство всех верующих перед Богом и предопределил дальнейшее развитие христианства. «Неужели Бог есть Бог иудеев только, а не язычников? Конечно, и язычников», – утверждал апостол Павел (Рим. 3, 29). Космополитический характер христианства, не знающего национальных различий привел к превышению его в мировую религию. Вплоть до конца Римской империи распространение христианства происходило преимущественно в ее пределах, причем особую роль играли восточные окраины – Малая Азия, Египет – колыбель христианского монашества и, расцветшей в городской среде Александрии, христианской учености и философии.

Основы христианской догматики были заложены еще в II–III в.в. Св. Иринеем Лионским (ум. ок. 200 г.), Тертуллианом (160–222), Климентом Александрийским (150–215), Оригеном (185–254). Выдающуюся роль в разработке христианской догматики и борьбы за ее утверждение сыграли Отцы Церкви IV–V вв. Среди них следует назвать так называемых каппадокейцев (то есть выходцев из Каппадокии) — Василия Великого (ок. 329–379), Григория Богослова и Григория Нисского (IV в.), Константинопольского патриарха Иоанна Златоуста (ок. 347–407), блаженного Августина (354–430). Особый вклад дальнейшее развитие христианского богословия и философии был осуществлен анонимным автором, называвшим себя Дионисием Ареопагитом (VI в.), Максимом Исповедником (580–662), Иоанном Дамаскиным (VIII в.) и др.

Формирование христианского вероучения осуществлялось в постоянной борьбе против ересей, то есть отступлений от официальной церковной доктрины (догматов) и учений Отцов Церкви, и закреплялось на Вселенских Соборах.

Первый Вселенский Собор состоялся в г. Никея в 325 г. На этом Соборе был утвержден Символ Веры – короткое изложение главных догматов, то есть истин христианской веры, который состоял из 7 членов. Главным был догмат о Божественной природе Христа. Принятие этого догмата связано с борьбой против арианства. Арианская ересь (от имени епископа Ария) заключалась в том, что унижалась Божественная природа Христа. Арий утверждал, что испокон веков существует только один Бог, а Сын Божий сотворен и отличается от человека лишь более высокими достоинствами. Никейский Собор осудил арианство. На Соборе также решался вопрос о дне празднования Пасхи, были установлены некоторые церковные каноны и правила церковного устройства, в частности, привилегированное положение Александрийского, Римского, Антиохийского и Иерусалимского митрополитов, которые со временем начали именоваться патриархами.

Второй Вселенский Собор состоялся в 381 г. в Константинополе. Собор утвердил догмат о равенстве и единосущности Бога-Духа Святого с Богом-Отцом и Богом-Сыном. Собор дополнил Никейский Символ Веры 5 членами, кое-что изменив также в принятых раньше, и окончательно сформировал христианский Символ Веры, которая носит название Никеецарьградского.

Третий Вселенский Собор был созван в 431 г. в г. Эфесе. Он осудил несторианство (от имени константинопольского архиепископа Нестория). Несторианская ересь признавала Христа лишь человеком, в которого вошел Божий Дух. Собор постановил признавать, что в Христе соединяются два естества – Божественное и человеческое, определил исповедовать Иисуса Христа совершенным Богом и совершенным человеком, а Пресвятую Деву Марию – Богородицей.

Четвертый Вселенский Собор (451 г., г. Халкидон) осудил монофизитство (греч. μονος – единственный, φυση – природа) – ересь, которая отвергала человеческую природу Христа, признавая его исключительно Богом. Собор определил две природы в Христе, которые соединены в нем «не сливаясь», но и «не разделяясь».

Пятый Вселенский Собор (533 г., г. Константинополь) снова осудил несторианство и монофизиство.

Шестой Вселенский Собор (680 г., г. Константинополь) осудил монофелитство (от греч. μονος – один, θελημα – воля) – ересь, которая признавала в Христе две природы – Божественную и человеческую, но только одну волю – Божественную. Собор приписал признавать в Иисусе Христе два естества – Божественное и человеческое, и две воли, но так, что человеческая воля в Христе не противоположна, а покорна Его же Божьей воле.

Продолжением VI собора был Трулльський собор (691 г.), который утвердил правила управления Церковью – так называемый Номоканон.

Седьмой Вселенский Собор (787 г., г. Никея) осудил иконоборчество –ересь, отвергающую почитание икон и некоторые другие культовые особенности христианства.

Расхождения во взглядах отдельных христиан и общин привело к целой серии церковных расколов.

Первый из них был в V в.: ряд христиан восточных окраин Римской империи отказались считать Христа и Богом, и человеком, а признали наличие у него только одной – Божественной природы. Их стали называть монофизитами (греч. μονος – один, φυση – природа.). Они отвергли определение IV Вселенского (Халкидонского) собора 451 г. о Богочеловеческой сущности Христа. Поэтому эти Церкви называют Нехалкидонские. Отколовшиеся общины образовали самостоятельные Церкви: Армянскую, Эфиопскую, Коптскую, Сирийскую, Малабурскую (Индия). С 1971 г. они стали называться Древними Восточными Церквами.

После раздела Римской империи на Западную и Во