Вероучение и культ в иудаизме

Иудаизм – религия Книги. Иудаизм называют иногда религией Книги, ибо Священное Писание играет решающую роль в этой религии. Главной священной книгой иудаизма считается Тора («учение»), которая состоит из пяти книг Моисея и называется, поэтому, еще «Пятикнижие» («Хумаш»). Со временем появился еще ряд священных книг, которые вместе с Торой образовали Танах. Существует Письменная и Устная Тора.

 Письменная Тора – Танах, или Микра (Писание) – сборник книг, которому в христианстве (но не точно) соответствует Ветхий Завет. На иврите (поскольку в этом языке отсутствуют гласные) Танах записывается ТНХ. Это аббревиатура названий трех составных частей Танаха: Тора, Невиим (Пророки) и Ктувим (Писания). Канонический вариант Танаха создавался постепенно. Первым собирателем Священных Книг считают Ездру (V в. до н.э.). В III в. до н.э. – I в. еврейский Канон приобрел тот вид, который существует в современной, так называемой масоретской Библии («масора» – традиция).

Устная Тора, по мнению еврейских мудрецов, так же, как и Письменная Тора, была дана Моисею на горе Синай, и эти две Торы дополняют друг друга и составляют единое целое. Устная Тора – свод дополнительных законов и способов толкований Письменной Торы. Из поколения в поколение Устная Тора передавалась устно. С целью проникновения в глубинный смысл Письменной Торы создавались толкования Торы – мидраши («интерпретации»). Мудрецы Израиля в течение веков обсуждали и комментировали Тору. Дискуссии, объяснения комментарии и выводы передавались устно от учителя к ученику.

 Со временем человеческая память уже не могла вместить весь этот материал, и возникла необходимость записать это. Усилило эту необходимость то обстоятельство, что подавление римлянами восстания Бар-Кохбы привело к уничтожению не только огромного числа евреев, но и духовных учителей, а вместе с ними – знаний, которым они владели. Тогда еврейские мудрецы (таннаи) стали записывать колоссальное, наработанное веками духовное наследие. Заключительная его обработка и редактирование были осуществлены рабби Йехудой ха-Наси в 200г. Оно получило название Мишна («повторение»), что означало, во-первых, «повторение» Торы, во-вторых, что Мишну следует изучать снова и снова.

Мишна, в свою очередь, тоже стала объектом обсуждения и комментирования амораями («толкователями»), которые работали параллельно в Израиле и Вавилонии. Результатом их работы стала Гемара («достижение совершенства», «завершение»). Так возник Талмуд («изучать», «учиться»). В широком смысле Талмудом называют Мишну и Гемару. В узком смысле – только Гемару, поэтому говорят об Иерусалимском Талмуде (завершен в 400 г.) и Вавилонском Талмуде (завершен в 500 г.).

Содержание Талмуда многожанрово. Здесь представлены и законодательные рассуждения и постановления – Галаха (от «галахот» – законы и правила поведения; «идти», т.е. Путь) – еврейское религиозное законодательство, и притчи, нравоучительные истории, размышления – классическая еврейская «художественная» литература – Агада (от «аггада» – сказание, легенда). Вообще содержание Талмуда не сводится только к религиозной проблематике. Это грандиозная энциклопедия знаний по истории, философии, экономике, медицине и многому другому. С помощью Талмуда еврейский народ по существу решал проблему исторического существования без собственной государственности в условиях рассеяния на огромном географическом пространстве среди разных народов.

Однако в истории иудаизма известно религиозное течение, отрицающее Устную Тору – это караимы («читающие»). В VIII в. в Багдаде Анан бен Давид (740–800) возглавил движение за отказ от Устной Торы и «возврат» к Торе Письменной. Анан бен Давид отменил многие запреты, сформулированные мудрецами Талмуда, и призывал интерпретировать Тору самим. Однако любой текст существует в контексте, а контекстом для Письменной Торы служила Тора Устная. Поскольку караимы отказались от нее, им пришлось создавать свое собственное предание, свою собственную «Устную Тору». Движение Анана бен Давида раскололо еврейский мир. Со временем наряду с традиционным ортодоксальным иудаизмом возникли реформисткий (XVIII в.) и консервативный (XIX в.) иудаизмы. Главной причиной раскола явилось разное отношение к Письменной и Устной Торам.

Проблема человека в иудаизме. Согласно вероучению иудаизма, человек сотворен Богом «по образу Нашему и по подобию Нашему» (Быт. 1, 26). Бог сотворил человека из двух «компонентов»: «праха земного» и души, которую Бог вдохнул в человека. Так устроен только человек. Все остальные живые существа относятся или только к материальному миру (животные), или у духовному (ангелы), и лишь человек имеет двойственную природу. Один из мудрецов Талмуда так комментирует эту двойственность: «У всех существ, сотворенных из неба, душа и тело из неба; а у всех существ, сотворенных из земли, тело и душа из земли, кроме человека, душа которого из неба, а тело из земли».

Следует отметить, что в повествовании о начале мира слово «человек» на иврите не употребляется, Вместо него используется слово «адам» – производное от слова «адама» (земля). «Адам» рождается из «адамы». Существительное «адам» также очень близко глаголу «адамэ» – «уподоблюсь». То есть здесь обращается внимание на уподобление человека Богу.

Слово «адам» состоит на иврите из трех букв: «алеф», «далет» и «мем». «Алеф» – первая буква, с которой начинается слово, переводится как «Бог». «Далет» и «мем» образуют слово «дам» («кровь»). Таким образом, этимология этого слова означает «Бог, облеченный в плоть и кровь». Мудрецы Талмуда называют человека «олам катан» – «малая вселенная» или «микрокосм».

С точки зрения иудаизма, у человека две души: животная и божественная. Первая связана с жизнью тела, является как бы его продолжением, она стремится «вниз», к «земле», из которой и создана. Вторая душа – божественная – обращена к Богу. Нередко это приводит к конфликту человека с самим собой.

Правильное соотношение двух душ такое, при котором всадник – душа божественная, а конь – душа животная. Такое подчинение не унижает животную душу, это не насилие над ней. В этом случае ее устремления оказываются и добрыми, и осмысленными, и уместными, и оправданными.

Человеческое тело не содержит никакого зла, зло возникает, если животная душа руководит всеми помыслами и поступками человека. Животная душа и знать не хочет о наличии в человеке высшего божественного начала. Если она правит человеком, то еда, отдых, стремление к власти, безопасности и половой инстинкт становятся главными ценностями человеческой жизни и подчиняют себе все поведение человека. И тогда ни о каком подобии Богу говорить уже не приходится: человек – просто вещь, которую используют не по назначению.

Первоначально человек был единым: разделение полов (создание мужчины и женщины) – это следующий шаг в становлении человека. При этом женщина не была создана из ребра мужчины: они были созданы одновременно – целостный человек (андрогин) разделен на мужчину и женщину. «Ребро» – это одно из значений ивритского слова «цэла», другие его значения – «грань», «сторона».

Мужчина и женщина, согласно Торе, внутренне глубоко связаны: только вместе, в семье, они, взаимно дополняя друг друга, составляют целостного человека. Сотворив людей, Бог дает им заповедь «плодиться и размножаться», благословляет их сексуальную жизнь. Иудаизм рассматривает семейную и сексуальную жизнь в семье как величайшие ценности. Стыд, связанный с сексуальной жизнью, напряженное к ней отношение – это последствие первородного греха. В Торе сказано, что до того, как Адам и Ева согрешили, они были голы «и не стыдились» (Быт. 2: 25).

Заповедь семейной жизни и любви – это первая заповедь, данная Богом людям: муж «прилепится к жене своей; и будут двое одна плоть» (Быт. 2, 24). Слово «своей», как подчеркивают комментаторы, означает, что безгрешная, счастливая, заповеданная Богом сексуальная жизнь возможна только в семье. Вне ее она обратится в свою нравственную противоположность и не принесет людям счастья. «Единая плоть», которой должны стать муж и жена, – это их дети. Семья, в понимании евреев – это не препятствие, а необходимое условие для служения Богу.

Принципиальное равенство мужчины и женщины перед Богом не означает их равенства в религиозной жизни. Им предписано выполнять разные заповеди, причем религиозные требования к женщине мягче, чем к мужчине. Различие их служения нашло отражение и в молитве. Мужчина ежедневно благодарит Бога за то, что Он не создал его женщиной, женщина – именно за то, что создана женщиной. Об уважении, которым окружена женщина в иудаизме, свидетельствует, в частности, и то, что принадлежность ребенка к еврейству определяется не по отцу, а по матери.

Одной из главных проблем в иудаизме является проблема добра и зла, греховности человека. Человек, в отличие от животных, обладает свободой. Это высший дар, который дал Бог человеку, делающий его богоподобным, и свобода, как осознанный выбор, проявляется, прежде всего, в выборе между добром и злом. Иудаизм не признает судьбы, которая бы заранее запрограммировала нравственные действия человека. Человек не обречен быть хорошим или плохим. Один из мудрецов Талмуда говорит, что Бог определяет, быть человеку бедным или богатым, здоровым или больным, но только сам человек решает, быть ему праведником или грешником.

Будучи свободным, человек несет полную ответственность за свои поступки перед Богом, другими людьми и миром, который он должен «хранить и возделывать». Праведность – это «хождение перед Богом», жизнь в ладу с Ним, людьми и миром, по заповедям, данным Богом. Грех – это сознательный или бессознательный уход от Бога, от выполнения Его воли.

В первой книге Моисея «Бытие» повествуется о грехе Адама и Евы, которых искусил змей съесть плод с дерева познания добра и зла. Ева и Адам отступили от Бога, пошли за словом змея, думая о себе. Более того, когда Бог спросил их: не ели ли они с древа познания добра и зла, то они вместо раскаяния переложили свою ответственность на других: Ева на змея, Адам на Еву и Бога. Смысл первородного греха состоял в эгоизме, печать которого лежит на людях до сегодняшнего дня.

И творя зло, человек отказывается нести ответственность за него. Следует отметить, что ситуация Адама и Евы – это прежде всего ситуация, характерная для человеческой жизни и для современных людей, истинных детей Адама и Евы в смысле аналогичного эгоизма и безответственности. Адам и Ева противопоставили себя Богу, свою, человеческую волю – божественной воле, и не воспользовались шансом, данным Богом, раскаяться, чтобы вернуться к Богу. Совершенный грех и отказ от раскаяния нарушает общение человека и Бога.

Тора не показывает, что было бы, если бы Адам и Ева раскаялись. Однако в Танахе есть книга, в которой описывается случай искреннего покаяния. Это книга пророка Ионы. Он был послан Богом в Ниневию, ставшую в глазах всего древнего мира символом злодейства. Пророк сообщает жителям волю Бога: за свои преступления город заслуживает разрушения и через 40 дней будет стерт с лица земли.

Жители Ниневии не протестовали против приговора, не занимались бессмысленным самооправданием и не пытались свалить вину на других, а восприняли весть Ионы как справедливый приговор. Однако сорок оставшихся дней они использовали как шанс изменить свою судьбу.

В стране объявили пост. Люди молились, каялись, признавая гнев Бога справедливым, и, что самое главное, прекратили творить злодеяния. Без этого их пост и молитва ничего бы не стоили. «И увидел Бог дела их, что они обратились от злого пути своего, и пожалел Бог о бедствии, о котором сказал, что наведет на них, и не навел» (Иона. 3, 10). Пророчество носит условный характер. Оно дается не для того, чтобы у людей опускались руки, а с целью предоставить им шанс изменить свою жизнь. Но воспользуются ли люди этим шансом?

В книге пророка Ионы убедительно показано, что покаяние – способ очищения от грехов и соединения с Богом. На иврите покаяние звучит как «тшува». Наряду со значением покаяния у слова «тшува» есть еще одно значение – «возвращение» и «ответ». Таким образом, если грех – это уход от Бога, то тшува – возвращение к Нему, ответ, ответственность перед Ним. Тшува состоит из определенной последовательности действий:

- осознание греха;

- принятие решения об исправлении;

- принесение извинения и возмещение ущерба;

- действия, обратные греху.

Без осознания греха тшува вообще невозможна. Ибо грех – это не единичный поступок, а определенное состояние души, которое, если его не изменить, и в дальнейшем породит подобные поступки. Вот оно-то и должно быть изменено. Если это произойдет, для человека станет естественным поступать иначе. И тогда тшува будет полной.

Вероучение и культ. Что касается догматики иудаизма, то важнейшим его догматом (от греч. δογματος – мнение, учение, – основное положение вероучения, принимаемое на веру) является вера в единого Бога – Творца мира, природы и человека. Признание и почитание других богов объявляется смертным грехом, обрекающим иудея на вечные проклятия.

Одной из особенностей иудаизма является вера в пришествие Машиаха («Помазанника», «Мессию») – человека из рода царя Давида, с приходом которого установится Царство Божие на Земле, Царство Справедливости, в котором не будет угнетенных и несправедливо обиженных, не будет неправды и беззакония. Тогда Тора воссияет во всем ее великолепии, и ее мудрость станет явной, открытой для всех народов. Весь мир признает не только существование Творца и Его власть, но и назовет Его одним Именем. Тогда будут искуплены все грехи Израиля и Господь возвратит всех рассеянных в Землю, которую Он много тысяч лет назад дал в наследие евреям, и из которой евреи были изгнаны Им за тяжкие прегрешения. То есть Машиах – это Мессия, Спаситель еврейского народа. С верой в приход Машиаха связаны представления о девяти предвестниках появления Божьего помазанника. Среди них роль первосвященника играет Элияу-анави – Илья Пророк. Но наступления дня прихода Машиаха зависит от людских деяний, о того насколько чисты их помыслы и обращены ли к Богу их души.

Составной частью догматики иудаизма является идея богоизбранности евреев. К числу важных обрядовых требований иудаизма относится обрезание (брит-мила) как символ Союза между Богом и евреями, данного Богом Аврааму. При обрезании (на 8-й день после рождения) мальчик получает древнееврейское имя, которое понадобится ему в трех случаях: при совершеннолетии, обручении и для надписи на надмогильном камне. Девочка же получает новое имя при первом чтении свитка Торы в синагоге. Существуют также обряды-инициации, связанные с вступлением в религиозное совершеннолетие мальчиков (бар-мицва) и девочек (бат-мицва). Мальчик считается совершеннолетним в 13 лет, а девочка – в 12 лет. С этого возраста они должны нести полную ответственность за все свои поступки.

Евреем считается тот, кто рожден еврейкой или принял гиюр. Гиюр – изменение статуса человека. Родившийся не евреем, становится евреем. Гиюр состоит в том, что мужчина проходит обрезание и погружается в микву (небольшой водоем, наполненный водой, не протекшей по трубам и не начерпанной руками человека) в присутствии трех евреев, имеющих право быть членами суда. Для женщины нужно лишь погружение в микву, причем три еврея, составляющие суд, могут находиться рядом с помещением миквы.

Также евреи почитают субботу (шаббат) как седьмой день творения, когда Бог, создав мир и человека, почил. В этот день нельзя работать, а надо полностью посвятить себя мыслям о Боге.

Почитание единого Бога и субботы составляют ведущие из 10 заповедей Моисея (Декалог), данные Богом пророку Моисею на горе Синай, которые рассматриваются евреями как главный Закон иудаизма, выполнение которого строго обязательно. Эти заповеди изложены во второй книге Моисея «Исход» (Исх. 20, 3–17):

1. Да не будет у тебя других богов перед лицом Моим.

2. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и на земле внизу, и что в воде ниже земли

3. Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно.

4. Помни день субботний, чтобы святить его.

5. Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой дает тебе.

6. Не убивай.

7. Не прелюбодействуй.

8. Не кради.

9. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.

10.Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего.

Первые четыре заповеди касаются Бога, последующие шесть – взаимоотношений людей. Первая – выражение монотеизма (единобожия), вторая говорит о недопустимости идолопоклонства, третья – о святости имени Бога, благоговении перед Ним. Каково же имя Бога в иудаизме? Имя, которое Бог открыл Моисею (Исх. 3, 14; 6, 2–3), Иегова (Яхве) – Сущий окружено особой святостью и никогда не произносится. Оно состоит из четырех букв «йод», «гей», «вав», «гей» (הוהי) – и имеет научное называние «тетраграмматон» (четырехбуквие). В синодальном переводе тетраграмматон переводится как «Господь». Другое наиболее часто употребляемое имя Бога «Элоким» (множественное число слова «Эл» – Бог, в значении величия), которое переводится как «Бог». В отличие от тетраграмматона это имя произносится. Имя Элоким означает Божественный Закон, Божественный Суд, Божественную Справедливость. Тетраграмматон – Божественное Милосердие. Кроме того, встречается имя «Адонай» переводимое как «Господин», «Владыка». Следует сказать еще об одном имени «Господь Саваоф» (1 Цар. 1, 3). Слово «цваот» (русск. – «Саваоф») – множественное число слова «цава» («армия»). Отсюда – «Господь Саваоф» – это «Господь воинств». При переводе на русский язык существует ортодоксальная традиция сохранять принятое в иврите почтение к Имени и боязнь употребить его всуе (вспомните особое отношение к имени, магию имени в Древнем Египте). Поэтому некоторые буквы в именах заменяются дефисом, например: «Б-г», «Г-сподь», «Вс-вышний».

Зафиксированная в Торе воля Бога не ограничивается Десятью заповедями. Еврейская традиция насчитывает 613 мицвот (множественное число от «мицва» – «повеление», «приказание»): 365 запретов и 248 предписаний. Мицвоты представляют собой не случайный набор не связанных друг с другом правил, а единую систему, где одно естественным (для религиозного еврея) образом вытекает из другого.

К основным культовым предписаниям, кроме обрезания, относятся:

- молитва («тфила») – с одеванием на лоб и левую руку тфилин (коробочки с ремешками черного цвета, изготовленные из кожи кошерных животных, в которые помещаются отрывки из Торы, написанные профессиональным писцом с соблюдением определенных правил). В тфилин помещен текст повеления: «И люби Гопода, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею и всеми силами твоими. И да будут слова сии, которые Я заповедую тебе сегодня, в сердце твоем; и внушай их детям твоим и говори о них, сидя в доме твоем и идя дорогою, и ложась и вставая; и навяжи их в знак на руку твою, и да будут они повязкою над глазами твоими» (Втор. 6, 5–8). Для исполнения этого повеления и служит тфилин. Текст тфилин, тесно прижатый к коже, как бы входит через нее внутрь человека. Само физическое ощущение тфилин на лбу должно помочь человеку достичь высшей молитвенной сосредоточенности. Текст тфилин – составная часть одной из главных еврейских молитв, выражающей суть еврейской веры, «Шма» («Слушай»), которую верующий читает дважды в день: утром и вечером. Традиция требует прочтения этой молитвы и перед смертью.

Евреи должны постоянно благословлять Бога за все. Постоянная форма произношения благословения Господа начинается словами: «Благословен Ты, Господи». Существует четыре вида благословений: 1) благословения в молитве, произносимые каждый день, в которые включаются также просьбы; 2) благословение заповедей, произносимых перед выполнением определенной заповеди; 3) благословения, связанные с удовольствием, произносимые перед действием, доставляющим удовольствие; 4) благодарственные благословения, прославляющие Господа за Его добрые дела;

- омовение – совершается накануне субботы и иудейских праздников в ливце, с предварительным омовением рук перед каждой молитвой, перед входом в синагогу и т.д.;

- кашрут – комплекс законов о дозволенной и недозволенной евреям пищи. Правоверный еврей должен употреблять только кошерное мясо разрешенных («чистых») животных, которых режут по установленным правилам. Запрещено одновременно употреблять мясную и молочную еду, свинину;

- мезуза и цицит – верующие должны развешивать мезузу (кусочек пергамента со стихами книги «Второзаконие») в футляре над дверью и носить цицит (кисти из шерстяных ниток, закрепленных на концах арбаканфорта, которые надевают под верхнюю одежду). Мезуза и цицит должны напоминать иудею о Боге и его заповедях.

Праздники. Религиозные праздники иудаистов связаны, в основном, с фактами священной истории евреев и эсхатологией (учением о конце света). Особое значение придается празднику Шаббат («покой») – это суббота. Важным праздником является Песах  – это праздник освобождения, память об исходе евреев от египетского рабства. На 50-й день второго дня Пасхи наступает праздник Шавуот (Седмица). В русском переводе этот праздник называется Пятидесятница (Троица). В этот день, по преданию, Моисею на горе Синай была дана Тора. Особо почитаются Рош-Гашана (Новый год), который наступает первого числа лунного месяца тишрея (сентябрь-октябрь) и Ханука (обновление), посвященный победе евреев в борьбе с греческими завоевателями. Большое значение для верующих евреев имеет Йом-Киппур – праздник Судного дня, когда Яхве выносит каждому человеку приговор «по его заслугам». В честь праздника читаются специальные покаянные молитвы. Йом-Кипур – самое ответственное время в году. Молитвы в синагогах не прекращаются с утра до вечера. Соблюдается строгий пост.

Еврейский календарь. В еврейском календаре 12 лунных месяцев по 29 и 30 дней, т.е. 354 дня в году. Начинается год по еврейскому лунному календарю с первого весеннего месяца, который символизирует успешное окончание исхода из египетского плена. Чтобы праздники не смешались по отношению к солнечному году, существует 19-летний цикл, во время которого 7 раз к году прибавляется дополнительный месяц. Летоисчисление ведется от Сотворения мира (3760 г. до н.э.).

Направления иудаизма

В современном иудаизме существуют три основных направления: ортодоксы, реформисты и консерваторы. Принципиальная разница между ними, порождающая все остальные расхождения, – в отношении к традиции.

Ортодоксы считают, что они должны во всем, включая даже малейшие мелочи, следовать древней традиции. Они убеждены, что в отношениях с Богом и выполнениях Его наказов мелочей вообще не может быть. Да, мир изменился, но воля Божья пребывает неизменной. Ортодоксы выступают за строгое соблюдение всех заповедей Письменной Торы и Устной Торы; в качестве языка богослужения признают только иврит; считают, что раввинами могут быть только мужчины, что должны существовать раздельные моления женщин и мужчин. Принадлежность к еврейству определяют по матери.

Реформисты относятся к традиции по-иному. Они не считают, что вся она целиком – проявление Божьей воли, и полагают, что многое в ней – результат исторического развития. Более того, реформисты утверждают, что требование развития традиции заложено в ней самой, а значит, внося в нее изменения, они тем самым выполняют ее. С точки зрения реформистов, именно постоянное обновление традиции, адаптация ее к новым историческим условиям позволили еврейскому народу сохраниться в истории.

Реформисты делают упор на соблюдении духа, а не буквы Торы, проводят активную общественную деятельность, отходят от ряда религиозных практик (законов, регламентирующих питание, обрезания), ограниченно используют иврит, допускают существование женщин-раввинов. Еврейство определяется не только по матери, но и по отцу (если наличествует религиозное воспитание).

В реформистском иудаизме существует точка зрения, что необходимо отделить важное от несущественного, Божественное от человеческого. Самые крайние из них в своем отделении Божественного от человеческого зашли так далеко, что для Божественного уже просто не осталось места. Иудаизм в их понимании превратился в национальную, историческую и этническую традицию, а Бог – в некоторую условность.

Консерваторы занимают промежуточное положение между ортодоксами и реформистами. Консерваторами они являются, конечно, по отношению к реформистам, от которых они в свое время откололись, сочтя их реформы непозволительно радикальными. В целом консерваторы разделяют принципы реформистов, но на практике более осторожно относятся к любым изменениям в традиции. Они тщательно соблюдают ритуалы, однако допускают нововведения в сфере учения. Поддерживают сионизм.

Реформистский иудаизм возник в XVIII в., консервативный – в XIX в. В России, Украине, Израиле консерваторов и реформистов очень мало. В США они составляют подавляющее большинство религиозного населения.

В недрах ортодоксального направления иудаизма возникли два мистических течения: элитарно-мистическое – каббала и народно-мистическое – хасидизм.

Каббала. В ХІI–ХІІІ вв. среди еврейских религиозных мыслителей преобладающим мировоззрением становится каббала – система философских мистических взглядов, которая быстро распространилась в странах Европы, особенно Испании, а также среди евреев Палестины. Термин «каббала» означает «традиция», «предание», «передача и получение учения», от глагола «каббал» – «получать», «принимать». Здесь имеется в виду характерная для мистических учений передача от учителя к ученику доктрины (учения) («от сердца к сердцу»).

Священная книга каббалистов «Зохар» («Сияние»). Один из важнейших принципов каббалы: «Всё в одном, одно во всем». Кроме того, «то, что внизу, то вверху и то, что внутри, то снаружи», причем, всё не только присутствует во всё прочем, но также и воздействует на всё прочее. Подобная модель, в которой часть фактически равна целому, получила в современном науковедении название, предложенное известным нейрофизиологом К. Прибрамом, голографической. Подобный подход подводит к идее подобия (гомоморфизма) человека и космоса, микро- и макрокосма, которое предполагает параллелизм процессов космогенеза и психогенеза.

Каббалисты, как и все иудеи, признают безусловный авторитет Торы, но считается, что она имеет два смысла: абсолютный от Бога и относительный от людей, т.е. интерпретация и понимание Торы зависят от способностей людей и исторической (космической) эпохи. По каббале, наша эпоха (шемитта) представляет собой эон господства принципа суда и ограничения, а предыдущая и последующая эпохи проходят под эгидой милости и расширения. Поэтому в нашем эоне Тора имеет форму Закона, т.е. запретов и ограничений, чего не было до нашей шемитты и не будет после нее.

Цель каббалы – постижение тайн божественной жизни и участие в ней через «прилепление к Богу» (девекут). Это «прилепление» осуществляется посредствам психотехники, очень напоминающей йогу, что позволило Г. Шолему назвать каббалу Авраама Абулафли (ХІІІ в.) «еврейской йогой».[6]

Одним из наиболее интересных аспектов каббалы является концепция Шехины как женственной ипостаси Бога. Космическая трагедия состоит в том, что произошло «разбивание сосудов» (шевират гак-келим), Шехина – женственный аспект Бога, Его энергия, была «изгнана» и разлучена с Творцом, затерявшись в нижних мирах, что привело к расщеплению, дуализму мира. Лишь воссоединение Шехины с Богом восстановит исходную целостность бытия и реинтегрирует Космос в «окончательном исправлении» (гемар тиккун). Здесь можно проследить параллель с даосской Сокровенной Самкой (Дао), Шакти в тантризме (шактизме). Таким образом, интеграция, единение мужского и женского аспектов Абсолюта, разъединенных в профаническом мире, является, по учению каббалы, (как и даосизма, шактизма) непременным условием спасения мира и человека и обретения последним высшего состояния.

Хасидизм. Если учение каббалы было достоянием лишь немногих еврейских мудрецов, интеллектуальной религиозной еврейской элиты, способной погрузиться вглубь Торы, то хасидизм – это «каббала для народа». Хасидизм возник в Украине в XVIII в. Термин «хасидизм» образован от ивритского слова «хасид» – благочестивый. Первоначально хасидизм представлял собою религиозное движение еврейской бедноты, во главе которого стоял Исраэль бен Элиэзер (1700–1760), получивший прозвище Баал Шем Тов (сокращенно Бешт), что значит Владеющий Добрым Именем, но скоро к его учению примкнули многие блестяще образованные люди.

Баал Шем Тов говорил, что к Богу можно приблизиться не только изучением Торы, но и движением любящего, благодарного и радостного человеческого сердца. Он научил своих последователей испытывать радость перед лицом Божьим. Хасиды молились, танцуя и танцевали, молясь (сравните с танцующими дервишами в исламском суфизме). У хасидов сложился своеобразный фольклор. Ими создан новый жанр духовной песни. Они распевали, повторяя вновь и вновь одну или несколько строк, углубляясь в песне и танце в их содержание, стремясь заполнить ими ум, сердце, каждую клетку, что давало им мужество, радость и преображало жизнь. Вот слова одной из песен:

Не боюсь я никого,

Кроме Бога одного.

Хасидские общины группировались вокруг цадиков – праведников, мистически одаренных людей, направляющих духовную жизнь своих учеников. Возникли «дворы» и династии цадиков.

Хасиды отстаивали права радующегося человеческого сердца, но при этом возникла опасность пренебрежительного отношения к изучению Торы. Поворот к знанию, интеллектуализация хасидизма были осуществлены Шнеуром Залманом из Ляд (1746–1813). Он привил хасидизму талмудическую остроту и ученость. Этот поворот к знанию, но не к сухому, отвлеченному, рационалистическому, а к тому, который питается Богом, был зафиксирован в названии Хабад. Слово «хабад» – это аббревиатура. Если убрать из него два «а», то останется начальные буквы трех слов: «хохма» («мудрость»), «бина» («разум») и «даат» («знание»). Вместе эти три слова означают человеческое знание в его целостности.

Официальный раввинат первоначально противился влиянию хасидизма и даже возглавил так называемое движение «митнагдим» («противостоящие»), которое ставило своей целью отлучение хасидов от иудаизма. Однако хасидские цадики приобрели столь высокий авторитет в широких народных массах, что оба течения скоро смирились друг с другом и сосуществуют поныне.

Особое место в иудаизме занимает сионизм.

Сионизм. Еврейский народво все дни скитаний по миру мечтал о воссоздании государства, о возвращении на обещанную («обетованную») ему Богом землю. Реально эта мечта стала воплощаться в жизнь в конце XIX в., когда возник политический сионизм – движение, ставящее своей целью собирание евреев на их исторической родине.

Парадокс сионизма заключается в том, что, несмотря на глубокие религиозные истоки, он был в значительной мере движением людей равнодушных к религии, а то и враждебно относящихся к ней. Сионисты и сейчас порой обвиняют своих религиозных оппонентов в том, что в то время как сионисты боролись, религиозные евреи пассивно ожидали Мессию, в то время как сионисты работали и сражались, иудеи только молились.

И действительно, сионизм представлялся многим верующим людям дерзостью и даже кощунством: ведь сионисты решали религиозный вопрос чисто политическими средствами, действовали не вместе с Богом, а вместо Бога. Собирание евреев в стране Израиля – дело Мессии, поворотный пункт не только в истории народа, но и в истории всего человечества – оказалось делом политиков.

Такова была взаимная непримиримость позиций, не изжитая до сих пор.

В религиозной еврейской среде очень по-разному относятся и к сионизму, и к Израилю (ведь Израиль – это сионистское государство). Крайние точки зрения (между которыми, как между полюсами, располагаются все прочие мнения) – это точки зрения Наторей Карта и религиозного сионизма.

Наторей Карта (в переводе с арамейского – «стражи города») – крайне малочисленная, но очень активная экстремистская религиозная партия, которая, сохранив свое неприятие сионизма, перенесла его на государство Израиль. Она считает создание Израиля богопротивным делом и потому вообще не признает это государство.

Согласно позиции религиозного сионизма, Мессия не придет к людям, которые ожидают его, сложа руки. Создание государства Израиль, по их мнению, – это чудо, исполнение древних пророчеств. И данному суждению нисколько не мешает тот факт, что в создании государства участвовали в основном нерелигиозные люди. С точки зрения иудаизма, Иерусалим должен быть «отстроен», причем не только физически: его «отстраивание» есть выполнение обязательств, взятых на себя еврейским народом у горы Синай. Создание государства Израиль – один из самых важных исторических этапов этого «отстраивания» Иерусалима.

 

ЗОРОАСТРИЗМ

Зороастризм – древнеиранская религия, возникшая, по одним версиям (например, М. Бойс), в последней четверти II тыс. до н.э., по другим версиям, в кон.VII–нач. VI в. до н.э. на территории Юго-Западной и Средней Азии. Свое название она получила от имени ее основателя – пророка Заратуштры, которого греки считали мудрецом-астрологом и поэтому переименовали в Зороастра (от греч. «астрон» – звезда), а вероучение назвали зороастризмом.