Возникновение и распространение буддизма

Буддизм возник в VI в. до н.э. в Индии. Основателем буддизма считается Гаутама Будда (624–544 гг. до н.э.)[21]. Полное имя основателя буддизма Сиддхартха («Исполнивший свое предназначение») Гаутама (из рода Готама) Шакьямуни («Мудрец из племени шакьев») Татхагата («Так Пришедший-Ушедший», «Совершенный») Джина («Победитель») Бхагаван («Торжествующий») Будда («Просветленный»).

Буддисты говорят, что Будда был бодхисаттвой, т.е. человеком, душа которого совершенна, как Брахман (Мировая Душа) и путь перерождений которого закончен, но он вновь возвращается к людям в человеческом облике, чтобы помочь им достичь духовного совершенства и обрести великий космический покой – нирвану.

Родился Гаутама в знатном роде шакьев около 624 г. до н.э. вблизи Гималаев, на границе Непала. Во время своего рождения он, в отличие от всех младенцев, не плакал, а смеялся.

Предсказатели сообщили отцу Гаутамы, что его сын станет либо великим правителем, либо монахом-отшельником в случае, если будут иметь место четыре встречи: с болезнью, старостью, смертью и монахом-отшельником. Отец, конечно, не хотел, чтобы его любимый сын стал отшельником и оберегал его всеми силами от этих четырех встреч. Мальчик вырос, женился, у него родился сын. Жизнь его была безоблачной и счастливой. Но, как говорят, от судьбы никуда не уйдешь.

Когда Гаутаме исполнилось 29 лет, произошли все четыре встречи. До этого Гаутама не видел больных, стариков, мертвых и отшельников. Когда же он встретился с ними, он спрашивал каждый раз: «Кто это? И со мною такое может быть?» На что ему отвечали: «Конечно, К сожалению, никто не может уйти от болезни, старости и смерти». «Тогда, – сказал Гаутама, – зачем мне все это богатство, семья, слава, если каждое мгновение я могу заболеть и буду страдать, если я все равно стану старым и умру».

Почему люди страдают? Как уйти от страдания? Почему только на лице у монаха-отшельника не было печати страданий? Эти вопросы мучают Гаутаму и для ответа на них он берет чашу для сбора милостыни, одевает рубище и уходит из дома, ведя жизнь аскета. Тогда ему было 29 лет. Он уединяется, постится (голодает) до потери сознания, истязает свое тело, превращается в скелет, обтянутый кожей, но ответа на свои вопросы так и не находит.

После шести лет аскетической практики и очередной неудачной попытки достичь высшего прозрения с помощью голодания, он убедился, что путь самоистязания не приведет к Истине.

И здесь, по преданию, к нему пришел дух зла – Мара, желая превратить Гаутаму в своего служителя. Мара подверг Гаутаму трем испытаньям.

 Первое испытание. Мара стал нашептывать Гаутаме: «К чему, к чему? К чему все это? Для чего ты себя истязаешь? Для чего тебе знать ответ на вопрос о причинах человеческих страданий? Не мучайся. Живи как все. У тебя есть богатство, семья, власть. Что тебе еще надо?» Короче, как говорят: «Тебе что, больше всех надо?» Но Гаутама отвечал: «Жить как все? Как все болеть, стареть, страдать и умереть? Нет, не хочу».

Второе испытание Мары. Больше тридцати очаровательных апсар – дочерей Мары – искушали Гаутаму. Тут были и стройные, и полные; и целомудренно-застенчивые, и вызывающе-дерзкие; и одетые, и раздетые – на все вкусы. Но Гаутама отверг все их притязания под предлогом того, что все в жизни тленно и преходяще, что радости плоти – лишь суета. Как повествуется в предании, он любовался ими, оставаясь невозмутимым и спокойным, рассматривая их лишь как прекрасную картину для созерцания.

Третье испытание Мары. Сам Мара явился Гаутаме и обещал положить к его ногам весь мир, дать всю славу и богатство мира, исполнить все его мирские желания, если он станет его сторонником и откажется от искания Истины. Но Гаутама оставался невозмутим, и его не прельщали никакие посулы Мары. Он вновь и вновь повторял: «Зачем мне все это, если я все равно могу заболеть, состарюсь и умру? Что из всего этого я смогу забрать в загробный, духовный мир? Все материальное преходящее, и только Истина вечна».

Так Гаутама одержал победу над духом зла – Марой. После этого, восстановив свои силы, он нашел уединенное место на берегу реки, сел под дерево (которое с этого времени называется деревом Бодхи, т.е. «деревом просветления») и погрузился в созерцание. Перед внутренним взором Гаутамы прошли его собственные прошлые жизни, прошла настоящая и будущая жизнь всех живых существ, а потом открылась высшая Истина – Дхарма. С этого момента он стал Буддой – просветленным, или пробужденным (от санскр. buddha – пробудившийся, проснувшийся). Случилось это, когда Гаутаме было 35 лет.

 Он обрел знание Истины, поняв, что в основе всякого зла лежит желание, а на вершине его – призрак. Человек жаждет всего, а достигает лишь пустых призраков. Учение Будды – это учение про призрачность всего существующего в этом мире. Уход от всяких желаний, отрешенность от вещей этого мира, разрушение башни призраков и вступление в область нирваны (санскр. – затухание, угасание), где угасают все страсти, эмоции и желания – это учение, осенившее Будду под деревом мудрости.

В городе Бенаресе (современный Варанас) Будда прочел свою первую проповедь и, как говорят буддисты, «повернул колесо Дхармы» (так иногда называют учение Будды). Он странствовал с проповедями по городам и селам, у него появились ученики и последователи. В возрасте 80 лет Будда скончался. Его тело было по обычаю кремировано, а прах, разделенный между восемью последователями, захоронен в восьми разных местах. Впоследствии над этими захоронениями были воздвигнуты мемориальные надгробья – ступы. По преданию, один из учеников Будды вытащил из погребального костра его зуб, который стал главной реликвией буддистов. В его честь был сооружен специальный храм Зуба Будды в г. Канди (Шри-Ланка).

После смерти Учителя, его ученики продолжали проповедовать учение Будды по всей Индии. Они создали монашеские общины (сангхи), где это учение сохранялось и развивалось. Через год после смерти Будды, его последователи собрались вместе на первый собор, чтобы записать то, что узнали от Учителя. Так появилась «Винная-питака» («Корзина дисциплины»), «Сутта-питака» («Корзина бесед») и «Абхидхарма-питака» («Корзина Абхидхармы»). Через 100 лет имел место второй буддистский собор. В III в. до н.э., в период правления царя Ашоки, буддизм провозглашается государственной религией Индии. В то же время был создан буддистский канон – «Типитака» (пали), или «Трипитака» (санскр. – «Три корзины»), включивший в себя три «питаки», который канонизировали на четвертом соборе в I в. н.э. Основные положения учения буддизма изложены в «Дхаммападе»,входящей в состав «Сутта-питаки».

В эпоху правления покровителя буддизма Канишки (I–II вв. н.э.) влияние буддизма распространяется от северных границ Индии до Центральной Азии. С II по IX вв. буддизм, переживая необычайный подъем, распространился на Шри-Ланке, в Юго-Восточной и Южной Азии, Китае, откуда он проник в Японию, Корею, Тибет. Как всеазиатская религия буддизм достиг своего пика именно в IX в. Однако в самой Индии после IX в. буддизм начал приходить в упадок и к XII в. был постепенно вытеснен индуизмом.

 В XIX – начале XX в., благодаря таким мыслителям как Ф. Ницше, А. Шопенгауэр, Е.П. Блаватская и их последователям, буддизм начал распространяться на Западе и в России. После Второй мировой войны японский буддист Д.Т. Судзуки открыл для Запада дзэн (направление буддизма), к которому обращались такие выдающиеся представители психоанализа, как К. Юнг, К. Хорни, Г. Мерфи. Увлечение буддизмом стало очень распространенным явлением на Западе. Буддизм оказал влияние на движение битников, хиппи, на творчество американских писателей Джерома Селинджера, Джека Керуака и других, стал составной частью современной западной культуры.

Буддийская доктрина

Свое учении Будда изложил в четырех благородных истинах:

1. Все существование человека наполнено страданиями. Человек рождается и умирает в слезах.

2. Причина страданий – человеческие желания, это жажда жизни, наслаждений, власти, богатства, привязанность к жизни в любой ее форме. «Из привязанности рождается печаль, из привязанности рождается печаль, из привязанности рождается страх; у того, кто освободился от привязанности, нет печали, откуда [возьмется] страх?» – говорится в «Дхаммападе».[22]

3. Чтобы уйти от страданий, надо избавиться от желаний.

4. Чтобы освободиться от желаний, а, следовательно, и от страданий, необходимо следовать «Благородному Срединному Восьмеричному Пути».

Будда говорил о двух «крайностях» в поведении людей, мешающих им постичь Истину. Одна крайность – это жизнь, наполненная желаниями, стремлениями к наслаждениям, удовольствиям; такая жизнь, по мнению Будды, низкая, темная, заурядная, бесполезная. Другая крайность – жизнь как самоистязание, наполненная страданиями, также не благая и бесполезная. К постижению высшей Истины, умиротворению, просветлению и нирване ведет лишь Срединный Путь.

Благородный Срединный Восьмеричный Путь состоит из следующих этапов:

1. Праведные воззрения – знание четырех благородных истин, правильное их понимание и вера, что это – истины, способные освободить человека от страданий и несчастий.

2. Праведные стремления – решимость воплотить в жизнь познанные четыре истины.

3. Праведная речь – отсутствие в речи лжи, грубости и клеветы, ибо нельзя идти к истине по дороге лжи.

4. Праведное поведение – соблюдение пяти моральных требований («панча-шила»): 1) отказ от убийства любого живого существа; 2) отказ от воровства; 3) отказ ото лжи; 4) соблюдение супружеской верности; 5) отказ от принятия алкоголя.

5. Праведная жизнь – жизнь на честно добытые средства существования.

6. Праведное учение – праведные усилия, направленные на преодоление всего того, что привязывает сознание к этой иллюзорной жизни.

7. Праведное созерцание – постоянное сосредоточение на том, что уже осознано и достигнуто на пути спасения, на пути преодоления земных привязанностей, среди которых особо выделяются четыре: 1) освобождение от привязанности к телу, от осознания своего единства с ним («Я – это не мое тело»), выработка рассмотрения тела как исключительно внешнего объекта по отношению к своему «Я»; 2) освобождение от привязанностей к эмоциям и физическим чувствам, от их влияния, из-за которого мы привязываемся к жизни, рассмотрение их как быстротечных телесных функций; 3) освобождение от привязанностей к мыслям, которые порождаются нашими чувствами и эгоистическим «Я» и побуждают человека к действиям, превращающим его в заложника сансары; 4) освобождение от привязанностей к объектам мыслей, т.е. от предрасположенности воспринимать окружающий мир через его внешние материальные проявления;

8. Праведное размышление, самопогружение, обычно называемое медитацией – достижение отрешенности от всего земного, обретение такого внутреннего покоя и невозмутимости, в котором нет места даже для радости по поводу освобождения от земных уз и появление перспективы близкого достижения нирваны.

Буддизм утверждает, что спасение человека находится в его собственных руках. Всякая попытка вести борьбу за земные интересы ведет к появлению новых страданий. Отказ от жажды жизни, преодоление в себе всякого сильного чувства приводит к прекращению страданий. И подавление жажды жизни надо осуществлять не путем аскетизма, самоистязания плоти, а следованием «Благородному Срединному Восьмеричному Пути». Человек, который прошел «восьмеричный путь» достигает просветления (самадхи), а затем нирваны.

Жажда жизни, по мнению буддизма, возникает из трех источников: 1) ненависти, «ибо никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она»[23]; 2) обмана; 3) чувственных привязанностей.

Из всех человеческих привязанностей наиболее опасной является привязанность к индивидуальному «Я». Не менее сильными являются и другие пять привязанностей: к богатству, эросу, славе, еде и сну. Будда учил, что самостоятельного «Я» нет, как нет и обособленного от него мира. Нет самостоятельных предметов, нет обособленной жизни – всё лишь неразрывные корреляты. А если нет отдельного «Я», то исчезает и понятие «мое», «мой», тем самым уничтожается чувство собственности.

 При этом исчезновение сознания отдельного «Я» не означает отрицание «Я». Отрицание в буддизме приравнивалось к невежеству и вело к выходу из общины. Если выбывший возвращался, то ему задавали только один вопрос: «Не отрицаешь?». Это относилось ко всему в мире, в том числе и к различным религиям. «Почитай свою веру и не хули веру других» – одна из аксиом буддизма.

Ибо все в этом мире, согласно учению Будды, относительно, все изменяется. Поэтому учение о вечной и неизменной душе является лишь одной из множества человеческих иллюзий (майя).

Буддизм не отвергает учения брахманизма о сансаре (перевоплощении), но вносит в него существенные изменения. Если брахманы утверждали, что путем добросовестного выполнения дхармы (правил праведного поведения) данной варны или касты можно достичь «хороших перерождений», т.е. стать раджой, брахманом, богатым купцом, царем и т.п., то буддизм объявил всякое перевоплощение, и все виды земного бытия неизбежным несчастьем и злом. Поэтому высшей целью буддизма является прекращение перерождений и достижения нирваны.

Для большинства людей достичь нирваны сразу, в данном перерождении невозможно. Следуя по пути спасения, указанного Буддой, живое существо должно вновь и вновь перевоплощаться. Но это будет путь восхождения к «высшей мудрости», достигнув которую можно выйти из «круговорота бытия», завершить цепь своих перерождений.

Человек сам создает свою судьбу, форму каждого своего нового перерождения. Сила, которая определяет конкретные черты нового перерождения, называется кармой. Карма буддизма – это сумма всех поступков и помыслов во всех предыдущих перерождениях. Учение о карме существует и в брахманизме. Брахманы тоже учили, что карма – закон возмездия – движущая сила переселения душ. Совершая или не совершая предписанные данной варне (сословию) жертвы, почитая или не почитая брахманов, нарушая или не нарушая многочисленные запреты, человек создает новую форму перерождения своей души – начиная от самых гнусных и отвратительных животных и кончая царями и богами.

Буддизм воспринял «закон возмездия» (карму), но дал ему новое содержание. Хотя все в данной жизни человека определено его кармой, он имеет известную свободу выбора в своих поступках, помыслах, словах, действиях. В этой воле заложен путь к спасению. И дело не в жертвах, обрядах и запретах, а в поведении самого человека. Именно его поступки и мысли в данной жизни определяют его дальнейшую карму, форму его нового воплощения.

Более того, буддизм, особенно в учениях ряда направлений, утверждает, что сам чувственный мир – это лишь иллюзия (майя), результат деятельности заблудшего сознания. Именно это сознание – единственное реальное бытие, состоящее из множества мельчайших частичек – дхарм, элементов сознания, которые, складываясь под воздействием кармы в определенный комплекс, создают индивидуальное сознание данного перерождения и, как его функцию, окружающий мир. Пока дхармы не успокоены, новое возрождение этого индивидуального существа неизбежно, колесо бытия продолжает свое вращение. Кроме того, слово «дхарма» также обозначает закон, учение Будды.

Таким образом, важнейшей идеей буддизма является идея об освобождении человека от рабства плоти, общества, мира, об успокоении сознания, отрешенности от здесь-бытия. Следовательно, буддизм – это, прежде всего религия свободы, но это отрицательная свобода, «свобода от». Второй существенный момент в буддизме – это отказ от аскетизма, как единственного и важнейшего пути к спасению, к нирване. Главное не аскетизм, а следование Благородному Срединному Восьмеричному Пути. И, наконец, неверно понимать буддизм как призыв уйти от жизни, это скорее призыв уйти от рабства у жизни, т.е. перестать быть рабом своих желаний и привязанностей.

Направления буддизма

Будда не оставил духовного наследника, полагаясь на то, что община (сангха) будет просто следовать его предписаниям. Однако, уже в IV в. до н.э. между членами сангхи возникли серьезные разногласия по поводу трактовки ряда правил. Одни монахи выступали за смягчение и даже отмену жестких границ, отделяющих сангху от остального общества, в то время как другие настаивали на их сохранении, что привело к расколу на махасангхику («большую общину»), объединившую сторонников большего «обмирщения» буддистской общины и тхераваду («учение старейшин»), сторонники которой придерживались более консервативных взглядов. При царе Ашоке (III в. до н.э.) в буддизме появилось множество школ: по общепринятой классификации – 18.

В I в. возникло направление буддизма – махаяна («широкая колесница»), последователи которой называли себя так в противоположность 18 школам буддизма, учение которых махаянисты именовали хинаяной («узкая колесница»). С VI по IX вв. утвердилось новое направление буддизма, имевшее несколько названий – ваджраяна («алмазная колесница»), буддийский тантризм, эзотерический буддизм, тибетский буддизм и другие. В связи с большой ролью, которую в ваджраяне играют ламы (духовные наставники, гуру), европейцы ее также называют ламаизмом.

В VI в. буддизм проникает в Китай, образуя китайский вариант буддизма – чань. Из Китая, в VIII–IX вв., чань-буддизм распространяется в Японии, и облекает японскую форму – дзэн.

Рассмотрим каждое из этих направлений.

Хинаяна и махаяна. Прежде всего, остановимся на хинаяне и махаяне. Основное расхождение хинаяны и махаяны заключается в трактовке методов освобождения (просветления). С точки зрения хинаяны, нирвана доступна лишь членам сангхи, т.е. монахам, и достижима их собственными усилиями. Махаянисты же утверждали, что нирвана возможна для всех и возможна с помощью будд и бодхисаттв.

В хинаяне идеалом является архат (достигший просветления), в махаяне – бодхисаттва (буквально – «тот, чья сущность – просветление»). Если архат думал только о личном освобождении, то бодхисаттва заботится о спасении всех существ, им движет сострадание (каруна) и любовь ко всему живущему. Это идеал деятельного служения, а не созерцательного сочувствия. Именно спасение всех существ, как считают махаянисты, и было главным в учении Будды, а сторонники хинаяны неоправданно забыли о нем. Как отмечал махаянистский философ Нагарджуна (около II в.), сущность бодхисаттвы – «великое сострадающее сердце». Сострадание приравнивается к высшей мудрости. Премудрость (праджня) выражается в способности бодхисаттвы видеть реальность такой, какой она является в действительности, в ее «таковости» (санскр. – татхата).

Если в хинаяне главным является противопоставление нирваны и сансары, то в махаяне между ними не делается особого различия. Поскольку каждое существо способно к духовному совершенствованию, значит, в каждом есть «природа будды», которую надо только раскрыть (обнаружить). Но раскрыть природу будды – это и означает достичь нирваны; следовательно, нирвана содержится в сансаре. Отсюда – реальность недвойственна, недихотомична (адвая). В махаяне снимается философская проблема противопоставления бытия – небытия, субъекта – объекта, существования – не существования.

Один из ярких представителей философии махаяны Бхагван Шри Раджниш говорит по этому поводу: «Реальность одна, но у вас два глаза, потому и все становится раздельным. Например, одно мы называем любовью, другое – ненавистью. В действительности они – одно. Описывать их терминами «любовь» и «ненависть» неправильно. Энергия – одна и та же, это «любовь-ненависть», а «и» нужно отбросить. «Деньночь» – одно слово, «жизньсмерть» – одно слово, «несчастьеблаженство» – одно слово, «больудовольствие» – одно слово, «материяразум» – одно слово, но из-за того, что у нас два глаза, все разделено на два, а потом мы спорим и спорим на протяжении веков. Вот уже 5000 лет человек спорит о том, что есть человек – тело или душа. Это не две вещи, тело не что иное, как внешняя форма души, а душа – не что иное, как сокровенная сущность тела. Они – не два, так же как не два Бог и мир, Творец и творение – это одно»[24].

Концепция хинаяны известна как мирская (лаукика). Будда мыслится в ней только как человек, Учитель, постигший Истину и обретший освобождение (нирвану). До исторического Будды (Шакьямуни) были и другие будды. Будут они появляться и в дальнейшем. Но все они были лишь святыми людьми, достигшими спасения из круговорота сансары и указавшие Путь своим ученикам. Любой человек может следовать учению Будды, стать монахом и достичь нирваны (в последующих перерождениях).

Махаянская концепция Будды называется сверхмирской (локоттара). В ней Буддой называется Дхармовое тело Будды (дхармакая), которое представляет собой вечное и изначальное пробужденное сознание, составляющие основу и природу всех прочих состояний сознания. Сколько бы ни являлось будд в бесчисленных мирах сансары, их подлинная природа, Дхармовое тело, будет одной и той же. Более того, дхармакая образует истинную природу сознания всех живых существ, которые, таким образом, оказываются потенциальными буддами. Кроме дхармакаи существует еще два «тела Будды» – это Тело Блаженства, Наслаждения (самбхогакая) на уровне миров форм и не форм (верхние миры сансары), в котором Будда наслаждается нирваной и общается с бодхисаттвами и йогинами, наставляя и обучая их; и Тело Превращения (нирманакая), в котором Будда является на земле, среди людей в виде монаха-учителя и проповедует Дхарму. Именно Буддой в Теле Превращения был Будда Шакьямуни.

В махаяне исторический Будда Шакьямуни вообще отступает на второй план. Ее приверженцы больше поклоняются другим буддам, например будущему Будде Майтрейя (Дружелюбный). Махаяна имеет собственный свод священных текстов – «Праджняпарамита сутры» («Наствления о постоянной мудрости»), считающихся откровениями Будды. Ввиду чрезвычайной сложности для понимания они были на много веков скрыты для людей. Возвратил их людям с наступлением соответствующего времени великий Учитель Нагарджуна (200 г.). Самая известная из сутр – «Алмазная сутра» («Сутра мудрости»), а также наиболее почитаемая в махаяне «Лотосова сутра». Из недр махаяны вышла ваджраяна.

Ваджраяна. Ваджраяна еще больше связывает буддизм с возможностями конкретной личности. Постепенному обучению и накоплению заслуг, характерному для махаяны, противопоставлялась мгновенная, подобная молнии реализация природы будды в течение этой жизни. Но, хотя просветление приходит мгновенно, его приходу предшествуют многочасовые ежедневные медитации на протяжении многих лет, которым в ваджраяне уделяется главная роль.

Ваджра («молния», «алмаз») является символом твердости, несокрушимости, истинности учения Будды. Если в других направлениях буддизма тело считается символом страстей, удерживающих человека в сансаре, то ваджраяна ставит тело в центр своей религиозной практики (особенно в своей разновидности – тантризме), считая, что в нем заключена высшая духовность. В основе ваджраяны лежит идея единства микрокосма (человека) и макрокосма (Вселенной). Тело человека устроено аналогично космосу и из того же материала.

Осуществление ваджры в человеческом теле есть реальное соединение абсолютного (нирваны) и относительного (сансары). В ходе йогической практики, являющейся неотъемлемой частью ваджраяны, адепт исполняет ритуальные жесты (мудры) и реализует в собственном теле природу будды; произносит священные заклинания (мантры) и реализует природу будды в речи; созерцает божество, изображенное на священной диаграмме или схеме Вселенной (мандале) и реализует природу будды в собственном уме и как бы становится буддой во плоти.

Созерцая изображения богов, буддист как бы «впитывает» их в себя, развивает в себе то из качеств, которое символизирует тот или иной бог. В результате монах овладевает в совершенстве этим качеством и как бы «сливается» с богом. Ибо боги в ваджраяне, это не боги в собственном смысле слова, а воплощение космических принципов, устремлений человека, его душевных качеств (как хороших, которые нужно развивать, так и дурных, которые надлежит преодолевать). В основе подобного отношения к богам лежит учение махаяны и ваджраяны о Пустоте (шунья), лежащей в основе мира. Все вещи «пусты», т.е. существование их есть цепь причин и следствий; если устранить причину, не будет и следствия, вещей не станет. Одна тибетская монахиня говорила, показывая на изображения богов: «Все они – ничто. Мысль вызывает их из небытия, и мысль может заставить их вновь раствориться в ней».

При этом в процессе работы с сознанием (психотехники) происходит не подавление и уничтожение аффектов, а их осознание и трансформация, «сознаньевость» (читтатва), базирующаяся на осознании тождественности и не двойственности сансары и нирваны. Таким образом, йогический ритуал преобразует человеческую сущность в будду, и все человеческое становится священным.

Ваджраяна широко использует тантрическую практику (культ плодородия, связанный с сексуальными обрядами и особенной символикой). По этой причине, а также потому, что она основана на текстах, называемых тантры («хитросплетения», «сокровенное знание» – санскр.), ее называют тантраяной, тантрическим буддизмом или тибетским тантризмом.

Тантризм. В тантрическом буддизме большую роль играет учение о двойственной природе мира (не раздвоенности, дихотомии, а двойственности), наличии в ней мужского и женского начал. При этом женское мировое начало считается более важным. Это – мудрость (праджня), разлитая в мире. Мудрость постигается с помощью мужского начала (упайа). Все боги в тантризме обретают полную силу только в соединении со своей женской ипостасью – праджней. По учению тантризма, Будда достиг своего просветления слившись со своей Шакти (женским энергетическим началом, женским божеством). Бог и его супруга – это две стороны (активная и пассивная) любого элемента мироздания, будь то философское понятие (пустота, сострадание, просветление), душевное качество человека (мудрость, сила духа), или мировая стихия (пространство, огонь) В многочисленных изображениях богов в позиции ябюм (буквально – «мать-отец»), где бог держит в объятьях свою супругу, для тантристов нет никакой эротики – в них видится лишь символическое изображение постижения мудрости через слияние мужского и женского начал.

Символ мудрости, женского начала – лотос. Почитание лотоса в Тибет пришло из Индии, где этот цветок символизирует чистоту, красоту, совершенство. Другой символ женского начала Вселенной – колокольчик. Мужское начало символизирует ваджра (молния, алмаз) – небольшой ритуальный жезл. Ваджра – символ просветления, приходящего подобно вспышке молнии; символ истинности, непоколебимости буддистского учения, по твердости не уступающего алмазу.

Ламаизм. Крупнейшим деятелем тибетского буддизма, называемым «третьим Буддой», был Цзонхава (1357–1419). Он также считается одним из основателей ламаизма (от лама – «высочайший»). Согласно учению Цзонхавы, изложенному им в «Ламрим-ченмо» («Ступени Пути Просветления»), одни люди в состоянии сами достичь просветления – это монахи-хинаянисты и ставшие на Путь бодхисаттвы в махаяне и ваджраяне – таких меньшинство; другие люди поглощены круговоротом жизни и, пребывая в невежестве, не в состоянии сами духовно совершенствоваться – таких большинство. Для более эффективного достижения просветления монахов и благого перерождения мирян необходим духовный Учитель и наставник (гуру), называемый Цзонхвой ламой. Еще со времен Будды Шакьямуни почитание духовного наставника считалось одной из главных добродетелей человека. Цзонхава считал, что для мирянина его наставник, лама, более драгоценен, чем сам Будда, ибо мирянину слова Учения недоступны, в то время как лама приближает его к Истине.

Главное внимание в ламаизме уделяют текстам тантр, считающихся наиболее эффективным средством на Пути достижения просветления. Выбор правильного Пути может осуществить только духовный учитель – гуру (лама), который изучает психофизическую структуру своего ученика, базовые для его психики аффекты (клеши), будь то гнев, страсть, неведение, гордость, зависть, и указывает ему вид психотехники для трансформации своего сознания, своих базовых аффектов и достижения просветления.

Главой ламаизма считается далай-лама («океан премудрости»), считающийся воплощением бодхисаттвы Авалокитешвары, точнее каждый последующий далай-лама является воплощением предыдущего, но все они – цепочка воплощений бодхисаттвы милосердия. I Далай-ламой был провозглашен племянник Цзонхавы – Гедун-дуб (1391–1474). Каждый далай-лама незадолго до своей смерти оставляет сообщение, где следует искать его следующее воплощение. Наряду с далай-ламой ламаизм возглавляет панчен-лама. Ранг панчен-ламы выше, он считается духовным отцом далай-ламы, но реальная светская власть принадлежит далай-ламе. До 1959 г. резиденция далай-ламы находилась в столице Тибета – Лхасе. Нынешний XIV Далай-лама Лозондантзен-джанцо-игвант (родился в 1935 г.) вынужден вследствие конфликта с китайскими властями жить в эмиграции в Индии.

Чань. Китайским вариантом буддизма является чань - буддизм (сокращение слова «чанна» – от санскр. «дхьяна» – медитация, созерцание). В чань-буддизме основной упор делается на медитативную практику, хотя существовали и другие способы, ведущие к «пробуждению» сознания. Как и в ваджраяне, чаньские монахи практикуют ежедневные многочасовые, а иногда и многодневные медитации для достижения просветления.

Основателем чань является индийский проповедник Бодхидхарма (первая половина VI в.). Он выдвинул идею о возможности внутренне-спонтанного, «мгновенного пробуждения» (дун-у). Для достижения дун-у надо следовать принципу недеяния (у-вэй), позволить вещам проявляться в их «таковости». «Следует жить легко, подобно листку, плавно падающему с дерева», – гласит чань. Чаньский «мастер жизни» принимая любые жизненные перипетии, остается податливым, подвижным, готовым в каждый момент к изменению самого себя. Такова в чаньском понимании «естественная жизнь».

Признавая все основные постулаты буддизма и принципиальную «буддовость» каждого человека, последователи чань считали особенно важным осознание глобальной вселенной Пустоты (санскр. – шунья, кит. – кун, японск. – ку). Пустота потенциально содержит всю Вселенную, время от времени порождает все вещи. «Пробужденный» человек переживает свое слитие с этой Пустотой и ощущает единство с Вселенной. При этом он пребывает в состоянии «отсутствия мыслей», его разум не замутнеет ни одна идея, более того – он сам (его «Я», его «Эго») как бы отсутствует, растворяется во Вселенной.

Достижение этого состояния приводит к разрушению границ между внешним и внутренним, между человеком и окружающим миром, между субъектом и объектом. В сознании, постигшем Пустоту, мир не разделяется больше на противоположности: добро и зло, любовь и ненависть, на реальность и иллюзию, явь и сон. Человек видит мир единым, «единотелесным» с собой. Поэтому медитируя, чань-буддист, как в свое время делал это основатель чань – Бодхидхарма, глядит на голую стену, ибо принципиальной разницы между стеной или чем-либо иным в мире нет.

В чань-буддизме для того, чтобы достичь просветления не обязательно покидать семью и уединяться в монастыре. К «пробуждению» сознания можно придти «здесь и сейчас», спонтанно и непредсказуемо, где и когда угодно. Все зависит от состояния сознания человека, а не от внешней обстановки. Для человека с незамутненным сознанием любая ситуация, любое окружение оказывается лучшим из всех. «Всякое место на этой земле – самое лучшее, всякое время в этом мире – самое лучшее», – гласит чань.

Важнейший тезис чань-буддизма: мир нирваны не противостоит миру сансары, они абсолютно равноценны, они есть одно и то же. Ибо, «тело будды распростерто везде». Человек не должен «познавать мир в традиционном понимании этого слова, не должен над ним размышлять, стремиться понять и объяснить все то, что его окружает. Если из состояния полной успокоенности ума и предельной осознанности взглянуть на происходящее в мире – все и так станет понятно.

Основные принципы чань-буддизма, сформированные Бодхидхармой, сводились к следующему: не опираться на иероглифы (т.е. не использовать слова и тексты для проповеди); использовать передачу вне слов; созерцая свою изначальную природу, стать буддой. Создание традиции безмолвной передачи истины чань-буддисты приписывали самому Будде. Поэтому в чань очень велика роль духовного Учителя и взаимодействие учитель-ученик осуществляется как передача от сознания к сознанию, «от сердца к сердцу», ученик как бы «впитывает» учителя и тем самым обретает его мудрость и способность к просветлению. При этом в чань акцентируется внимание на самостоятельности, собственном постижении Истины. Истинным учителем, точнее «учителем в последней инстанции» является сам человек, открывающий Истину «в себе и для себя», ибо, Истина не дается извне, к Истине человек приходит сам и переживает ее сам. «Утверждением ничего нельзя утвердить, отрицанием ничего нельзя отвергнуть. Искать мудрость вне себя – вот верх глупости», – гласит чань.

Дзэн. Японский вариант чань-буддизма называется дзэн. В основе учения дзэн-буддизма лежат те же постулаты и идеи, что и в чань-буддизме. Дзэн, как и чань, исходит из возможности достижения просветления и прекращения перерождений в этой жизни. В каждом человеке есть природа будды, ее надо лишь найти, раскрыть и постичь. Это постижение интуитивно и мгновенно. Главным препятствием является логическое мышление, которое лишь искажает и огрубляет восприятие мира. Поэтому, логическим путем Истину постичь нельзя. Методами просветления и постижения Истины в дзэне являются парадоксальные, абсурдные с точки зрения логического мышления загадки (коаны – японск., гунь ань – китайск.), такого же рода диалоги (мондо – японск., вэнь-да – китайск.), притчи (року) о поведении наставников дзэн.

Классические коаны: «Известно, как звучит хлопок двух ладоней. А каков хлопок одной ладони?», «Каково было твое лицо, прежде чем родились твои родители?». Коан, моделирующий парадоксальную ситуацию, «Вы висите над пропастью со связанными руками и ногами, держась зубами за ветку дерева. И вот подходит Учитель и спрашивает: «Зачем Бодхидхарма пришел с Запада?». И ему надо ответить».

Один из мондо гласит: «Правитель царства из китайской династии Лян спросил у сидящего перед ним Бодхидхармы:

- Кто тот, что сидит предо мною?

- Не знаю, – ответил Бодхидхарма».

Слова «я не знаю» – лейтмотив погружения в дзэн.

Другой диалог (мондо) ищущего Истину ученика с Учителем:

- Что такое Будда?

- Кусок засохшей грязи.

- Что такое Дао?

- Три меры льна.

- Что такое дзэн?

- Ветка цветущей сливы.

Медитативное постижение алогичных диалогов быстрее любого рассуждения должно было подтолкнуть ученика к открытию Истины. Некоторые наставники стимулировали пробуждение внезапным криком на ученика или даже ударом палки по голове.

Подготовка к просветлению (яп. – сатори) в дзэне часто осуществлялась через молчание, ибо сатори нельзя выразить с помощью слов, его нельзя понять, ему нельзя научиться, его можно только почувствовать. Предание гласит, что Бодхидхарма молчал 9 лет, сидя в пещере, лицом к стене в позе сидячей медитации (цзочань – китайск.)

Наряду с традиционной сидячей медитацией во многих направлениях дзэн (и чань) практиковали медитацию при ходьбе, и при работе. И все монахи должны были заниматься физическим трудом, что являлось необходимым при интенсивной психической нагрузке в процессе медитации. Хорошо известна связь дзэн (чань) с традицией