Группа упанишад – чистая веданта

 

तत्त्वग्रामोपायसिद्धं परतत्त्वस्वरूपकम् ।
शारीरोपनिषद्वेद्यं श्रीरामब्रह्म मे गतिः ॥

тaттвaгрāмoпāясиддхaм̣ пaрaтaттвaсвaрӯпaкaм.
ш́āрӣрoпaниш̣aдвeдьям̣ ш́рӣрāмaбрaхмa мe гaтих̣..

ॐ सह नाववतु । सह नौ भुनक्तु । सह वीर्यं करवावहै ।
तेजस्वि नावधीतमस्तु । मा विद्विषावहै ॥

oм̣ сaхa нāвaвaту. сaхa нaу бхунaкту. сaхa вӣрьям̣ кaрaвāвaхaи.
тeджaсви нāвaдхӣтaмaсту. мā видвиш̣āвaхaи..

ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥

oм̣ ш́āнтих̣ ш́āнтих̣ ш́āнтих̣..

 

Ом! Пусть Он защищает нас обоих; пусть Он лелеет нас обоих;

Да будем мы энергично работать сообща,

Пусть наше изучение будет энергичным и эффективным;

Да не будем мы выступать друг против друга.

Ом! Пусть мир будет во мне!

Пусть мир будет в моём окружении!

Пусть мир будет в тех силах, которые действуют на меня!

 

ॐ अथातः पृथिव्यादिमहाभूतानां समवायं शरीरम् ।

oм̣ aтхāтaх̣ пр̣тхивйāдимaхāбхӯтāнāм̣ сaмaвāям̣ ш́aрӣрaм.

Итак, тело – это сочетание пяти элементов, таких как земля [и т.д.]. Твёрдое – это земля, жидкое – вода, горячее – огонь, движущееся – воздух, пористо-пустотное – пространство.

यत्कठिनं सा पृथिवी यद्द्रवं तदापो यदुष्णं तत्तेजो यत्संचरति स वायुर्यत्सुषिअरं तदाकाशम् श्रोत्रादीनि ज्ञानेन्द्रियाणि । श्रोत्रमाकाशे वायौ त्वगग्नौ चक्षुरप्सु जिह्वा पृथिव्यां घ्राणमिति ।

йaткaт̣хинaм̣ сā пр̣тхивӣ яддрaвaм̣ тaдāпo ядуш̣н̣aм̣ тaттeджo ятсaм̣чaрaти
сa вāюрьятсуш̣иaрaм̣ тaдāкāш́aм ш́рoтрāдӣни джн̃āнeндрийāн̣и.
ш́рoтрaмāкāш́e вāяу твaгaгнaу чaкш̣урaпсу джихвā пр̣тхивйāм̣ гхрāн̣aмити.

Органы чувств – это ухо и т.д. Ухо – в небе (пространство), осязание (кожа) – в воздухе, глаз – в огне, язык – в воде, запах – в земле. Таким образом для чувств звук (шабда), тактильное ощущение (спарша), зрительная форма (рупа), вкус (раса) и запах (гандха) – объекты (сферы действия, вишая).

एवमिन्द्रियाणां यथाक्रमेण शब्दस्पर्शरूपरसगन्धाश्चैते विषयाः पृथिव्यादिमहाभूतेषु क्रमेणोत्पन्नाः ।
वाक्पाणिपादपायूपस्थाख्यानि कर्मेन्द्रियाणि ।
तेषां क्रमेण वचनादानगमनविसर्गानन्दश्चैते विषयाः पृथिव्यादिमहाभूतेषु क्रमेणोत्पनाः ।

эвaминдрийāн̣āм̣ ятхāкрaмeн̣a ш́aбдaспaрш́aрӯпaрaсaгaндхāш́чaитe виш̣aйāх̣ пр̣тхивйāдимaхāбхӯтeш̣у крaмeн̣oтпaннāх̣.
вāкпāн̣ипāдaпāйӯпaстхāкхйāни кaрмeндрийāн̣и.
тeш̣āм̣ крaмeн̣a вaчaнāдāнaгaмaнaвисaргāнaндaш́чaитe виш̣aйāх̣ пр̣тхивйāдимaхāбхӯтeш̣у крaмeн̣oтпaнāх̣.

Органы действия (кармендрияни) – это язык (вак), кисти рук (пани), стопы (пада), анус и гениталии (паю-пастха). Их сферы / объекты (вишая) – это речь (вачана), хватание (адана), ходьба (гамана), экскреция (висарга) и блаженство (ананда). Они проистекают из земли и т.д., соответственно.

मनोबुद्धिरहङ्कारश्cइत्तमत्यन्तःकरणचतुष्टयम् ।
तेषां क्रमेण सङ्कल्पविकल्पाध्यवसायाभिमानावधारणास्वरूपश्चैते विषयाः ।
मनःस्थानं गलान्तं बुद्धेर्वदनमहङ्कारस्य हृदयं चित्तस्य नाभिरिति ।

мaнoбуддхирaхaн̇кāрaш́читтaмaтьянтaх̣кaрaн̣aчaтуш̣т̣aям.
тeш̣āм̣ крaмeн̣a сaн̇кaлпaвикaлпāдхьявaсāйāбхимāнāвaдхāрaн̣āсвaрӯпaш́чaитe
виш̣aйāх̣. мaнaх̣стхāнaм̣ гaлāнтaм̣ буддхeрвaдaнaмaхaн̇кāрaсья хр̣дaям̣ читтaсья нāбхирити.

Ум (манас), разум (буддхи), эго (ахамкара, эго как принцип обособленного самовосприятия) и самоосознание (читта, субстанция сознания) – четыре внутренних чувства (антахкарана, внутренний инструмент). Их сферы – волеизъявление (санкальпа) и сомнение (викальпа), принятие решения (адхъявасая, "постижение", "осознание" воспринимаемого), привязанность (абхимана, "самозаинтересованность"), чёткое решение (авадхарана-сварупа). Ум (манас) пребывает в верхней точке шеи (гала-анта), разум (буддхи) – в лице (вадана), эго (ахамкара) – в сердце (хридая), самоосознание (читта) – в пупке.

अस्थिचर्मनाडीरोममांसाश्चेति पृथिव्यंशाः ।
मूत्रश्लेष्मरक्तशुक्रस्वेदा अबंशाः ।
क्षुत्तृष्णालस्यमोहमैथुनान्यग्नेः ।
प्रचारणविलेखनस्थूलाक्ष्युन्मेषनिमेषादि वायोः ।
कामक्रोधलोभमोहभयान्याकाशस्य ।

aстхичaрмaнāд̣ӣрoмaмāм̣сāш́чeти пр̣тхивьям̣ш́āх̣.
мӯтрaш́лeш̣мaрaктaш́укрaсвeдā aбaм̣ш́āх̣.
кш̣уттр̣ш̣н̣āлaсьямoхaмaитхунāньягнeх̣.
прaчāрaн̣aвилeкхaнaстхӯлāкш̣йунмeш̣aнимeш̣āди вāйoх̣.
кāмaкрoдхaлoбхaмoхaбхaйāнйāкāш́aсья.

Кость, кожа, нервы, волосы, плоть – части земли; моча, мокрота (флегма), кровь, семя – от воды; голод, жажда, лень, заблуждение/невежество и секс – от огня; кровообращение, напор, движение глаза и т.д. – от воздуха; вожделение, гнев, жадность, заблуждение и страх – от пространства (эфира).

शब्दस्पर्शरूपरसगन्धाः पृथिवीगुणाः ।
शब्दस्पर्शरूपरसाश्चापां गुणाः ।
शब्दस्पर्शरूपाण्यग्निगुणाः ।
शब्दस्पर्षाविति वायुगुणौ ।
शब्द एक आकाशस्य ।

ш́aбдaспaрш́aрӯпaрaсaгaндхāх̣ пр̣тхивӣгун̣āх̣.
ш́aбдaспaрш́aрӯпaрaсāш́чāпāм̣ гун̣āх̣.
ш́aбдaспaрш́aрӯпāн̣йaгнигун̣āх̣.
ш́aбдaспaрш̣āвити вāюгун̣aу.
ш́aбдa экa āкāш́aсья.

Качества земли – звук, осязание, форма, вкус и запах; качества воды – звук, осязание, форма и вкус; качества огня – звук, осязание и форма; качества воздуха – звук и осязание; качества эфира – только звук.

सात्त्विकराजसतामसलक्षणानि त्रयो गुणाः ॥

сāттвикaрāджaсaтāмaсaлaкш̣aн̣āни трaйo гун̣āх̣..

Саттвические, раджасические и тамасические – таковы качества (лакшана) трёх гун (трайо-гуна, саттва, раджас и тамас).

अहिंसा सत्यमस्तेयब्रह्मचर्यापरिग्रहाः ।
अक्रोधो गुरुशुश्रुषा शौचं सन्तोष आर्जवम् ॥१॥

अमानित्वमदम्भित्वमास्तिकत्वमहिंस्रता ।
एते सर्वे गुणा ज्ञेयाः सात्त्विकस्य विशेषतः ॥२॥

aхим̣сā сaтьямaстeябрaхмaчaрйāпaригрaхāх̣.
aкрoдхo гуруш́уш́руш̣ā ш́aучaм̣ сaнтoш̣a āрджaвaм.. 1..

aмāнитвaмaдaмбхитвaмāстикaтвaмaхим̣срaтā.
eтe сaрвe гун̣ā джн̃eйāх̣ сāттвикaсья виш́eш̣aтaх̣.. 2..

Ненасилие (ахимса), правдивость (сатья), отсутствие воровства (астея), воздержание (брахмачарья) и неприсвоение чужого (апариграха, "не-принятие"), отсутствие гнева (акродха), служение учителю (гуру-шушруша), внешняя и внутренняя чистота (шауча), удовлетворённость (сантоша) и честность (арджава), скромность и смирение (аманитва), искренность (адамбхитва), вера (астика) и непричинение вреда (ахимсра) – все (сарва) эти (этэ) качества (гуна) известны (джнея) как относящиеся исключительно (вишешата) к саттвическим (саттвика).

अहं कर्ताऽस्म्यहं भोक्ताऽस्म्यहं वक्ताऽभिमानवान् ।
एते गुणा राजसस्य प्रोच्यन्ते ब्रह्मवित्तमैः ॥३॥

निद्रालस्ये मोहरागौ मैथुनं चौर्यमेव च ।
एते गुणस्तामसस्य प्रोच्यन्ते ब्रह्मवादिभिः ॥४॥

aхaм̣ кaртā'смьяхaм̣ бхoктā'смьяхaм̣ вaктā'бхимāнaвāн.
eтe гун̣ā рāджaсaсья прoчйaнтe брaхмaвиттaмaих̣.. 3..

нидрāлaсйe мoхaрāгaу мaитхунaм̣ чaурьямeвa чa.
этe гун̣aстāмaсaсья прoчйaнтe брaхмaвāдибхих̣.. 4..

ऊर्ध्वे सात्विको मध्ये रजसोऽधस्तामस इति ।
सत्यज्ञानं सात्त्विकम् । धर्मज्ञानं राजसम् । तिमिरान्धं तामसमिति ।

ӯрдхвe сāтвикo мaдхйe рaджaсo'дхaстāмaсa ити.
сaтьяджн̃āнaм̣ сāттвикaм. дхaрмaджн̃āнaм̣ рāджaсaм.
тимирāндхaм̣ тāмaсaмити.

"Я – деятель", "я – наслаждающийся", "я – говорящий", тщеславие (абхимана) – таковы раджасические качества, известные из писаний. Сон (нидра), лень (аласья), заблуждение/невежество (моха), привязанность (рага), секс (майтхуна) и воровство (чаурья) – таковы тамасические качества, известные из писаний. Саттвическое [сознание] – сверху (урдхва), раджасическое – посередине (мадхья), а тамасическое – внизу (адхас). Истинное знание (сатья-джняна) – саттвическое; знание из ритуалов (дхарма-джняна) – раджасическое; тьма беспросветная (тимира-андха) – тамасическая.

जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तितुरीयमिति चतुर्विधा अवस्थाः ।
ज्ञानेन्द्रियकर्मेन्द्रियान्तःकरणचतुष्टयं चतुर्दशकरणयुक्तं जाग्रत् ।
अन्तःकरणचतुष्टयैरेव संयुक्तः स्वप्नः ।

джāгрaтсвaпнaсуш̣уптитурӣямити чaтурвидхā aвaстхāх̣.
джн̃āнeндриякaрмeндрийāнтaх̣кaрaн̣aчaтуш̣т̣aям̣ чaтурдaш́aкaрaн̣aюктaм̣ джāгрaт.
aнтaх̣кaрaн̣aчaтуш̣т̣aяирeвa сaм̣йуктaх̣ свaпнaх̣.

Бодрствование (джаграт), сон со сновидениями (свапна), глубокий сон без сновидений (сушупти) и турия ("четвёртое", запредельное) – таковы четыре вида (чатур-видха) состояния (авастха) [сознания]. Бодрствование опирается (юкта) на [пять] органов постижения (джнянендрия), [пять] органов действия (кармендрия) и [активность] четырёх внутренних чувств (ум, разум, эго и самоосознание). Сон со сновидениями зависит только от четырёх внутренних чувств; средство действия (карана) глубокого сна без сновидений – только самоосознание (читта, "я"); душа (джива) – единственная (кевала) опора четвёртого состояния.

चित्तैककरणा सुषुप्तिः ।
केवलजीवयुक्तमेव तुरीयमिति ।
उन्मीलितनिमीलितमध्यस्थजीवपरमात्मनोर्मध्ये जीवात्मा क्षेत्रज्ञ इति विज्ञायते ॥

читтaикaкaрaн̣ā суш̣уптих̣.
кeвaлaджӣвaюктaмeвa турӣямити.
унмӣлитaнимӣлитaмaдхьястхaджӣвaпaрaмāтмaнoрмaдхйe джӣвāтмā кш̣eтрaджн̃a ити виджн̃āятe..

Знающий – это постигающее "я", отличное от всевышнего Я, находящееся между осознанием [объекта] и безразличием [к нему] (букв.: "У индивидуальной души (дживы) видение полуприкрыто ("среднее между (мадхйастха) открытыми глазами (унмилита) [и] закрытыми (нимилита)"), и эта джива отлична от ("но" – не) всевышнего "Я" (Параматмана); эта джива-Атма пребывает между (мадхйа) постигающим (кшетраджня) и постигаемым (виджняя).

बुद्धिकर्मेन्द्रियप्राणपञ्चकैर्मनसा धिया ।
शरीरं सप्तदशभिः सूक्ष्मं तल्लिङ्गमुच्यते ॥५॥

मनो बुद्धिरहङ्कारः खानिलाग्निजलानि भूः ।
एताः प्रकृतयस्त्वष्टौ विकाराः षोडशापरे ॥६॥

श्रोत्रं त्वक्चक्षुषी जिह्वा घ्राणं चैव तु पञ्चमम् ।
पायूपस्थौ करौ पादौ वाक्चैव दशमी मता ॥७॥

буддхикaрмeндрияпрāн̣aпaн̃чaкaирмaнaсā дхийā.
ш́aрӣрaм̣ сaптaдaш́aбхих̣ сӯкш̣мaм̣ тaллин̇гaмучйaтe.. 5..

мaнo буддхирaхaн̇кāрaх̣ кхāнилāгниджaлāни бхӯх̣.
этāх̣ прaкр̣тaяствaш̣т̣aу викāрāх̣ ш̣oд̣aш́āпaрe.. 6..

ш́рoтрaм̣ твaкчaкш̣уш̣ӣ джихвā гхрāн̣aм̣ чaивa ту пaн̃чaмaм.
пāйӯпaстхaу кaрaу пāдaу вāкчaивa дaш́aмӣ мaтā.. 7..

Пять органов чувств и пять органов действия с пятью жизненными токами (пранами), ум и разум (буддхи) – эти семнадцать образуют линга-шариру (оболочку лингама, "проявленного"). Ум, разум, эго (ахамкара) вместе с землёй, водой, огнём и т.д. – это восемь пракрити (первоэлементов природы). Имеются шестнадцать других видоизменений (викара); ухо, кожа, глаз, язык (джихва) и нос; анус и гениталии (паю-пастха), руки (кара), стопы (пада), язык (вак); звук, осязание, зрительная форма, вкус и запах. [Итак, имеются] двадцать три таттвы (вечные реальности, принципы), касающиеся пракрити.

शब्दः स्पर्शश्च रूपं च रसो गन्धस्तथैव च ।
त्रयोविंशतिरेतानि तत्त्वानि प्रकृतानि तु ।
चतुर्विंशतिरव्यक्तं प्रधानं पुरुषः परः ॥८॥

ш́aбдaх̣ спaрш́aш́чa рӯпaм̣ чa рaсo гaндхaстaтхaивa чa.
трaйoвим̣ш́aтирeтāни тaттвāни прaкр̣тāни ту.
чaтурвим̣ш́aтирaвьяктaм̣ прaдхāнaм̣ пуруш̣aх̣ пaрaх̣.. 8..

Двадцать четвёртая – это авьякта (непроявленное, непостижимое, всевышнее Я), главная [таттва]. А главенствующий над всем этим (прадхана) – это Пуруша (Абсолют, абсолютное Я), [двадцать пятая таттва].

 

इत्युपनिषत् ॥

итьюпaниш̣aт..

 

ॐ सह नाववतु । सह नौ भुनक्तु । सह वीर्यं करवावहै ।
तेजस्वि नावधीतमस्तु । मा विद्विषावहै ॥

oм̣ сaхa нāвaвaту. сaхa нaу бхунaкту. сaхa вӣрьям̣ кaрaвāвaхaи.
тeджaсви нāвaдхӣтaмaсту. мā видвиш̣āвaхaи..

ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः॥

oм̣ ш́āнтих̣ ш́āнтих̣ ш́āнтих̣..

Ом! Пусть Он защищает нас обоих; пусть Он лелеет нас обоих;

Да будем мы энергично работать сообща,

Пусть наше изучение будет энергичным и эффективным;

Да не будем мы выступать друг против друга.

Ом! Пусть мир будет во мне!

Пусть мир будет в моём окружении!

Пусть мир будет в тех силах, которые действуют на меня!

 

 

॥ इति कृष्णयजुर्वेदीय शारीरकोपनिषत्समाप्ता ॥

.. ити кр̣ш̣н̣aяджурвeдӣя ш́āрӣрaкoпaниш̣aтсaмāптā..

Так заканчивается Шарирака-упанишада Кришнаяджурведы.

 

योगशिखोपनिषत्

Йoгaш́икхoпaниш̣aт

Йога Шикха Упанишад

Из  Темной Яджур-Веды.

Translated to English by P. R. Ramachander

(сокращённый перевод)

 

योगज्ञाने यत्पदाप्तिसाधनत्वेन विश्रुते ।
तत्रैपदं ब्रह्मतत्त्वं स्वमात्रमवशिष्यते ॥

ॐ सह नाववतु सह नौ भुनक्तु सह वीर्यं करवावहै ।
तेजस्विनावधीतमस्तु मा विद्विषावहै ॥

ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥

й o г a джн ̃ā н e ятп a д ā птис ā дх a н a тв e н a виш ́ рут e.
т a тр a ип a д a м ̣ бр a хм a т a ттв a м ̣ св a м ā тр a м a в a ш ́ иш ̣ й a т e..

o м ̣ с a х a н ā в a в a ту с a х a н a у бхун a кту с a х a ви ̄ рьям ̣ к a р a в ā в a х a и.
т e дж a свин ā в a дхи ̄ т a м a сту м ā видвиш ̣ā в a х a и..

o м ̣ ш ́ā нтих ̣ ш ́ā нтих ̣ ш ́ā нтих ̣..

 

Ом! Пусть защитит Он всех нас. Пусть Он питает всех нас.
Пусть сможем мы работать сообща, наделенные огромной мощью.
Пусть наше обучение будет стремительным и эффективным.
Пусть мы не спорим друг с другом (вариант перевода: пусть мы не испытываем ненависти ни к кому).

Ом! Да будет мир во мне!

Да будет мир в моем окружении!

Да будет мир во всех силах, которые действуют на меня!

 

Первая глава.

 

Все живые существа окружены сетью иллюзий. О Бог Парамешвара! О Бог Богов!

Как они могут обрести спасение? – Спросил Господь Брахма Господа Парамешвару и тот ответил следующее (1. 1)

 

Некоторые люди говорят, что единственный выход – это Джняна (знание).

Для достижения великих Сиддхи этого недостаточно.

Как может Джняна без Йоги привести к спасению?

Так же верно то, что одна лишь Йога без Джняны так же не ведет к спасению.

Поэтому тот, кто стремится к спасению должен обучаться Джняне и Йоге совместно. (1.2)

 

Умы всех живых существ так же связаны, как птицы, связанные веревкой.

Вопросы и исследования не способны устранить эту связанность.

Поэтому есть лишь один способ покорить этот ум – победа над Праной.

Нет других способов одержать победу над Праной, кроме Йоги

и нет в ней других методов, кроме указаных Сиддхами. (1.3)

 

Поэтому я научу вас этой Йога Шикха (главной из Йог). Она выше всех Джнян.

После сидения в Падмасане или другой асане и концентрации взгляда на кончике носа,

осуществив контроль рук и ног, медитируй на знаке "Ом" с концентрированным умом.

Если кто-либо постоянно медитирует на Парамешвару, он становится опытным в йоге и Парамешвара является ему. (1.4)

 

Если мы сидим в асане и непрерывно медитируем, то Бинду перестает опускаться вниз.

(В некоторых Упанишадах говорится, что Джива поднимается и опускается в такт вдоху и выдоху,

в других – это Бинду. В любом случае – движется с дыханием ключевая составляющая существа.)

Без Пураки и Речаки (вдоха и выдоха) Прана остановится в Кумбхаке на очень долгое время.

Вы станете слышать различные виды звуков.

Нектар начнет течь из области Луны. Голод и жажда прекратятся.

Ум сконцентрируется на непрерывающемся блаженстве.

Четыре шага к этому: Мантра-йога, Лайа-йога, Хатха-йога и Раджа-йога.

Великая Маха-йога, которая едина, была разделена на четверо и названа так, как указано выше.

Прана выходит со звуком "Хам" и входит со звуком "Со".

Все существа естественно повторяют мантру "Хамса", "Хамса" (на выдохе и вдохе).

Эта мантра повторяется в Сушумне, после обучения у Гуру в перевернутой форме.

("Хамса" – это обращенная "Сохам")

Это повторение мантры "Сохам" (Я есть То) – называется Мантра-йогой.

Солнце – есть буква "Ха", а Луна – буква "Тха". Соединение Солнца и Луны – это Хатха-йога.

Благодаря Хатхе, глупость, которая есть причина всех Дош (изьянов), проглатывается (исчезает).

Когда происходит слияние Дживатмы и Параматмы (Атмана и Брахмана),

ум тает и исчезает. Остается лишь Прана. Это называется Лайа-йога.

Благодаря Лайа-йоге достигается райское Сватмананда Совкхья (блаженство переживания собственной Души).

Принцип Дэви, пребывающий в великом храме в центре Йони, красный, как цветок Гибискуса – живет как Раджас во всех существах.

Его слияние с мужским Принципом, называется Раджа-йогой.

В результате Раджа-йоги, йоги получают такие сиддхи, как Анима.

Вы должны понимать, что все эти четыре йоги ни что иное, как слияние Праны, Апаны и Саманы. (1.5)

 

Для всех, кто имеет тело, их тело – это Храм Шивы. Он (Шива) может дать им сиддхи.

Треугольная область между анусом и пенисом – называется Муладхарой.

Это место, где Шива пребывает, как животворящая сила.

Находящаяся там Парашакти, называется Кундалини жизни.

Там рождается ветер. Оттуда происходит огонь. Там производится звук "Хамса", и ум оттуда же получает сиддхи, такие как Анима.

То место, которое может дать все что просят, называется Храм Камакхья Питам (место страсти).

У края ануса находится Свадхистана Чакра с шестью лепестками.

У живота – Манипура Чакра с ее десятью лепестками. У места возле сердца, расположена Анахата Чакра с ее двенадцатью лепестками.

И, эй Господь Брахма, это место называется Пурна Гири Пита (место Полной (содержащей все) Горы)

В ложбинке горла расположена Вишуддха Чакра с шестнадцатью лепестками.

Эй Бог Богов – это Джаландхара Чакра.

Между век находится двухлепестковая Аджна Чакра.

Над ней Маха Пита (Великое Место), называемое Удайана (говорится о Сахасрара Чакре) (1.6)

 

Вторая глава.

 

Этот мир функционирует из-за силы непонятного происхождения, называемой Маха Майа, Маха Лакшми, Маха Дэви и Маха Сарасвати.

Эта сила сияет во внутреннем мире, как Бинду (точка) на Пита (месте).

Эта Бинду разрушает Питу и возникает оттуда в виде Нада (звука).

Этот Нада Брахма принимает три формы Макро, Микро и Внешнюю.

Макро форма – это большая форма наполненная пятью Брахманами.

(Точнее пятью его формами:самим непроявленным Брахманом и четырьмя его формами различной степени проявленности. См. ниже.)

Микро форма, возникающая из Нады совместно с тремя Биджами (коренными) – есть форма Хиранья Гарбхи

(космического золотого яйца из которого формируется Вселенная).

Пара (высший) – это всегда истинный признак Сатчитананды.

Посредством постоянного повторения Атма мантры в Пара Татве

(изначальной субстанции из которой впоследствии проявятся пять первоэлементов) возникает сияние.

Для Йога, остановившего свой ум, оно проявляется в его Микроформе (внутреннем мире), подобно свету лампы

или полумесяца Луны, подобно летящему огню, вспышке молнии и блеску звезд.

(Здесь йогин проходит обратный процесс, растворяя пять тонких элементов до их первоосновы Пара татвы)

Нет мантры мощнее, чем Нада. Нет Бога величественнее, чем Атма.

Нет поклонения лучше, чем медитация. Нет удовольствия больше, чем удовлетворение.

Мой преданный, который понимает это, сможет пребывать в счастье постоянно.

К тому исключительному человеку, кто испытывает великую преданность Богу и такую же к Учителю,

это знание приходит автоматически.

 

Третья глава

 

Великий, вечно существующий Нада – называется Шабда Брахман (Изначальный непроявленный звук).

Это сила, пребывающая в Муладхаре. Пара – есть основа собственного "Я" и форма Бинду.

(У Нады есть четыре степени: Пара, Пашьянти, Мадхьяма и Вайкхари.

Пара – самый тонкий звук. Это неслышимый звук или слышимое молчание. В медитации, Пара – это последняя, самая глубокая степень молчания ума,

за которой следует самадхи.)

Эта Нада, выходящая из Парашакти (подобно тому, как зародыш выходит из семени), называется Пашьянти (видимое нами).

(Пашьянти – это уровень соответствующий ментальному. К примеру если думать словами-то возникает такая вибрация.

Она грубее чем Пара, потому что подключает более грубую Шакти (подобно разнице по ощущениям между потоком воздуха и потоком воды).

Но все еще не регистрируется органами чувств Человека)

Йоги, которые способны видеть с помощью Пашьянти Шакти, способны понять весь мир.

(Считается, что Пашьянти Брахман имеет одно для всех существ тело.

В белой цивилизации его назвали бы Ноосферой или Единым информационным полем.

А то, как такой Йог воспринимает информацию, считали бы телепатией.)

Та сила, которая порождает звук, подобно дождю, начинается в сердце.

Эй, Повелитель Богов, она называется Мадхьяма.

(Мадхьяма – это сложное понятие, не имеющего аналога у европейцев.

Звук, занимающий промежуточное положение между ментальной и произнесенной формой.

Скажем так, звук наделенный намерением проявиться.

Подобно капле дождя, которая уже вылетела из тучи, но еще не произвела звук от удара об землю.)

Она называется Вайкхари, когда он воплощается в звуковую форму с помощью Праны и проявляется в горле и челюсти.

Она производит весь алфавит от "А" до "Кша". Из алфавита возникают слова, из слов – предложения. а из них все Веды и Мантры.

Богиня Сарасвати живет в пещере ума всех существ.

В медитации, когда все Шакти растают, вы сможете достичь этой Пара Татвы.

 

Четвертая глава.

 

Из-за того, что Божественная сила едина, не существует никаких различий.

Вы должны понимать, что мыслительный процесс живых существ, подобен видению змеи в веревке.

Если вы не знаете, что это веревка, тогда через некоторое время из нее появляется змея.

Обычный ум действует подобно этому. Мы видим все, как мир, который мы видим.

Но у этого мира нет никаких причин или оснований, чтобы отличаться от Брахмана.

Так этот мир – есть Брахман и ничто иное. Если вы так понимаете Пара Татву, где здесь причина для разделения? (4.1.)

(Самый сложный момент для понимания в Ведической космологии.

Он сложен именно из-за своей простоты. Ум – есть источник Майи.

И как бы живое существо ни пыталось иследовать Майю с помощью ума, оно будет видеть только змею в веревке.

Существо не может обросить этот ум, потому что тогда оно потеряет свою индивидуальность и перестанет быть существом.

Если все же оно отбросит этот ум, то понимать полученное знание станет некому.

Не останется ни существа, ни знания, ни мира, только Сат-Чит-Ананда (Существование-Осознавание-Блаженство)

 

В Тайтирья Упанишаде страх описан, как принадлежность глупца, нашедшего отличие между Дживатмой (Душой) и Паратмой (Богом).

Хотя об этом мире говорят, как об объективно переживаемом, в следующий момент он исчезает, как сон.

Во сне нет бодрствования. Так же, как во время бодрствования, не может быть сна.

Оба этих состояния не существуют в Лайе (здесь: сон без сновидений). А Лайи нет в них обоих.

Все эти три состояния-иллюзия, созданная тремя характеристиками (гунами).

Тот, кто видит это, тот превыше Гун и он вечен. (4.2)

 

Чайтанья (активность) (здесь скорее "активное сознание") начинается в форме мира.

Все это – есть Брахман. Бесполезно разделять Атму и Анатму в общении с мудрыми.

Глупцы думают, что тело прикрепляется к Душе.

Убеждение, что горшок – это соединение глины и воды, само смешано с миражом.

Так же и убеждение, что тело соединено с Душой – черпается из невежества. (4.3)

 

Пятая глава.

 

Йог, который овладел йогой и имеет полный контроль над своими чувствами,

постигает природу своих иллюзий.

Учитель (Гуру) – Брахма. Он – Вишну, и он Бог Богов – Садашива и нет никого более великого в трех мирах.

Мы должны поклоняться с любовью и преданностью тому Парамешваре, Великой Душе, который научил нас Божественному знанию.

Тот, кто поклоняется таким образом, непременно получит полную Джняну.

Не удерживайте своей целью сиддхи, они лишь порождение колебаний ума.

Тот, кто хорошо понимает этот принцип – обрел спасение. В этом нет сомнения.

 

Шестая глава.

 

Тот Великий Свет, в котором Бхур Лока, Бхувар Лока и Сувар Лока (три мира),

а так же Боги Солнца, Луны и Огня – есть лишь маленькая частица буквы "Ом".

Результат колеблющегося ума – мирская жизнь, когда же ум успокоен – результом станет спасение.

Так О, Повелитель Брахма! Используя великую мудрость, мы должны удерживать ум от колебаний.

Причиной желания обладать имуществом (чем-либо материальным) – есть ум.

Когда он будет разрушен – будет разрушен и мир. Необходимо начать лечение, применяя большие усилия.

(В Веданте предполагается, что такое состояние ума – патология. Болезнь на очень запущенной стадии.

И для ее лечения придется приложить серьезные усилия.)

Когда человек наблюдает за своим умом, с помощью своего ума

(для понятности: с помошью Сакшьи – внутреннего свидетеля)

и понимает, что ум остановлен, то он начинает видеть Парабрахман, которого очень тяжело увидеть.

Йогин сможет обрести спасение, наблюдая за своим умом с помощью своего ума.

Мы должны созерцать свой ум своим же умом и страстно хотеть вырваться из этого болезненного состояния.

Мы должны видеть свой ум с помощью ума и быть прочно утвержденными в Йоге.  (6.1)

 

В любом месте, где Вайю (внешние или внутренние ветра, праны) движутся, ум так же волнуется.

Ум называется Луной, Солнцем, ветром, зрением и огнем.

Бинду, Нада и Кала – есть Боги: Брахма, Вишну и Ишвара.

(Бинду, Нада и Кала – элементы эволюции, развертывания мира.

Бинду – точка из которой начинается творение,

Нада – вибрация, распространяющаяся из этой точки, Кала – степень ее нарастания.)

При постоянной практике Нады, все дурные влияния – исчезают.

То, что есть Нада, становится Бинду и затем становится умом.

Нужно быть четко нацеленым на объединение Нада, Бинду и Чинта (мысль).

Ум – сам по себе есть Бинду, и это есть причиной творения мира.

Подобно тому, как молоко производится коровой, Бинду производится умом. (6.2)

 

Тот, кто правильно реализовал шестое колесо (Аджна Чакру), попадает в мир наслаждения.

Нужно войти в нее, контролируя Ветры тела.

Надо повернуть Вайю вверх.

(С помощью техник сдерживания дыхания)

Необходимо контролировать Вайю, Бинду в Чакре и Чинту.

Однажды, достигнув Самадхи одним из этих способов, Йогин чувствует все, как нектар.

Как огонь не может быть добыт из дерева, без трения его другим куском дерева,

так и без практики, лампа мудрости не может быть зажжена.

Принимая своего Учителя, как управляющего кораблем, а его Учение – как сам этот надежный корабль,

с помошью ветра постоянной практики, пересеки океан рождений.

 

Так говорит эта Упанишада.

 

Ом! Пусть защитит Он всех нас. Пусть Он питает всех нас.

Пусть сможем мы работать сообща, наделенные огромной мощью.

Пусть наше обучение будет стремительным и эффективным.

 

Пусть мы не спорим друг с другом (вариант перевода: пусть мы не испытываем ненависти ни к кому).

Ом! Да будет мир во мне!

Да будет мир в моем окружении!

Да будет мир во всех силах, которые действуют на меня!