Тема 6.Многообразие типологий культур в современной науке. Типология и классификация

 

Когда сравниваются культуры, возникает вопрос, по каким признакам они сопоставляются. В современной культурологии нет общепринятого критерия, с помощью которого можно было бы объединять культуры в те или иные типы. Как определить автономность и самобытность культуры? Прежде чем ответить на этот вопрос, важно установить, что служить единичным культурным фактом (или «артефактом», как называют некоторые современные исследователи культуры) в ткани любой самостоятельной культуры. Многие культурологи сетовали именно на то, что в культуре невозможно выделить что-то вроде атома или гена. Предмет или поступок становится культурным феноменом, если он обретает смысл. Подразумевается, что такое явление культуры что-то означает. Скажем, Венера Милосская для человека, не понимающего заключенного в ней художественного значения, представляет собой лишь кусок мрамора, обладающий геометрической формой и определенными свойствами. Как писал российский социолог Сорокин, «религиозная ценность превращает маленький кусочек дерева в «чурингу» - священный тотем. Кусок материи на палке, символизирующий национальный флаг, заставляет человека жертвовать своей жизнью. Болезненный человек, провозглашенный монархом или папой, становится могущественным и священным.

Если же он свергнут, он лишается своей социокультурной ценности, и его могущество, функции, социальное положение и личность коренным образом изменяются: из величества или святейшества он превращается в презренного и ненавистного изгнанника». Единичные культурные феномены связаны между собой. Материальные предметы могут лежать на дороге, будучи случайно оброненными прохожими. Единственная связь между ними - пространственная близость. Однако можно указать такие совокупности предметов, феноменов, процессов культуры («артефактов»), которые образуют причинно обусловленные, взаимосвязанные культурные единства, или системы. Культурные феномены можно перечислить, но полученная таким образом совокупность вовсе не является законченной системой. Классификация отличается от типологии. Классификация, прежде всего, рождается на эмпирическом уровне. Иначе говоря, перед нами ряд культурных феноменов, которые нужно как-то сгруппировать. Типология же возникает как плод исследовательских усилий, как построение идеальной (абстрактной модели). Когда мы говорим «культура Возрождения», «культура Просвещения», «культура романтизма», то имеем в виду не только нечто вроде фактов и обнаружений культуры, но и определенную условную данность. Иначе говоря, классификация строится по узкому, а типология - по предельно широкому основанию. Классификация - это объединение различных фактов культуры по явным, видимым «невооруженным глазом» признакам; типология же - по существенным «глубинным признакам», как правило, скрытым от взгляда «непосвященных», не обнаруживаемых на уровне обыденного (не научного) сознания. Перечисление в типологии обычно исчерпывает себя. Ни об одной типологии нельзя сказать, что она единственно верная. Дело в том, что возможны различные подходы к систематизации культуры и культурных феноменов. Однако у типологии всегда есть базовое основание. Иначе говоря, у признаков должен быть обнаружен единый фундамент. Таких оснований может быть много, например, связь с религией (культуры религиозные и светские); религиозная принадлежность культуры (культуры Востока и Запада, средиземноморская, латиноамериканская и пр.); на основе места в ней традиции («теплые», традиционные культуры и «холодные», модернистские); на основе связи с социальной структурой (культуры в различных обществах) и пр.

Типология (от греч. typos - отпечаток, форма, образец) - способ научного познания, в основе которого лежит расчленение системы объектов и их группировка с помощью обобщающей модели. Применительно к культуре типология означает упорядоченное описание и объяснение культурных комплексов, выявление закономерностей их строения и развития. Типология культуры должна осуществляться на основе определенного критерия, который стал бы единым логическим основанием выделения культурных типов. В силу чрезвычайной сложности и многогранности культуры таких критериев может быть несколько. Например, исторический критерий связан с рассмотрением культуры с точки зрения ее раз­вития во времени и определением места конкретной культуры в культурно-историческом процессе. Этнический критерий предполагает выделение культурных комплексов, присущих различным этносам. Сословно-классовый критерий направлен на выявление культурных особенностей различных социальных групп, отличающихся по своему статусу в общественной иерархии (отношение к собственности, размер дохода, престиж).

Таким образом, типология культур строится на основании таких критериев, как: связь с религией (культуры религиозные и светские); региональная принадлежность (культуры Востока и Запада, средиземноморская, латиноамериканская); регионально-этническая (русская, немецкая, французская); принадлежность (культура традиционного, индустриального, постиндустриального обществ); хозяйственный уклад (культура охотников и собирателей, огородников, земледельцев, скотоводов, индустриальная культура); сфера общества и вид деятельности (культура производственная, политическая, экономическая, педагогическая, экологическая, художественная и т.п.); связь с территорией (сельская и городская); специализация (обыденная и специализированная культура); этническая принадлежность (народная, национальная, этническая культура); уровень мастерства и тип аудитории (высокая, или элитарная, народная, массовая культура) и др.

  Историческая типология культуры

Первую близкую к современной классификацию начальных периодов истории дал Лукреций Кар (99-55 гг. до н.э.) в поэме «О природе вещей». В основу этой классификации он положил материал, из которого древний человек делал орудия труда. По этому признаку история была разделена на каменный, бронзовый и железный века. Наиболее распространен­ными из принятых сегодня в науке подходов таковы: каменный век - бронзовый век - же­лезный век(по археологической периодизации); период великих цивилизаций древности -период «осевых цивилизаций» (по критерию К. Ясперса); языческий - христианский перио­ды (по периодизации, тяготеющей к библейской точке зрения, например, у Гегеля и СМ. Соловьева); традиционное общество - современное общество (в различных социологических теориях «модернизации»); докапиталистические общества - капитализм (в формационной теории К. Маркса); рабовладельческий строй - феодализм - капитализм (в историческом материализме) Восток - Запад (по типологическому критерию целого ряда философско-исторических и сциентических теорий; в рамках некоторых из них эта оппозиция принимает форму триады: например, у Гегеля: Восток - Античный мир - Христианско-германский мир; у Чаадаева, В. Соловьева, Н. Бердяева: Восток - Запад - Россия); Ближний Восток - Китай - Индия - Западная Европа (по типологическому критерию ряда современных концепций, восходящих к М. Веберу); нормальные цивилизации - цивилизации-отклонения (Р. Генон, М.К. Петров); Древний мир - Античность - Средние века - Возрождение - Новое время - Новейшее время (европоцентристская концепция). Все большее распространение получают цивилизационный и культурологический подходы. Одним из их основателей является немецкий экономист и социолог А. Вебер.

Таким образом, существуют следующие подходы к исторической типологии культуры.

Эволюционистский. В его основе лежит идея единства культурно-исторического процесса. Культура человечества развивается через последовательную смену периодов, этапов, эпох, которые являются основными типами культуры. Везде эти этапы одни и те же, хотя возможны отставания отдельных регионов. Развитие мировой культуры - универсальный непрерывный поступательный прогресс, который совершается от бессвязной однородности к согласованной разнородности через дифференциацию и интеграцию. Такое понимание культурного развития было особенно популярно в конце XIX - начале XX вв. (Л. Морган, Г. Спенсер, Э. Тайлор). 60-е гг. XX в. Стали новым этапом всплеска интереса к идее эволюции. В культурологи развивается неоэволюционизм, связанный с изучением эволюции конкрет­ных локальных культур (М. Салинс, Э. Сервис). Этот подход позволяет выявить основные закономерности культурно-исторического процесса, общую тенденцию развития культур, исследовать развитие подсистем культуры. Однако изначальная установка эволюционизма на единообразие (линейное) развитие народов была признана несостоятельной. В настоящее время используются идеи универсальной эволюции (работы Л.Уайта связаны с выявлением только общих глобальных изменений в развитии культур) и многолинейности эволюции (Дж. Стюард, к примеру, допускает множество примерно равноценных путей развития обще­человеческой культуры). В рамках эволюционизма была создана европоцентристская типология культуры, которая берет в качестве общего основания типологии европейскую модель культурного раз­вития. В качестве культурных типов здесь выделяются первобытная культура, культура древневосточных цивилизаций, античная, средневековая, культура Возрождения и Нового времени, современная культура. Такая типология, однако, не может быть использована для адекватного описания развития культуры Востока, России и других регионов.

Марксистский подход к типологии культуры также связан с эволюционизмом и европоцентризмом. Однако К. Маркс выделял различные культурные типы на основе их общественно-экономической формации. Исходя из убеждения, что экономическая жизнь общества (и прежде всего отношения собственности) порождает духовное (культурное) своеобразие эпохи, Маркс выделял такие формации, как: первобытная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая, коммунистическая.

Теории культурно-исторических типов делают акцент на цикличность и многолинейность развития культуры. Ее представители выдвигают идею замкнутости и локальности культуры. Эти теории сформировались как антитеза линейности европоцентристской теории культурного развития. Основоположником теории локальных культур считают Николая Яковлевича Данилевского(1822-1885). В своей главной книге «Россия и Европа» (1869 г.) он обосновал идею о том, что западный, или германо-романский, культурно-исторический тип - один из немногих в истории. Кроме него существовали такие типы культуры, как египетский, ассиро-вавилонский, китайский, индийский, персидский, еврейский, греческий, римский, арабский. Народы, создавшие эти цивилизации, Данилевский называет позитивными действующими лицами истории. Он выделяет также народы, которые являлись негативными творцами истории (гунны, монголы, тюрки). Сами они не создавали культурно-исторических типов, но способствовали крушению разлагавшихся культур. Третью группу народов, согласно Данилевскому, составляют племена, у которых творческий дух задержался на ранней стадии, и они стали «этнографическим материалом», который творческие общества использовали для построения собственных цивилизаций. Иногда после распада цивилизации составляющие ее племена возвращаются на уровень «этнографического материала». В своей работе Данилевский раскрывает основные закономерности возникновения, развития и гибели цивилизаций. Народы, языки которых близки настолько, что их родство ощущается непосредственно, составляют самобытный культурно-исторический тип. Чтобы потенциальный культурно-исторический тип получил развитие, необходимо, чтобы народ имел политическую независимость.

Каждая цивилизация несет в себе определенный архетип, дающий ей оригинальность. Этот архетип не передается народам других культурных типов. Более или меньшее влияние других цивилизаций возможно, но оно никогда не затрагивает ядра культурного типа. Поэтому общей хронологии для культурных типов не существует. Ни одна цивилизация не является лучшей и более совершенной. Творческий характер каждого культурного типа проявляется, по Данилевскому, только в одной или нескольких областях действительности. К примеру, греки наиболее ярко выразили себя в области эстетики и философии. Семитская цивилизация достигла наибольших высот в религии; римская - в правовой сфере и политической организации; китайцы - в практическом устройстве жизни; индийцы - в мистике. Последняя идея Данилевского подвергалась в дальнейшем наибольшей критике. Для реализации подлинно высокой культуры необходим разнообразный «этнографический материал». В своем развитии цивилизация подобна жизни многолетних растений и проходит три стадии: длительный период роста, период культурного и политического самоопределения, а затем цветения и плодоношения. После этого цивилизации исчерпывают свои силы, в ней растут неразрешимые противоречия, внутренние конфликты, безверие. Германо-романская цивилизация, по мысли Данилевского, вошла в стадию упадка (цинизм, секуляризация, ослабление инновационного потенциала, жажда власти и доминирования под миром). В будущем, убежден Данилевский, предстоит расцвет русско-славянской цивилизации.

Другие представители этого подхода О. Шпенглер, А. Тойнби.

Освальд Шпенглер(1880-1936) разделял основные идеи Данилевского. В книге «За­кат Европы» (1918) он подобно Данилевскому, высказал идею, что в истории нет единого линейного культурного процесса, а есть ряд уникальных равноценных «высших» культур, которые вырастают из недр «определенного ландшафта», к которому они привязаны». Шпенглер называл 8 культурных типов: египетский, вавилонский, индийский, китайский, греко-римский, арабский, мексиканский, западный (возникает в X в.) Каждая культурная суперсистема имеет свою неповторимую «душу», «первичный символ», т.е. ведущую характеристику или доминантную тему. В греческой культуре такой «первичный символ» - культ чувственного, тема Аполлона; в Китае - Дао: неопределенный блуждающий, многолинейный путь жизни. Для Запада - безграничное пространство и бесконечное время, фаустовская тема. Доминантный символ культуры проявляется во всех ее областях. Жизнь культурного типа - проявление изначально заданной внутренней необходимости, поэтому культурные изменения происходят без каких-либо значимых причин. Шпенглер, как и Данилевский, рас­сматривал культуру как организм, выделяя стадии ее развития: детство, юность, зрелость, старость. Реализовав всю сумму своих возможностей, культура умирает. Этот последний этап существования культуры Шпенглер и называл цивилизацией. Характерными ее признаками являются: космополитизм и урбанизация, которые сменяют кровнородственные связи и любовь к родине; научный и абстрактный подход вместо религиозности, деньги вместо истинных ценностей; секс вместо материнства; политика грубой силы вместо консенсуса. Та­кое состояние агонии культуры может длиться долго и даже сопровождаться в конце коротким взлетом религиозности. Западная цивилизация, по мнению, Шпенглера, переживает стадию упадка.

 

Арнольд Джозеф Тойнби(1889-1975) одним из первых вводит в широкий научный оборот термин «цивилизация» вместо идентичного понятия «культурно-исторический тип». В работе «Постижение истории» ученый анализирует процессы зарождения, роста и упадка цивилизаций. Их возникновение связано с присутствием в обществе творческого меньшинства, зависит от окружающих условий, которые должны быть не слишком благоприятным, но и не слишком неблагоприятными. Механизм рождения и развития цивилизации связан с вызовом обществу, который постоянно бросает ему природное и социальное окружение (суровый климат, частные землетрясения или наводнения, войны, культурная экспансия и т.д.) Творческое меньшинство должно уметь успешно ответить на вызов, решив проблему. Рост цивилизации есть процесс ее внутреннего самоопределения и самовыражения общества, возвышение его системы ценностей и усложнение технологий. Рост цивилизации не сопровождается географической и экономической экспансией, техническим прогрессом, для него свойственны внутренние социальные конфликты. На стадии роста оформляется структура цивилизации: творческое меньшинство и добровольно следующее за ним большинство общества (внутренний пролетариат) с соседними народами (внешний пролетариат). В это время ответы творческого меньшинства на вызовы среды неизменно успешны. На стадии упадка творческое меньшинство уже не способно справиться с вызовом среды в силу недостатка созидательной силы, а большинство перестает копировать поведение элиты. Как следствие, происходит утрата социального единства. Для удержания своего прежнего положения господствующая элита вынуждена прибегать к насилию. В ответ растут движения протеста внутреннего пролетариата и нападения внешнего.

Создавая свою культурно-историческую типологию, Тойнби выделял 26 цивилизаций. В XX в. осталось существовать только 10 цивилизаций и 8 из них находятся под угрозой ассимиляции с западной культурой. Несмотря на своеобразие каждой цивилизации, существует единая логика их развития - прогресс духовности и религии. Цивилизации первого поколения ориентированы на приспособление к среде и одностороннюю специализацию (примитивные, малые, бесписьменные культуры); цивилизации второго поколения формируются на основе деятельности творческих личностей (египетская, минойская, китайская, южноамериканская); цивилизации третьего поколения формируются  на основе церкви (индо-буддийская, дальневосточная, христианская, исламская).

Питирим Александрович Сорокин(1889-1969) в своих работах обобщил основные положения теории локальных культур и высказал целый ряд критических замечаний, что способствовало дальнейшему развитию цивилизационной теории. По мнению Сорокина, цивилизация - это не культурная, а социальная общность; культура является центральным ядром цивилизации, основой ее организации и функционирования. Фундаментом же культуры служат ценности. Сорокин, таким образом, жестко разделял понятия «культурная система» и «социальная общность». Цивилизации могут быть разных типов. Одни представляют собой языковые или этнические группы (греческая, арабская); другие - государственные образования (иранская, русская, римская); третьи являются религиозными общностями (исламская, православная); четвертые представляют собой многофакторные образования (дальневосточная, месопотамская). Ядро цивилизации составляет основная организационная социокультурная общность, но, помимо нее, в каждой цивилизации имеются несколько инородных культурных образований, которые не вписаны органично в доминирующую культуру (проблема ядра и периферии). Таким образом, согласно Сорокину, мы не можем говорить о существовании интегрированного культурного единства каждой организованной общности, о существовании цивилизации как единой согласованной причинно-смысловой системы. Отрицательно относился ученый и к идее одновариантного цикла цивилизаций (рождение, созревание, гибель). Он выдвигал идею, что социальные группы многовариантны по своим жизненным циклам, а культурные системы (наука, право, искусство и т.д.) проходят три общие фазы: концептуализации, объективизации, и социализации; они могут несколько раз переживать волны роста и упадка и даже распадаться, а позже возродиться вновь. Кроме того, Сорокин был не согласен с тезисом Данилевского и Шпенглера о замкнутости цивилизаций. Он полагал, что продукты цивилизаций и их базовые ценностные установки переходят в более поздние культурные системы. Тем не менее, за многообразием культурных систем ученый пытался найти единые суперсистемы, которые, правда, являются не реальными, а идеальными культурными типами, т.е. не существуют в чистом виде ни в одну эпоху. Таких типов, согласно Сорокину, три:

- Умозрительный. Его основные характеристики: истинная реальность имеет духовный характер, вечна и неизменна (сверхчувственный Бог, нирвана, Дао, Брахма); преобладание духовных потребностей и целей (спасение души, служение Богу, моральные обязанности); усилия личности направлены, прежде всего, на освобождение от чувственных соблазнов и повседневных забот; истина вечна, абсолютна и постигается через внутренний опыт (откровение, медитация, экстаз, божественное откровение); идея добра коренится в нематериальном, внутреннем в сверхчувственных ценностях (вечная жизнь, Град Господень, слияние с Брахмой).

- Чувственный. В основе - представление о чувственной, материальной, изменяющейся реальности. Потребности и цели плотские, чувственные. Для их удовлетворения используются внешние источники. Истина содержится в чувственных, материальных ценностях (удовольствие, наслаждение, счастье, полезность), и потому моральные принципы гиб­ки, относительны и зависят от обстоятельств.

- Идеалистический. Промежуточный тип, основанный на принципе единства сверхчувственной и чувственной реальности.

Типология культурного развития у Сорокина строится на повторении этих трех типов: Греция VIII- VI вв. до н.э. - умозрительный; Греция V - IV в. - чувственный; Европа IV - VI вв. - идеалистический; Европа IV – XII вв. - умозрительный; Европа XIII- XIV вв. - идеалистический; Европа XIV - XX вв. - чувственный.

Макс Вебер(1864-1920) разработал теорию «идеальных типов». Идеальные типы - это образцы, схемы, которые позволяют наиболее удобным способом упорядочить фактологический материал. Ученый использовал их для систематизации конкретных исследований и своих жизненных впечатлений. Так, понятия античности, феодализма, капитализма - удобные способы обобщений различных конкретных фактов. Однако идеальные типы не могут отразить реальность во всем ее многообразии и сложности. Поэтому ученый должен, используя их, видеть и их ограниченность.

Согласно концепции «осевого времени», выдвинутой Карлом Ясперсом(1883-1969), с осевого времени начинается единство человеческой истории. Ясперс относил к оси миро­вой истории ко времени около 500 лет до н.э., к тому духовному процессу, который шел между 800 и 200 гг. до н.э. Именно тогда произошел основной исторический поворот, появился человек современного типа. Пришел конец мифологической эпохе с ее спокойной устойчивостью, начинается борьба рационального опыта с мифом, вырабатываются новые понятия и категории, которыми мы пользуемся по настоящее время, закладываются основы мировых религий.

Хосе Ортега-и-Гассет(1883-1955) в качестве теоретика культуры стал одним из создателей теории «массового общества» и «массового искусства» и видным теоретиком творческого «модернизма». В книге «Восстание масс» (1930) он развивает мысль о том, что современное общество и его культура поражены тяжелой болезнью - засильем бездуховного, лишенного каких-либо стремлений человека-обывателя, навязывающего свою волю и стиль жизни целым государствам и даже порождающего порой такие же самодовольно-невежественные тоталитарные режимы. Вместо марксистского деления людей на «эксплуататоров» и эксплуатируемых» Ортега предлагает делить людей на тех, кто трудом и творчеством двигает человечество вперед, и тех, кто, «как все», плывет по течению, захлестывая активное меньшинство. Свои рассуждения о появлении «новой породы людей» - «массового» человека он связывает, прежде всего, с европейской историей и подкрепляет весьма вы­разительной статистикой. «Славу и ответственность за выход широких масс на историческое поприще несет XIX век» - пишет он, ссылаясь на тот факт, что за все двенадцать веков своего существования - с VII по XIX столетия - население Европы ни разу не превышало 180 млн. человек, а за время с 1800 по 1914 год, за сотню лет с небольшим, достигло 460 млн. Столь резкий  рост, по мнению Ортеги, означал «все новые и новые толпы, которые с таким ускорением низвергаются на поверхность истории, что не успевают проникаться традиционной культурой». Именно отсутствие традиционной культуры в современном обществе приводит его к духовной деградации и падению нравственности. Трагедия современного мира, по мнению философа, заключается в гибели «духовных элит» и их высокой культуры и повсеместном торжестве посредственности, порожденной стандартизацией и массовостью и неспособной вдвинуть новых Сервантесов, Шекспиров и Толстых.

Культура социально-этнических общностей

Это иной ракурс рассмотрения человеческой культуры, в котором особое место занимает анализ культуры с точки зрения ее связи с различными этносами. Актуальность пони­мания характеристик этноса, закономерностей их образования, развития и взаимодействия с другими этносами очевидна. В современной культуре этнические конфликты стали печаль­ной реальностью, а тесное взаимодействие - насущной необходимостью. Этническая куль­тура выражает специфический образ жизни, а также совокупность норм и ценностей, присущих этносу.

Объективистский подход рассматривает этнос как объективно существующую естественно сложившуюся общность людей. Этнос характеризуется биологическим воспроизводством, его члены разделяют общие базовые культурные ценности и идентифицируют себя с конкретным этносом. Объективистский подход в свою очередь распадается на два направления: природное направление и эволюционно-историческое. Природное направление основой этноса считает биоэнергетическое единство социальной группы, а главными факторами ее формирования - генетический и географический. Этнос предстает здесь как «расширенная родственная группа», имеющая общие биопсихологические признаки и социокультурные ценности. Для Л.Н. Гумилева этнос - это биофизическая реальность, облаченная в социальную оболочку. Этнос связан с географическими, ландшафтными особенностями места обитания. Другим основанием формирования этноса у Гумилева выступает «энергия». С этой точки зрения этнос рассматривается как замкнутая энергетическая система дискретного типа. В момент своего возникновения этнос получает единый заряд энергии и, растратив его, переходит либо к равновесному состоянию со средой, либо распадается на части. Таким образом, этнос предстает как система колебаний поля, создаваемого биогеохимической энергией живого вещества биосферы. Этносы отличаются друг от друга частотой колебаний этого по­ля. Чувство взаимной симпатии представителей этноса также обусловлено энергетическим обменом. На основе общего биополя формируются и стереотипы поведения - самый главный признак этноса для Гумилева.

Наличие многообразия подходов к изучению типологии культуры подтверждает положение, что универсальной исторической концепции, охватывающей все проявления человеческого духа и объясняющей всю историю человечества и развития его культуры до конца, не может быть никогда, так как человек по своей природе конечен и не может создать ничего бесконечного. На сегодняшний день наиболее убедительной выглядит историческая типология, которая учитывает многолинейное культурное развитие, но не отрицает идею общечеловеческой культуры. Социальные формы и механизмы приобщения к культуре. Адаптация, инкультурация и социализация в культуре.

Культура есть специфический человеческий способ деятельности, направленный на создание духовных и материальных ценностей, результатом которого является динамическая система символов, идеалов, образцов, традиций, норм поведения, воплощаемая в социальном развитии человека, его духовном мире. А это значит, что именно человек творит культуру, но одновременно и культура творит человека. Таким образом, в силу своей человекотворной сущности культура во всех своих проявлениях типах, видах, формах обращена к человеку как зеркало, смотрясь в которое, он стремится глубже себя познать и понять, стать интереснее, привлекательнее, лучше.

Обращенность культуры к человеку, оставаясь постоянной по существу, в своих на­правлениях, формах выражения все время изменяется. Исторически и логически они развертываются на трех восходящих друг над другом «ярусах». На первом, мифологическом, этапе своего развития в условиях первобытных, примитивных человеческих качеств, о чем свидетельствуют многочисленные палеологические статуэтки женщин или наскальные изображения охотников, где неизменна индивидуальность, а отчетливо доминируют родовые черты женщины либо мужчины-охотника. На втором этапе исторического развитии, в эпоху существования древних цивилизаций и их культур на передний план выступают и становятся доминирующими особенные черты определенной социальной общности, отчетливо проявляющиеся в изображениях древнеегипетских воинов, индийских танцовщиц, древнегреческих героев или римских легионеров. И в первом и во втором случае личность в произведениях культуры пока еще не выявляется, она впервые находит воплощение в библейских сюжетах, а затем приобретает более четкое проявление в творениях эпохи Возрождения и Просвещения. Ведь каждая личность формируется в определенной социальной общности (семейной, этнической, территориальной, социокультурной и т.п.) и несет на себе следы ее влияния, но каждая общность может целостно функционировать только благодаря интегральной и регулирующей роли образцов, норм, стандартов куль­туры. Последняя создается только людьми, причем каждый такой образец культуры, ее шедевр творится конкретным человеком, представляющим уникальную личность (В.-А. Моцарт, И.-С. Бах, У. Шекспир, Л.Н. Толстой).Создавая произведение искусства, выдающаяся личность вольно или невольно переносит на продукт своего творчества - роман, художественное полотно, скульптуру, музыкальное произведения и т.п. - печать своей личностной индивидуальности.

Инкультурация - процесс обретения культурных навыков человеком, «вхождение» в культуру, т.е. это процесс освоения человеком - членом конкретного общества основных черт и содержания культуры своего общества, менталитета, культурных образцов и стереотипов в поведении и мышлении.

Адаптация  культурная - приспособление человеческих сообществ, социальных групп и отдельных индивидуумов к меняющимся природно-географическим и историческим (социальным) условиям жизни посредством изменения стереотипов сознания и поведения, форм социальной организации и регуляции, норм и ценностей, образа жизни и элементов картины мира, способов жизнеобеспечения, направлений и технологий деятельности, а также номенклатуры его продуктов, механизмов коммуницирования и трансляции социального опыта и т.п. Это один из факторов культурогенеза в целом, исторической изменчивости культуры, порождения инноваций и иных процессов социокультурной трансформации сообщества, а также изменения черт сознания и поведения отдельных личностей.

Культура, создаваемая творческой деятельностью человека, приняв форму воплощения идеала, замысла в конкретное произведение, сама становится мощным создателем и формирователем личности, важнейшей предпосылкой и фактором социализации личности.

 

Социализация представляет собой двусторонний процесс, включающий в себя, с од­ной стороны, усвоение индивидом социального опыта, идеалов, ценностей норм культуры путем вхождения в социальную среду, в систему социальных взаимодействий с другими людьми, а с другой стороны, процесс активного воспроизводства социального опыта, ценностей, норм, стандартов поведения посредством его активной социальной деятельности.

Очень важную социализирующую роль в формировании личности выполняет система культуры. Представляя собой саморазвивающуюся систему творческой человеческой деятельности и продуктов этой деятельности в виде ценностей, нор, правил, образцов поведения, культура оказывает определяющее влияние на формирование и развитие личности. Великий русский писатель Ф.М. Достоевский усматривал важную социализирующую миссию художественной литературы и в целом культуры в том, что она делает два шага навстречу человеку. Первый шаг состоит в том, чтобы сделать из индивида личность, обладающую собственным неповторимым, уникальным «Я», ибо, прежде чем стать кем-нибудь: крестьянином, инженером, врачом, писателем и т.п. человек сначала должен стать самим собой (позже американский социолог Ч. Кули назвал это «самостью»). Но если культура ограничится только этим шагом, то сформировавшееся «Я» сможет самовозгордиться, вознестись в своих вожделениях выше всех людей, что проявляется в индивидуализме, нарциссизме, может даже в своем самомнении и самовознесении «переступить закон», т.е. стать преступником. Поэтому, считал Достоевский, необходим второй шаг культуры к человеку именно как к человеку, уважать его стремления, мысли, взгляды, убеждения, его позицию. Только идя та­ким путем, культура способна сформировать социально развитую, духовно богатую личность, в которой органически соединены стремления к истине, добру и красоте.

Таким образом, социализирующая роль культуры оказывается неразрывно связанной с индивидуализацией - процессом, в котором проявляется избирательность каждой личности в усвоении тех или иных норм или ценностей культуры. Р. Бенедикт, в частности утверждал, что личности - это крошечные копии окружающей их культуры, поэтому «культура - предписание лично Типы социального характера.