Тема 9. Многообразие ценностей культуры. Религия как особая ценность

 

1. Ценности культуры.

Роль ценностей в строении и функционировании культуры ни у кого из исследователей не вызывает сомнений. Более того, чаще всего культуру как социальный феномен определяют именно через ценностные ориентации. “Культура есть выявление смысла мира в общности людей, в их практике и в идеалах, разделяемых ими сообща”, - отмечал в своем пленарном докладе Ф. Дюмон. В современных социально-философских постижениях культуры основательно актуализируется ее аксиологическая природа.

 

Однако само понятие ценности употребляется в современной философской литературе в различных значениях. Естественно, что эти оценки и расхождения создают спектр неожиданных, зачастую противоречивых представлений о культуре. Наиболее распространенным оказывается расширительное истолкование ценности, при котором трудно выявить специфику и содержание понятия. Осуществляя опыт понятийно-терминологического анализа, хотелось бы прежде всего указать на сложившиеся в философской литературе специфические подходы к определению ценности:

- ценность отождествляется с новой идеей, выступающей в качестве индивидуального или социального ориентира;

- ценность воспринимается как распространенный субъективный образ или представление, имеющее человеческое измерение;

- ценность синонимизируется с культурно-историческими стандартами.

Ценность ассоциируется с типом “достойного” поведения, с конкретным жизненным стилем.

Ценность фиксируется и обозначается через определенные жизненные представления. Ее содержание раскрывается с помощью конкретного комплекса идей. Однако ценность ни в коей мере не может быть отождествлена с идеей, ибо между ними пролегает существенное принципиальное различие. Идеи могут быть истинными или ложными, научными или религиозными, философскими или мистическими. Они характеризуются через тот тип мышления, который дает им нужный импульс. Главный критерий в данном отношении – степень истинности той или иной идеи. Что же касается ценностей, то они тоже ориентируют человеческую деятельность в определенном направлении, однако не всегда с результатами познания. Например, наука утверждает, что все люди смертны. Это вовсе не означает, что каждый индивидуум воспринимает данное неопровержимое суждение как безусловное благо. Напротив, в сфере ценностного поведения человек как бы опровергает безоговорочность приведенного суждения. Человек в своем поведении может отвергать конечность своего существования. Более того, традиции некоторых культур опровергают идею смертности человека. Основные функции, выполняемые духовной культурой:

1. Выявление объективных законов бытия (наука, техника, частично искусство).

2. Сохранения целостности социума (нравственность, религия, которая наименее подвержена изменениям).

3. Социокультурный смысл и ценности религии. Религия глубоко связана с культурой. Культура родилась из культа. Она соприродна духовности, следовательно, религии. Именно в религии коренятся глубинные сокровенные основы культуры. «Религия не может быть частным делом, - писал Н.А. Бердяев, - как того хотела новая история, она не может быть автономна, и не могут быть автономны все другие сферы культуры. Религия опять делается в высшей степени общим, всеобщим, всеопреляющим делом» (Бердяев Н.А, Философия творчества, культуры и искусства, М., 1994, с. 412). Философ считал, что сама наука возвращается к своим магическим истокам, и скоро окончательно выявится магический характер техники. «Религия и знание вновь приходят в соприкосновение, и рождается потребность вере. Религия - это особое мироощущение, соответствующее поведение и специфические действия, основанные на вере в сверхъестественное, высшее, священное.

Религия (от пат. religio - совестливость, благочестие, набожность, предмет культа; Religare - связывать, привязывать; relegere - возвращаться, обдумывать, бояться) - мировосприятие, воодушевленное верой в Бога, тип мировоззрения, важнейшая область духовной жизни людей и культуры.

Касаясь происхождения слова, назовем два предположения. В первом случае считается, что религия происходит от лат. relege (чтить, почитать) и означает богопочитание. Именно такое объяснение предложил римский поэт и философ Марк Туллий Цицерон (106-43 гг. до н.э.). В трактате «О природе богов» он определил религию как преклонение и благоговение человека перед бесконечным Началом. Существует и другая версия, которую выдвинул христианский писатель IV в. до н.э. Лактанций. Он полагал, что «религия» происходит от слова religare - «связывать». Религия - это и определенная связь между человеком (как конечным существом) и Богом (как бесконечным и абсолютным началом мира) и вытекающие из нее (связи), благоговение перед бесконечным, т.е. богопочитание. Религия - это не только вера или совокупность взглядов. Религия есть чувство связанности, зависимости и долженствования по отношению к тайной высшей силе, дающей опору и достойной поклонения. Именно так понимали религию многие мудрецы и философы - Зороастр, Лао-Цзи, Конфуций, Будда, Сократ, Христос, Мухаммад. Не расходятся с этим осмыслением религии и то, что предлагают современные мыслители.

Структура религии:

- представление (мифологический элемент)

- религиозное чувство (эмоциональный элемент)

- религиозное действие (обрядовые элементы). Все эти элементы зародились давно. Любая религия включает в себя несколько составных частей. Первый - это вера, учение, система представлений о главных богах, о происхождении мира и людей. Т.е. можно говорить о совокупности идей и образов, которые обосновывают, утверждают и укрепляют религиозную веру. Второй компонент религии - религиозные чувства. У. Джеймс отвергал бесстрастное, чисто интеллектуальное истолкование религии. Он видел в ней живое, трепетное чувство, невыразимые и многочисленные роптания души. «Красота и безобразие, любовь и жестокость, жизнь и смерть живут рядом друг с другом, в нерасторжимой связи, и мало-помалу взамен прежнего человеколюбимого Божества, склонного к людям, в нас складывается понятие о грозной силе, которая никого не любит и ненавидит, но бессмысленно ведет все к общей погибели» (Джеймс У. Воля к вере. М., 1997, с. 34). Считая такое мировоззрение кошмарным, Джеймс тем не менее полагал, что религия всегда преисполнена различными чувствами. В трудах по психологии и философии религии нередко встречаются попытки точно определить сущность религиозного чувства. Однако религиозных чувств множество. Есть религиозная любовь, религиозное чувство возвышенного, религиозная радость, религиозное спокойствие, религиозный фанатизм.

Третий компонент религии - обряды, культы. Культ - это совокупность специальных действий и ритуалов, обусловленных верой и регламентированных вероучением. По мнению русского философа Павла Александровича Флоренского (1882-1937), древние культы потрясали и тем самым открывали возможность постижения тайн. Н.А. Бердяев считал, что культура в первоначальный период своего развития была связана с культом. В.С. Соловьев писал: какова бы ни была наша уверенность в истине нашей религии, она не дает нам права закрывать глаза на тот факт, что религий существует множество и что каждая приписывает себе исключительную истинность. Обычно аргументы в пользу своей религии касаются нравственности. Сторонники той или иной веры объявляют, что их вера более этична. Но B.C. Соловьев обращает также внимание и на красоту культа. Он пишет: если бы красота греческого богослужения в Софийском соборе не произвела такого сильного впечатления на послов киевского князя Владимира, то, вероятно, Россия не была бы теперь православною. (Соловьев В. С. Собр. Соч. в двух томах. Т. 1, М„ 1988, с. 102).

 Происхождение религии (этиология). Когда появилась религия? Существует несколько версий.

1. Религия существовала всегда, потому что человек - творенье божье, и человек изначально религиозен.

2. Религия (христианство - монотеизм) появилось примерно две тысячи лет назад, до появления этой религии был политеизм.

Причины возникновения религии: психологические (ищет ответ на вопросы); гносеологические (человек не мог объяснить окружающий мир и пытался сделать это посредством религиозных верований).

Одни культурологи считали, что религия сложилась как своеобразный ответ на страдания и лишения людей. Они искали утешения в этой многотрудной жизни и мечтали об иной жизни. Именно такие чувства и привели к рождению религии. О таком мирочувствии древнего грека писал, например, Фридрих Ницше (1844-1900). Философ описывал, как глубоко и проникновенно ощущал древний грек трагизм жизни.

Однако русский писатель В.В. Вересаев оспорил эту точку зрения. Он писал: «Несомненно, ужасы, скорби и несправедливости жизни тонко и остро чувствовались гомеровским эллином. Все сильное, прекрасное и героическое обречено у Гомера на печальный конец. Большинство героев Троянской войны  гибнет  либо под стенами Трои, либо при взятии ее, либо по возвращении домой. Грубо и самовластно вмешиваются боги в человеческую жизнь, портят ее, уродуют. В бедах людских виноваты не сами люди, а это вмешательство высших сил, мало доступных человеческому воздействию. Не было бы ни странствий Одиссея, ни самой Троянской войны, если бы боги оставили людей в покое и с жестоким равнодушием не пользовались ими для своих целей. А выше беспомощных людей и самовластных богов стоит слепой, могучий и беспощадный Рок, и все совершается так, как он заранее постановит. Понимание жизни - самое черное и безнадежное. (Вересаев В.В. Живая жизнь. М., 1999, С. 247). По мнению В.В. Вересаева, хотя греки ощущали трагизм жизни, вряд ли в этом следует искать корни религии. Мир для эллина был прекрасен и божествен, боги составляли неотрывную его часть. Столь же неотрывную часть этого мира составлял и человек. «Через радость свою эллин приобщался к божеству. Не с покаянными вздохами шел он к своим богам, не с мольбами о помиловании. Он шел к ним в белой одежде, с венком из цветов на го­лове - символом радости; танцами молился он и хороводами» (там же, с. 262).

Корни религии усматривали также в чувстве страха и бессилия, который был укоренен в сознании первобытного человека. Д. Фейблман, о котором мы говорили в связи с типологией культур, пишет о том, что «на стадии первобытной культуры боги и люди взаимодействуют; человек беспомощен в руках капризных богов. Сами боги - воплощение мифов о природе» (Антология исследований культуры. Т. 1, М., с. 210). Такая версия происхождения религии была впервые определена Демокритом из Додеры (V в.до н.э.) Эту концепцию греческого философа в виде афоризма выразил поэт Стаций: «Первых в мире богов создал страх». Человек - песчинка мироздания. Его окружают грозные природные стихии. Небо осыпает людей кометами. Недра Земли извергают огненные лавы. Человек постоянно испытывает на себе предательство земной тверди. Э. Фромм писал, что человек стоит перед страшной опасностью превращения в узника природы, оставаясь одновременно свободным внутри своего сознания, ибо ему предопределено быть частью природы и одновременно быть выделенным из нее, быть ни там, ни здесь. Человеческое самосознание сделало человека странником в этом мире, он отделен, уединен, объят ужасом... Культурологи и философы с давних времен описывали рождение религии. Особое внимание они уделяли исторически ранним формам верований.

 

Основные этапы религиозного сознания:

1. Первобытность в культуре (10 тыс. до н.э. - эпоха Древних государств).

2. Эпоха Древних государств и цивилизаций.

3. Эпоха мировых религий.

Первые формы религии:

Магия (колдовство, волшебство) - вера в сверхъестественные способности человека воздействовать на людей и природные явления путем определенных символических дейст­вий.

Тотемизм связан с верой в родство племени с тотемами, каковыми обычно высту­пают определенные виды животных или растений.

Фетишизм - вера в сверхъестественные свойства некоторых предметов - фетишей (амулеты, обереги, талисманы), способных оберегать человека от беды.

Анимизм - связан с представлениями о существовании души и духов, влияющих на жизнь человека.

Магия. В чем сущность магии? Является ли она «пережитком», «суеверием» (Э. Тэйлор), «ошибкой мышления и образом неадекватного каузального (причинного) объяснения» (Дж. Фрэзер), обнаружением невроза (3. Фрейд)? А может быть, это фундаментальный элемент культуры. Несмотря на солидную исследовательскую традицию, которая существует в изучении магии, отечественный специалист С.А. Токарев пишет: «Проблема магии до сих пор остается одной из наименее ясных среди проблем истории религии» (Токарев С.А. Ранние формы религии. М., 1999, с. 407). По мнению Д.И. Чернякова, до сих пор исследователи обращали внимание либо на сакрально-культовый характер магии, останавливаясь лишь на субъективно-психологической стороне магических актов и недооценивая роль социокультурных факторов, - либо на ее практический характер, видя в ней лишь средство для достижения целей, напротив, недооценивая роль идеальных факторов. При анализе феномена магии важно учитывать не только ее социокультурные аспекты, но и соответствующий ей тип ментальности (образа мышления). Итак, магия является не только культовой практикой, но и эффективной преобразовательной силой общества, представляет собой не только религиозно - мистический, но и социокультурный феномен. Магия - разновидность мистики, ее оперативная ферма, практический оккультизм (общее название учений, признающих существование в мире тайных сверхъестественных сил и разрабатывающих способы взаимодействия с этими силами). Магия - это применение практических знаний на практике. Характерно, что, определяя магию как «оперативную мистику» (B.C. Соловьев), либо как «вид ложной мистики» (Н.А. Бердяев), исследователи тем не менее признают изначальную взаимосвязь этих явлений. Магия сыграла существенную роль в становлении и развитии религии и оказывается неотъемлемой частью любой религии. С другой стороны, магическое сознание содержит в себе религиозные представления. Таким образом, нет оснований противопоставлять магию и религию. Это разные, но родственные явления.

Тотемизм (от слова «ототеман», на языке североамериканских индейцев племени оджибве - род его) - одна из ранних форм религии, выражающая веру в сверхъестественное родство между человеческими группами (родами) и животным и растительным миром (реже явлениями природы и неодушевленными предметами). Тотем обычно воспринимается как общий предок рода, дает название тотемной группе. Тотемизм связан с системой табу - запретом убивать и поедать тотемическое животное, нарушавшимся при его ритуальном убийстве. Под тотемом подразумевалось растение или животное, принимаемое за фактического предка, от которого магическим образом зависели жизнь и благосостояние рода в целом и каждого человека в отдельности. Вместилищем духов тотемных предков были чуринги, хранившиеся в святых местах. Тотемизм включал в себя комплекс верований в возможность постоянного «непорочного» воплощения (инкарнации) тотема в новорожденных членах рода, т.е. в своих живых потомках. Тотемы могут быть покровителями людей, обеспечивая их пищей. Уничтожение тотема грозило гибелью двойника. Тотемизм изучен у племен Австралии, Северной и Южной Америки, Меланезии, Полинезии, Африки. Его компоненты обнаруживаются во всех религиях мира, включая индуизм, буддизм, иудаизм, христианство, ислам.

Культурологи всегда подчеркивали, что религии - это явление мировой культуры. К. Ясперс, рассматривая осевое время, уделил немалое внимание феномену религии. Касаясь этого рубежа человеческой истории, К. Ясперс писал: «Мифологической эпохе с ее спокойной устойчивостью пришел конец. Греческие, индийские, китайские философы и Будда в своих основных идеях о Боге были далеки от мифа. Божество неизмеримо возвысилось посредством усиления этической стороны  религии» (Ясперс К. Истоки истории и ее цель. Вып.1,М., 1978, с. 31). К. Ясперс высоко оценивал рождение мировых религий. Их появление знаменовало собой фундаментальные перевороты в духовном развитии человечества. Они стали источником новых социокультурных ценностей, идеалов. Воздействие мировых религий определяло развитие культуры огромных регионов. Историю человечества трудно представить себе без религии. Напомним, Г. Лессинг утверждал, что нравственный прогресс человечества соотносится с чередованием религий.

Бог (слав. - наделяющий богатством; древнеиран. baga - господин, участь; древнеинд. bhaga - удача, счастье, дарующий; греч. theos; лат. deus; инд. deva - светить, сиять) - основ­ное религиозно-богословское понятие, которое означает некую сверхъестественную сущ­ность, своеобразный объект поклонения. Бог - высшая ценность религиозной веры, всегда так или иначе рассматриваемая как личность. Признается в качестве сущности, наделенной необыкновенными, «сверхъестественными» свойствами и силами. В самом широком смысле Бог есть сущность совершенная. В понятие совершенства верят и преклоняются перед ним как сущим.

В религиях Древнего Китая, Кореи, Японии, Индии, Древнего Востока описывается сонм богов, один из которых всегда наиболее могущественный, например Зевс у древних греков. В индуизме такая иерархия отсутствует. Наряду с «великими богами» здесь нередко почитаются и второстепенные, низшие боги, неотличимые от местных духов, гениев, демонов.

К мировым религиям относятся:

— буддизм (возник в VI-V вв. до н.э.). Основателем считается Сиддхартха Гуатама

(Будда).

- христианство (возникло в I в. н.э.);

- ислам (возник в Аравии в VII в.)

Особенно хорошо развитие представления о Боге можно проследить в индийской мифологии: сначала индийские боги были выдающимися, сильными, победоносными, сведущими и изобретательными людьми, которые знали и могли намного больше, чем все другие. Поэтому они приносили людям нужные им блага, о которых их просили. Позднее их возвели в ранг богов, и боги стали «могущественными», «всезнающими», «добрыми», «жертвователями всех благ». Они оказались «творцами (изобретателями), техниками древности, героями и «королями», родоначальниками и вождями племен. У первобытных народов бога часто называли «праотцом», «предком».

В представлениях о Боге с самого начала фигурировали такие могущественные природные силы и вещи, как ясное дневное небо, солнце, луна, гром, ветер, море и т.д. Перед ними преклонялись еще наивно, как перед явлением невидимых, непонятных сил, стоящих за явлениями или действующих в самых естественных феноменах и управляющих ими, как перед духовными сущностями. Вот почему эти сущности стали одновременно идеальными и желаемыми. Они есть то, чем (и каким) человек не является, но хотел бы быть. Именно эти сущности вносят ясность и устойчивость в запутанное и неустойчивое человеческое существование. Кто повинуется им, кто следует их заповедям, ублажает их жертвоприношениями, к тому же они милостивы и одаряют сначала материальными, а затем и духовными благами, дают долю своей проницательности, своего могущества, наконец, своего бессмертия в «потустороннем» мире. Они придают жизни высший смысл и являются представителями всеобщего принципа, позволяющего понять мир со всем его злом и страданиями, благодаря которым он находит объяснение загадок собственной души.

Понятие Бога как Абсолюта включает в себя три основных момента совершенства:

1. Бог как абсолютное, всемогущее и совершенное начало, творец всего сущего;

2. Бог абсолютное духовное начало, которому приписывается атрибут всеведения, всемудрости;

3. Бог как совершенное всеблагое начало, абсолютный источник милости и справедливости.

Представление о Боге как о творце и властелине Вселенной, источнике нравственного закона наиболее определенно обнаруживается в Библии.