Руна и животное (Конь, Волк)

У кельтов Лошади (ирл. Cab-all[525], брит. Eoh, гот. Aihos (Ehwaz?)[526]) всегда имели очень большое значение в жизни кельтов, и одним из самых суровых табу был запрет на употребление в пищу конского мяса или на доедание лошадей. Долго считалось, что изображение Кконя, которое можно видеть на меловом склоне Холма Белой Лошади в Уилтшире, придаёт силы всякому, кто его увидит. Кроме таких очевидных качеств, как быстрота и выносливость, Конь как тотем обладает знанием путей в Иной Мир и является надёжным и верным проводником туда.

Древнеанглийский рунический стих гласит:
Конь боевой – отрада бойца,
Сталь на копытах его.
Он – верный слуга для тех,
Чей беспокоен дух.

Также:
Конь на радость хозяину гордо выступает,
Лучший среди равных часто лошадью славен.

В мантической системе нортумбрийского футарка руну Eh обычно рассматривают как связанную с чувственным, иррациональным восприятием мира, подобным интуитивной связи между лошадью и седоком. Мистическая трактовка видит в образе лошади движение или направленное усилие, которое требуется для преодоления препятствий на пути к познанию. Лошадь является сакральным животным во многих индоевропейских культурах; связанные с ней мистические представления группируются вокруг путешествия между мирами, и конь или лошадь оказываются жизненно необходимы для пересечения грани между ними. Одна из областей её использования связана с Ehwaz, как символом Слейпнира, мистического скакуна, на котором Один путешествует меж мирами, что делает саму руну мистическим средством транспортации. Фрейя Асвинн полагает, что медитация на этой руне способствует мистическим и шаманским путешествиям или «странствиям в духе».

 

Как первоначально зловещее животное, Конь часто ассоциировался с царством мертвых (дикое войско) и приносился в жертву умершим, но позднее, благодаря своей быстроте и скаковой силе, возвысился также до символа Солнца или упряжного животного небесной колесницы (Аполлона, Митры, огненной колесницы Илии). Часто это символическое содержание было противоречивым, когда в христианской иконописи, с одной стороны, показывается сияюще белый конь «Христа триумфатора», с другой – кони «апокалипсических всадников» (Откровение Иоанна Богослова). На изображениях распятия кони римлян отворачивают от Христа головы, что указывает на неверие их всадников. Лошадиные черепа на фронтонах домов выполняли функцию охранительных амулетов; известно же, что для защиты надо быть либо противоположностью, либо тем же (а Конь, по сути – и то, ито).

 

 

Связь мифологического символа Волка с нижним миром, миром мёртвых характерна для мифологии индейцев-алгонкинов, согласно которой Волк – брат Манабозо (На-на-буша, духа Лесов) провалился в нижний мир, утонул и после воскрешения стал хозяином царства мёртвых. В «Старшей Эдде» конец мира вызван чудовищным Волком – Фенриром, сорвавшимся с цепи (ср. мифы о чудовищных псах в мифологии народов Центральной Евразии).

В античности волка считали зверем-призраком, один взгляд которого лишает дара речи. Геродот и Плиний сообщают, что принадлежащие к скифскому племени невры раз в году превращаются в волков, после чего снова принимают человеческий облик. В этом, возможно, скрываются воспоминания о волке-тотеме племени. Чингисхан тоже похвалялся своим происхождением от серо-голубого, с высоких небес спустившегося «избранного волка». Несмотря на то что волк мог пониматься как символ утреннего солнца (Аполлон Ликейский, что значит «волчий»), потому что он видит ночью, преобладала все-таки его негативная оценка как олицетворения диких и сатанинских сил. В Древнем Китае он также воплощал алчность и жестокость; «волчий взгляд» означал недоверие и ужас перед сбивающимся в стаи хищным зверем.
В христианском образном мире волк выступает в первую очередь в качестве символа дьявола, угрожающего стаду верующих. Сама «адская пасть» изображается то как пасть дракона, то как пасть того же волка. В позднеантичном раннехристианском «Физиологусе» волк «есть хитрый и коварный зверь», который при встрече с человеком прикидывается парализованным, для того чтобы потом совершить нападение. Святой Василий сказал: «Таковы хитрые и злобные люди. Встретив добрых людей, они притворяются совсем невинными, как будто они зла и в мыслях не имели, но их сердце полно ожесточения и коварства». «Волк в овечьей шкуре» – символ лжепророков-соблазнителей, цель которых – погубить простодушных. Известны языковые образные выражения, например: «Доверить волку пасти овец»; «С волками жить – по-волчьи выть» (т.е. приспосабливаться к сильнейшим) и др.Ведьмы часго изображались скачущими на волках или частично превращающимися в волков, что основывается на представлении о связи волка и чёрта. В средневековой книге о животных («Bestiarium») он характеризуется как дьявольское животное; глаза волчиц, которые светят ночью как фонари, лишают человека чувств. Черт также лишает человека силы кричать (молиться), и глаза его при этом излучают свет, «потому что некоторые дела черта ослепляют и безрассудные люди попадаются» (Унтеркирхер).

Школа К. Г. Юнга в общем плане рассматривает образ волка как указание на угрозу со стороны несвязанных с сознанием сил, которые выступают столь же «рассудительными», сколь и бескомпромиссными.

 

Рцы-Радуга [–, Гамаюн]

В середине пути, на середине потока,

Страсть успокой и снова вперёд.

Есть лишь дорога,

Долгий поход.

Описание руны

Ð

– Рцы. В глаголице она выглядит как Ь, что соответствует финикийской букве «реш» («голова»), чьё имя сохранилось в русском языке как «речи, рцы», что означает «говори!». Германские руны R, называются «reda, raida» (от «reden» – говорить; «raida» – повозка; также др.-англ. «rad», др.исл. «reidh» – «путешествие, путь, поездка», нем. «Rade» – колесо[527]; сканд. «raidho, reip»).

Древнеанглийская руническая поэма гласит:

Коль дома ты, скачка на быстром коне
Покажется детской игрой –
Но в пути проклянешь ты дороги.

Старонорвежский стих:

Галоп, утомляющий лошадь любую;
Регинн, лучший из кузнецов.

Древнеисландский стих:

На коне воссели:
В долгую отлучку
Отправлялся воин.
Храброму – дорога.

Оба этих знака встречаются и у редариев. Также, в северном футарке есть руна «rad, raidu», обозначающая все виды сформированной активности, «направленной на достижение какой-либо цели».

Ещё следует обратить внимание на то, что руна футарка R («Rita») означает Закон (Закон Прави): Raidho – Руна космического порядка, руна Пути. Райдо управляет организациями и структурами. Когда происходит нарушение естественного миропорядка, то сила данного знака призвана для восстановления равновесия – иногда это происходит насильственным путем [528]. А также – «прав­да, справедливость» (германское «recht»).

Также: и.-е. *reg-, «управлять», «вести», откуда санскр.raj-, «король»; осет. rad, «порядок», «власть»; германск. rod – «право, правильность, справедливость»; греч., лат. rex, «король»; общ.-кельт. *reks-, общ.-герм. *reik-, гот. reiks, «вождь»; др.-англ. rice, «королевство», rad, «звукоряд» (порядок нот); др.-в.нем. riche, др.-исл. riki, «вождь», «королевство»; др.-англ., др.-исл. regen, «право»; др.-исл.regen-thing, «суд богов»; ср.-в.-нем. rat, «совет», откуда нем. Rathaus, «ратуша», «дом, где заседает совет»; общ.-слав. *radъti, «радеть», др.-рус., укр. рада, имя славянского высшего божества – Сва-рог.

Название «Рцы», скорее, означает не столько речь как таковую, как набор слов, а нечто большее. Учитывая то, что у финикийцев «реш» означало «голова», а у германцев R – повозку, можно сделать вывод, что под «Рцы» подразумевается речь как некий священный дар Богов («реш»), как то, что необходимо для движения («raida») – по Стезе Прави.

Также, у северовенедов (западнославянская руна изображалась так же) руна R имела значение «дорога» (а вот и «raida»!), «радость», бесконечный путь к Ясеню-Мировому Древу-Алатырю.

Другой смысл буквы «Рцы» – это произнесение и утверждение Закона Сварога.

Кстати, есть удивительная смысловая схожесть в этом отношении у Рцы и Солнца: англ. «red», финнск. «ruotsi»[529], немецк. «roth», кельтск. и ирландск. «ruadh»[530], санскр. «rudhira»[531] и «rusja»[532], шведск. «hrods», голланд. «rood», датск. «rød», испан. «rojo», итал. «rosso», румын. «roşu, ruĝa», франц. «rouge», чешск. «rudý», швед «röd», южно-славянск. «рудый»[533] означает «красный» (к слову о цвете, Солнце)[534]; шумер. «urudu» – «медь». Также: иранск. «ors, uors» – «белый, блестящий»[535], иранск. основа «*rauka-/*ruk-» – «свет, белый, блестеть» (сравн. осетин. «ruxs/roxs» – «светлый; перс. «ruxs» – «сияние»)[536], и.-е. основа «*ruksa/*rus(s)a» – «светлый, белый».

 

Также: и.-е., общ-сл., *rek-, «речь», «говорить», откуда тохарск. reki, «речь», «слово»; латыш. rekt, «громко говорить»; лат. raccare, «кричать»; др.-в.нем. reden, «речь»; др.-англ. raedan, «говорить»; славянск. «речь, кричать, изрекать, нарекать». Интересна взаимосвязь «речи» с «судьбой», «Высшим законом»: сравни общ.-слав. *rek-, рос. «рок, пророчество»; сравн. и.-е. rtá- и праслав. *rędъ – «ряд[537], порядок». Закон, порядок, ряд считался очень важным для язычников, фактически на нём основывалась вся жизнь государства и шире – всего мира. Приведу одно сказание: «Вначале из-за ссоры, лишившей кагана [аваров] власть попала в руки людей нечестивых. Затем были развращены судьи… Это, господин наш, [Крум,] и стало источником нашего постыдного несчастья» [538]. Так что, руна означает Закон, и даже не столько Закон, сколько его восстановление там, где он был нарушен.

 

Сведя воедино два предыдущих абзаца с названием руны – «Рцы», «Говори!», – я могу сказать, что Радужный Мост (в скандинавской мифологии – дорога из Мидгарда (Яви) в Асгард (Сваргу)) – это речь человеческая, которая служит для устроения Закона Прави, Ar-Rita, Сварожьего Ряда.

Самым убедительным доказательством родства этих рун является письменность Мохенджо-Даро (Индия, 2300-1700гг до н.х.л.). Знак ☼ означал одновременно колесо, колесницу и праздник солнцестояния.

Таким образом, можно говорить о родстве рун «Рцы» и «Солнце»[539].

Исконная руна

Существуют следующие начертания руны, обозначающей звук [r]:

1 Ð(Р) – Велесица, (Кириллица).

Ь – хорватская Глаголица, «черты и резы».

_, – финикийский строй.

R, – германский строй; первое начертание – Футарки.

– древнесемитский строй.

– греческий: от архаического (и все области) до современного.

r – Валлийский строй.

2 – тюркский строй (Енисей).

– тюркский строй (орхонская письменность).

– тюркский строй (артакидская письменность).

– древневенгерская письменность.

 

Все знаки можно поделить одновременно и по начертанию, и по ареалу:

1. Славяне, Германцы, Скандинавы, Финикийцы, Эллины: Руна, имеющая одну мачту и плечи, складывающиеся в треугольник.
   а. Варианты начертания: дополнительное третье плечо, отходящее от треугольника вниз.
2. Тюрки, Мадьяры: Руна, схожая с начертанием руны Велесицы «Солнце» до степени смешения.

 

Так как мы имеем начертание руны «Солнце» , то остаётся рассматривать только руны первой группы. Таким образом, руна может выглядеть так: Р или так: R. По логике и, руководствуясь целесообразностью, допольнительное плечо должно добавляться для отличия руны [r] от похожих, то есть, в строях, где присутствуют руны Wunjo и Thurisaz (W и t). Но, так как руна [w] начертывается так: , то нет никакой необходимости в дополнительном плече для [r]. Следовательно, руна может изображаться следующим образом: .

Казалось бы, это начертание не имеет ничего общего со смыслом руны. Но вспомните, что руна означает не только речь и Солнце, но и Путь (дорогу, колесо, повозку), и связывается с конём – тогда в начертании руны можно увидеть голову верного спутника путешественника.

Руна в гадании

Путешествия бывают разными. Это и дорога странника, и дорога судьбы – нить, которую плетёт Макошь, – и путь ума – логические рассуждения и построения. «Рцы» – это ещё и путь Духа, духовных исканий. Этот путь тяжёл и горек, и множество препятствий на нём, но только упорный взойдёт на Радужный Мост. «Чтобы добраться до источника, нужно плыть против течения».

Потенциал движения и направления. Это способность держать энергию под контролем для достижения конкретного результата. Эта Руна связана с принятием правильных решений и с мужеством, необходимым для их осуществления. Это Руна нашего внутреннего искания, поисков смысла, цели и духовного удовлетворения [540].

Насчёт «духовного удовлетворения» я с Медоузом не вполне согласен, так как Дорога не предполагает a priori какого-либо удовлетворения в конце… по сути, Дорога вообще не предполагает конца как такового. Конечно, внутренние и внешние искания человека не есть искания ради самих исканий, иначе бы они не имели смысла. Просто, сама Дорога – бесконечна (или, по крайней мере, никто не видел её конца, ибо никто ещё оттуда не возвращался).

 

Кроме пути, руна «Рцы» имеет вполне конкретное значение, связанное с ей именем: ораторство. Причём, не ораторское искусство, как руна «Ас», а именно сам процесс общения с людьми.

 

Руна относится не только к выбору направления движения, но и к выбору направления конкретных действий, ведущих к достижению цели. Ей соответствует некая размеренность, ритм (в отличие от «Укрома») – как и «Еру», – руна имеет отношение к повторяющимся действиям (обряды, праздники и т.п.), цикличности.

 

Как и в скандинавском Футарке, это руна Дороги, руна «пути, у которого есть сердце» (Кастанеда)... Это – бесконечный Путь, ведущий к Алатырю; путь, определяемый единством и борьбой сил Белбога и Чернобога, Огня и Воды.

Дорога в Традиции – это нечто большее, чем просто движение в пространстве и времени. Дорога – это особое состояние, равно отличное и от суеты, и от покоя; это состояние движения меж Порядком и Хаосом. У Дороги нет ни начала, ни конца, но есть источник и есть итог... Древняя формула «делай, что должен, и будь, что будет» могла бы послужить «девизом» этой руны [541]. Руна может указывать на то, что вопрошающий находится в нерешительности, а в сочетании с рунами «Исток», «Нужда», «Переход» или «Мыслете» – предупреждать о возможных нежелательных последствиях. Вместе с рунами «Переход», «Глаголь» и «День» может указывать на кардинальные перемены.

 

Аналог в Футарке – частично руны Raido (Raeid) и Ansuz.

Аналог в Арманене – руна Rit.

Руна в магии

«Рцы», руна Пути, скажет, что жизнь – лишь дорога, или дорога есть жизнь. Отправляясь в путь по звёздному колесу, не твори лишних страхов на горе себе. А если к волшбе ты взывашь, руна дорогу спрямит, от тягот и бед ограждая. Пути все, дороги – в руках Вия да Макоши лишь, сама же дорога – лишь малая нить в ткани судеб, но тронешь одну – отзовётся другая. «Рцы» – это Прави закон, это радужный мост, связующий мир людей с миром Богов и д у хов.

 

Ð поддерживает силы в пути или в Пути

Ð сокращает «путь», делает его более «прямым»

Ð поможет «обрести направление»

Ð даст хороший совет

Руна и растение (Вереск)

Вереск – символ одиночества, смивол одиночества Пути, который для каждого человека строго индивидуален, и который каждый человек должен пройти один. Также, ст о ит взглянуть на вереск: как он упорно выживает в тяжёлых для такого небольшого растения. Это упорство сродни упорству человека, идущего по Пути. Во сне вереск означает надежду.

Это символ печали, скорби и осени, и горек его запах; но если рассматривать Осень как пожилой Год (Весна – рождение, отрочество, юность; Лето – зрелость; Осень – Год уже пожилой; Зима – старый), то он обозначает ещё и мудрость… которая тяжела, как и всё, что приобретено САМИМ человеком.

Руна и животное (Гамаюн)

«На гладях бесконечных вод,
Закатом в пурпур облечённых,
Она вещает и поёт,
Не в силах крыл поднять смятённых...
Вещает иго злых татар,
Вещает казней ряд кровавых,
И трус, и голод, и пожар,
Злодеев силу, гибель правых...
Предвечным ужасом объят,
Прекрасный лик горит любовью,
Но вещей правдою звучат
Уста, запёкшиеся кровью!..»
Александр Блок, «Гамаюн, птица вещая».

 

Вещая птица Гамаюн, посланница богов, их глашатай, прилетает к людям на рассвете с востока вместе с бурными ветрами, вместе с неистовым ураганом. Когда летит Гамаюн, с солнечного восхода приходит смертоносная буря. Она прилетает и говорит о грядущих днях, только трудно расслышать её голос, различить его среди шума ветра, шелеста листьев, скрипа и стона лесных деревьев в час надвигающейся бури. Она поет божественные гимны и провещает будущее тем, кто умеет слышать тайное.

 

Имя «Гамаюн» происходит от иранского humaiia – «искусный, хитроумный, чудодейственный»; отсюда же и древнеиранское имя *Humaya[542]. На Руси птица Гамаюн была хорошо известна из различных сочинений естественнонаучного и географического характера. В первую очередь источником сведений о ней были различные «Козмографии» (т.е. Космографии или, приближая это название к современной терминологии, географии). Так, в одной из «Козмографии» XVI или начала XVIIв. н.х.л. читаем: «В той же части Азии Симове жребии, многая островы на восточномъ море: первый остров Макарицкий близъ блаженнаго рая и потому его близъ глаголятъ, что оттуда залетаютъ райския птицы Гамаюн и Финиксъ благоухания износятъ чюдная».
Также, на Руси было распространено официальное обращение к восточным владыкам как к «подражателям Гамаюна»:
«Гамаюна подражателю Ибрагимъ султану Государю Константинопольскому, Беломорскому (т.е. владыке Западного моря, Адриатического), Черноморскому, Анатолийскому, Урумскому, Римскому (от названия области Рум, Румелия), Караманскому и иныхъ Великому Государю брату и доброму приятелю нашему» [543].
«Высокостоинешему властию и превознесённому честию яко рогу и сынъ рога подражателю Гамаюна и по сему желателнейшему светлостию лица неже песни Сирина... Государю Константинопольскому Салиму-шагъхан-дикерю» [544].
«...В царехъ светлообразнейшему и избранному гамаюну подражателю... высочайшему и славнейшему государю Перситцие и Ширванские земли начальнику Иранскому и Тиранскому Аббасъ шахову величеству царского величества слуга и конюшей бояринъ... дворовой и намесник казанской и астраханской Борисъ Фёдорович Годуновъ вашему высочайшему величеству челомъ бъетъ» [545].

«Птица Гамаюн, называемая у татар «Гюмай», а в турецком языке «Гюма...» считается среди мусульман особенно важной и многозначащей, как для всякого рядового правоверного, так и для мусульманских владык... над кем она пролетит так близко, что крыльями своими повеет ему на голову, тот будет непременно владыкой. Отсюда в турецких языках создалось слово «гумаюн», что в первоначальном своём значении равносильно слову «августейший» [546]. Итак, известно, что произойдёт, если гамаюн крыльями своими повеет кому-нибудь на голову: быть ему владыкой. Если же гамаюн прервёт свой полёт, это чревато большими бедами. Вот что пишет об этом «Книга Естествословная»: «…а егдаже падетъ на землю, тогда падениемъ своим провозвещаетъ смерть царей или королей, или коего князя самодержавна» [547]. Отсюда и представление о Гамаюне как о птице вещей.

 

[548]

[549]

 

 

В ВК образу Гамаюна наиболее близка Птица Матерь Сва (ìàòåðå ñâà):
«И тут ведь прилетает к нам Птица Божья и говорит: «На полночь идите, да и накиньтесь украдкою на них…» (6a-II).
«Песни хвалы [и мы, ] и Матерь поёт, та прекрасная Птица, которая несла огонь Пращурам…» (7б-II).
«…и бьёт крылами Матерь Сва-Слава, и говорит о тех потомках, которые ни Греками, ни варягам не поддадутся. Речет та птица о героях Борусских…» (7ж-II).
«…и бьёт крылами Матерь Сва, и поёт песнь к сече» (7э-II).
«Вот, прилетела к нам, и села на дерево, и поёт птица… песни на борьбу и битвы поёт она» (8/2 III). И др.

Также, образ Матери Сва (или же – Матери Всех (сравн. чешск. sva – «все»)) достаточно близок и к сказочной Жар-Птице.