Руна и животное (Козёл, Рысь; Овен)

Козёл в христианстве обозначает разнузданную сексуальность, дьявольские силы, зачастую в его виде или с его атрибутами (рога, хвост, ноги) изображались демоны или сам Сатана-Дьявол. В любом случае, символика козла относится к хтоническим силам растущей земли – тёмным и пропитанным эротикой.

 

Рысь – это безмолвие и тайны. Рысь – всегда одиночка и одинок, хотя может и не стремиться к этому; это как раз и объясняет (или объясняется) то, почему воины, одержимые духом Ярилы, сражается в одиночку (как baresark), в отличие от волкодлаков (ulfhednar’ов). Обратите особое внимание на хвост рыжей рыси. Вообще, хвост символически связан с сексуальными энергиями. Хвост или кончик хвоста – это вместилище жизненной силы. У рыжей рыси кончик хвоста черный, а нижняя сторона хвоста – белая. Это отображает способность «включать» и «выключать» творческие силы по своему желанию.

На колеснице, запряженной пушистыми кошками, ездила Богиня Любви – Фрейя, самая, как утверждает сказание, отзывчивая к людским молитвам. Фрейю чтили не только скандинавы, но и другие германские племена. В Шлезвиге, в церкви XIIв н.х.л., сохранилось изображение Фрейи в виде босоногой молодой женщины: она скачет верхом на кошке и трубит в рог. Вероятно, связь Фрейи с кошками не случайна. Отмечу только одно свойство кошки: именно в неё часто перевоплощаются колдуньи, склонные к оборотничеству. Скандинавские же Боги делились на племена Асов и Ванов (т.е., Небесных и Земных Богов), так вот Фрейя принадлежала к Ванам, которые были особенно сведущи в колдостве! С другой стороны, коты и кошки редко образуют постоянные пары, поэтому кошка зачастую символизирует некоторую любовную неразборчивость. Фрейя же, согласно мифологии, особым постоянством не отличалась.

Наверное, не лишне здесь упомянуть древнеегипетскую Богиню Баст, связанную с радостью и весельем. её изображали в виде женщины с головой кошки, кошка была её священным животным.

Эти особенности также связывают кошку (шире – рысь) с некоторыми формами сексуальной магии и мистики секса.

 

«Был Триптолем и в далекой Скифии у царя Линха. Его тоже научил он земледелию. Но гордый царь скифов захотел отнять у Триптолема славу учителя земледелия, он захотел присвоить эту славу себе. Линх решил убить во время сна великого Триптолема. Но Деметра не допустила совершиться злодеянию. Она решила покарать Линха за то, что он, нарушив обычай гостеприимства, поднял руку на её избранника. Когда Линх ночью прокрался в покой, где мирно спал Триптолем, Деметра обратила царя скифов в дикую рысь в то самое мгновение, когда занес он над спящим кинжал»[700]. Здесь я хочу обратить внимание на то, что Линха превращает в рысь именно Богиня плодородия; а также на Дионисии и Вакханалии, в ходе которых люди оборачивались душою в диких животных, священным зверем Диониса же был южный аналог Рыси – Леопард[701].

«Шкура рыси покрыта большими круглыми пятнами «пестротинами», а на амулетах обязателен орнамент из круглых солнечных знаков, которые могли нести здесь двойную семантическую нагрузку, обозначая пятнистого зверя и вместе с тем придавая оберегу особую силу посредством солярной символики. <…> В некоторых русских говорах (например, вятском) рысь называют «лютым зверем», не упоминая слова «рысь», что говорит о табуировании священного животного. <…> «Лютый зверь» упоминается Владимиром Мономахом: рысь прыгнула ему на седло[702].

Не исключена возможность того, что культ рыси восходит к значительно более ранним временам. В мифе о Деметре и Триптолеме, научившим скифов земледелию, говорится, что скифский царь Линх хотел присвоить себе изобретение земледелия, но Деметра наказала скифа, превратив его в рысь. Поскольку говорится о скифах, научившихся земледелию, то ясно, что речь идет о скифах пахарях, т. е. О праславянах Среднего Поднепровья. К сожалению, в восточнославянском сказочном фонде не отразился этот «лютый зверь».

Обереги в виде рыси, как бы готовой к прыжку, должны были считаться надежной охраной. Лютый зверь является крупнейшим кошачьим наших широт и одним из сильнейших хищников русских лесов. Пребывание рыси на деревьях, прыжки сверху вниз могли содействовать сближению её с небесными символами.»[703].

Рысь считалась страшным лесным хищником, о чём свидетельствует заговор для охотников и лесорубов: «От зубов рыси открещусь, от когтей рыси отмолюсь, 12 крестов на 12 кустов: Иосиф, Иоанн, Петр, Лука, Мефодий, Никодим, Лазарь, на семь дней в неделе будьте защитой мне, рабу Божьему (имя). Аминь»[704]. Но во общем заговоры тщательно обходят Рысь стороной (вообще заговоры обращены прежде всего к потенциальной дичи, а не к тем, с кем не приведи Бог встретиться во время охоты).

Если говорить о «животном» календаре Зенд-Авесты, то Рысь символизирует слепую силу и ярость. Эта мощь плохо контролируется вследствие буйного нрава и злокозненности Рыси. В то же время этот тотем странным образом совмещается с тотемом Соловья, который тоже символизирует силу и могущество, но на этот раз могущество Красоты и силу искусства. Изедом (покровителем знака), является Хаома (Хома, Сома, Сурья), Божественный Напиток парсов (персов, иранцев). Принятый в чрезмерных количествах он охмеляет и приводит к безумию. Сравн.: Вот ведь есть у нас Овсеня дни, как жатву закончим и радуемся этому. Но иногда, как кто не удержит своего естества раз и скажет безумное, то это разве что от Чернобога. А другой радуется – и это от Белобога [705].[706]

 

В итоге, Рысь означает мистику, тайны, потаённые силы и секс.

 

[707]

 

Баран является одним из зодиакальных символов, и он соответствует Марсу; также Овен (в вариантах: агнец, золотое руно, голова барана, рога барана) является одной из древнейших эмблем. Символизирует солнечную энергию, пылкую страсть; мужество, мужское начало, порождающую силу, творческую энергию. С бараньими рогами на голове обычно изображается финикийский Ваал-Хамон как бог неба и плодородия. В Египте Баран считался наряду с быком символом плодовитости и смиволизировал творческую силу, солнечную энергию, обновляющий солнечный свет. Овен почитался в Элефантине и Эсне как Хнум – бог творения и плодородия с головой барана, который слыл гончаром, создавшим на гончарном круге человека и Богов. Некоторые иероглифы изображают его с четырьмя бараньими головами, символизирующими четыре стихии. В Элладе Овен посвящался Зевсу-Сабазию как Богу-овну, символу плодородия и творящей силы и Дионису как Богу плодородия. Как астрологический знак, символизирует циклическое плодородие природы, обновляющую солнечную силу весны, солнечное тепло во время мартовского равноденствия, начало года. В психологии – пыл, сексуальность; воплощает «творческие и дикие силы природы», инстинкт размножения, обеспечивающий продолжительность жизни; в глубинно-психологической символике (Э. Эппли) сравним с быком как символ производящих сил природы, но связан с проблемой духа и потому в меньшей степени отмечен примитивной разрушительной витальностью (жизненной силой) В Зенд-Авесте Овну покровительствует Фраваши, то есть духи предков, и он символизирует твёрдость, упрямство, несгибаемость. Семья – свята и незыблема. Люди с тотемом Барана не мыслят себя вне родовых, семейных или национальных традиций.
Как и все языческие символы, символ Овна был извращён христианами, став из символа упорства и подчинения Роду символом смирения и рабской покорности господину.

Это – вторая сторона Ярилы как Ария-Ареса (см. выше). Если Козёл и Рысь символизируют разнузданную сексуальность, разгул, Ярилии (Дионисии-Вакханалии), то Овен – преданность Роду и роду, Традиции.

Иероглиф (Свастика)

Помолюсь Перуну на заре –
Коловрат недаром на броне! [708]

Интересна форма всех рун звука [j], в особенности, претендующих на исконную форму[709]. Зд о рово она напоминает коловрат[710], закрученный «посолонь», по движению Солнца[711].
Получается, что руна претерпела следующие превращения (от конца – нортумбрийского строя – до древнейшей формы): . Древнейшая форма, сохранённая западными европейцами (j) развилась, с одной стороны, в руну Ger («Ер»), а, с другой стороны, в тождественный ей по смыслу, но несущий большую священную силу, символ Коловрата, Свастики – [712]. Коловрат этот не только посолонный, но и разворачивающийся (в отличие от сворачивающегося [713]). В скандинавской Традции этот знак называется Mundilifari[714] и означает неукротимую силу Природы, морские шторма, пожары: силу, рарушительную мощь.

До того въелся арийский символ в подсознание людей, что некоторые потомки ариев сохранили его в своих разваниях: корень «(g/j)er» входит в состав названий: Ger mann, Dansk ere (германец, датчанин)[715].

Коловрат состоит из двух вложенных друг в друга древних форм руны «Ер»: [716], сто я щих перпендикулярно друг к другу. Своей формой (в примитиве он выглядит как равносторонний крест[717]: + [718])[719] он напоминает древнейший символ, означавший Солнце[720]. Например, в начале XVIв. Н.х.л. экспедиция Эрнана Кортеса обнаружила символы креста у индейцев Южной Америки («Кортес и его последователи с отвращением отшатнулись от человеческих жертв ацтеков и от того, что напоминало... пародии на христианство:...поклонение подобным кресту символам богов ветра и дождя» [721]); во второй половине XVIII подобные символы были найдены во многих местах Центральной и Южной Америки («...такой символ появлялся во всех общинах как часть религиозного поклонения силам, давшим начало жизни» [722]). Также, изображения свастики встречаются у скифов и сарматов[723].
Недавно учеными Сибирского отделения РАН была получена уникальная фотография Солнца. На ней отчетливо заметны радиально устремленные к солнечному диску и закручивающиеся в правостороннюю свастику восемь вихревых потоков. А если взглянуть на спиральные галактики – что они представляют, как не тот же крест, но только с дополнительными штрихами, и вписанный в круг?
Ближе всего к этому знаку находится арманический вариант начертания руны «Gebo» ( ), древнегерманское название которой – Furfos[724] (Fulfot[725]). И самые распространённые варианты начертания «Gebo» – G, g – также тяготеют к образу свастики.
На с а мом деле, любой равносторонний крест (прямой или косой – в виде Х) тождественен свастике, так же, как и изображения типа ъ (см. «Рунические тройки: Руны жизни») – G, , K или же x. Сразу же вспоминается ставший широко известным благодаря Марии Семёновой[726] «громовой» знак (он же – «Перунов знак» или «Щит Перуна»): _, и, в связи с ним, строки из Велесовой Книги: «И Громовержцу - богу Перуну, Богу битв и борьбы говорили: «Ты, оживяющий явленное, не прекращай колеса вращать!» [727]. Считалось, что, когда идёт гроза – то происходит оплодотворение Земли.

 

Свастике в «Старшей Эдде» посвящён следующий стих:

 

Восемнадцатое
ни девам, ни женам
сказать не смогу я, -
один сбережет
сокровеннее тайну, -
тут песня пресеклась -
откроюсь, быть может,
только жене
иль сестре расскажу [728].

 

Итак, скальд всеми силами стремился скрыть восемнадцатую руну Футарка, ибо она – суть древнейший символ рода человеческого, происходящего от Светлых Богов (ср. славяне – «Даждьбожьи внуци»[729], Даждьбог – Бог Солнца).

 

Даже после насаждения христианства, адепты которого старались уничтожать не только предметы национальных культур, но и сами архетипы, свастика (и равносторонний крест) всё равно оставалась не самым последним символом в жизни людей. В особенности это видно в западноевропейской геральдике под названиями Croix cramponnee, Croix patte и Croix crochet[730]:

[731] [732]

[733]

[734]

Также, свастика нашла себя и в магии: («Голова Гереона» – средневековый магический символ).

У славян после огненно-мечевого «крещения» Коловрат также не остался забытым:

Навершие булавки; Новгород, XIIв н.х.л.	Символика курток «Columbia».

 

В период после Первой Мировой Войны в Германии НСДАП пришла к власти под знамёнами с изображением именно той, рунической свастики (из двух вложенных друг в друга рун «Ер»); эта партия действительно сумела произвести переворот во всех сферах, возродить Германию из руин («немецкое чудо») – другое дело, что верхушка Третьего Рейха потом направила свои силы совсем не в то русло, но это уже к Ер-Кресту не относится. Он, символизируя собой смерть-и-рождение, уничтожил старый мир Германии и породил новый – и это так, вне зависимотси от отношения к последствиям данного «чуда».

 

К сожалению, сейчас этот символ может вызвать у нашего народа только отвращение и боль, что делает его применение не только не оправданным и ненужным, но и губительным для Ер-Креста. Должны пройти годы… чтобы он смог очиститься от того зла, которое совершалось под ним, и с которым ассоциировался – и продолжает ассоциироваться[735] – в течение десятилетий.

«Ер» и «Ar»

Среди названий руны звука [j] можно выделить следующие корни: «Ger», «Jer» и «Ер[736]», «Her», что некоторым образом будет созвучно с «Ar» (со значениями «Орёл», «высший, божественный», «Солнце», «Арий», «благородный»). Это вполне может объяснить такие названия народов и стран как Ger-Mann, Dansk-Ere, Islendin-Gar, Ire-Land или Éire, Éireannach, Svensk-Ar, Arya-Man[737] («Арии-люди»[738], «Донские[739] Арии», «Арии с острова», «Страна Ариев» или «Ария», «Ариец», «Свои Арии[740]», «Арии»). Также, данное сходство ещё раз подчёркивает общеизвестное значение свастики как символа, общего для всех народов, произошедших от Ариев.

Также, Ar-manen Гвидо фон Листа – каста магов, жрецов и учёных (брахманов), высшая каста германского общества – «Человек Арий, Богочеловек».

Коловрат – знак перемен

Как и иероглиф руны «Леля» – триксель, так и руны «Ер» – свастика, обозначают собою колесо, то есть, перемены. Вот что говорится о данном аспекте мироустройства в ВК:

×åíñë îáã ó÷åíñòå äíå íàøè À Ðåùåòü áúãîâè ÷åíñëà ñâà áûòå äíå ñâðçåíþ íèæå áûòå íîùå (Дощька 11.б-II)
Чисел Бог считает дни наши, и говорит божественные числа свои: быть ли дню Сварожьему, или быть ночи.

À Áãó Ïåðóíåâ è Ãðîìâåðçåöó À Áãó ïðå À Áîðåíß î ðöåõîì æèâíòà ßâëíû À Íå ïðñòàâàòå âðùàòå êîëèå (Дощька 11.а-II)
И Богу молний и громовержцу, Богу битв и борьбы говорили: «Ты оживляй явленное и не переставай вращать Колёса» [741].

 

Свастика – как и, позже, руна «Ер» (Jera) – символизирует, помимо Солнца и его движения, помимо движения внутренних сил человека (муж-вовне-Uruz и жена-внутрь-Laguz), означает перемены. Если свастика солнечная, мужская, означачает изменения через созидание чего-то нового (что вполне соотносится с разрушением старого, отжившего), то лунная, женская – консервацию, застой, удержание старого (возможно – через разрушение нового).

 

Гадание на славянских рунах

Предисловие

Самое главное в гадании – живое переживание символа, хотя не стоит недооценивать интеллектуальные усилия, затрачиваемые на размышления и прочтение доступной вам информации о рунах. Вчувствуйтесь в различные ситуации, с которыми они связаны. Руны – знаки магические. Они глубоко символичны, то есть они несут содержательную нагрузку. В изготовлении рун принимают участие сами Боги, поэтому подготовка магического инструмента должна быть тщательной и, главное, сознательной. Работая с рунами, вы будете иметь возможность не просто философски обозревать рунические уровни бытия, но и вживую прикасаться к началу, например, Сварога в мироздании. Более того, по руническому знаку вы сможете определить «настроение» Бога, как он относится к вам, пытается ли научить Вас чему-нибудь, в чем-то подправить, от чего-то освободить и т.д.
Мантическая процедура, казалось бы, бессознательного выбора руны является на самом деле медитативно молитвенным связыванием с незримым планом. Рука человека водима Божеством, которое хочет сообщить о себе. Это трудно понять до обретения определенного уровня спонтанности или внутренней свободы. Человек, работающий с рунами, убеждается в достоверности этого оккультного факта. Чем кризиснее, критичнее ситуация, тем вернее и надёжнее будет выбор руны.
Древние очень серьёзно относились к мантическим системам, которые однозначно считались священными. Как нельзя плевать на свято или бегать перед капью, так же предельно уважительно следует обращаться с рунами. И на то были серьёзные основания. Ибо в традиционной атмосфере древнего общества человек, позволяющий себе выходки с рунами, получал ужасные ответы от коллективного эгрегора.

 

Процедура гадания на славянских рунах принципиально не отличается от гадания на каком-либо ином руническом строе. Самое главное – знать, что руны не предскажут «дальнюю дорогу» или «казённый дом», как и не дадут точный ответ на вопрос. Руны – это не руководство к действию и не совет; руны дают информацию к размышлению, но свобода выбора всё равно остаётся за человеком[742].
В славянских рунах нет прямого и перевёрнутого положения знака; также, не имеет значения порядок, в котором выкладываются руны при гадании. Велесица делает упор не на очерчивание рамок совета руны (как в Футарке с его прямым/обратным положением рун, обозначающим «белое/чёрное»[743] начало руны), а на размышление над смыслом каждой руны в отдельности и сочетаниями соседних рун в целом.

Руны выкладываются или выбрасываются на ткань или же на доску, разделённую пополам; слева находится «женская» половина, а справа – «мужская». Руны, упавшие на «женскую половину», нередко соблазняющи: они благоприятствуют, но могут и соблазнять, и расслаблять, и затуманивать. Они могут ввести нас в искушение неправильного поведения.
Руны, упавшие на «мужскую» половину, символизируют необходимость дисциплины, проявления собранности, внутренней четкости, отказа, установления порядка. А главное, «мужская» руна заставляет нас взвесить, определить, что является препятствием к дальнейшему развитию. Такие руны останавливают нас, предохраняют от ошибок и поспешных решений и действий.

 

Вообщем-то, наиболее применяемые расклады уж е описаны Ральфом Блюмом («Книга Рун»), Фрейей Асвинн («Мистерии и руны северных народов») и Антоном Платовым («Практический курс рунического искусства»), так что я не буду приводить здесь их все (тем более, что эти книги доступны в Интернете). Здесь я приведу лишь те расклады, которыми я и Велеслава пользовались лично, и с помощью которых писалась эта книга.

 

Вопрос должен быть предельно чётким и содержать как можно меньше разночтений. Чем чётче сформулирован вопрос, тем правильнее будет предсказание. Если эриль гадает не себе, ему следует предоставить вопрошающему право на выбор формы вопроса – или полностью, тогда вопрошающий должен повторить вопрос, или частично – тогда могут быть скрыты конкретные имена, но должно сохраниться понимание области вопроса: чувства, дела, семейные отношения и т.д. Можно задавать вопросы «в тёмную» – тогда вопрошающий не говорит ничего, но держит свой вопрос в уме. В этом случае толкование будет более общим.

В целом руны касаются того, кто их вытаскивает. Если вы хотите понять состояние другого человека, Вы должны попросить его вытащить руну. Если же вы хотите разобраться в своих отношениях с этим человеком, то руну вытаскивать должны вы сами, причем выпавшая руна имеет отношение только к вам – это ваша проблема и ваша реакция.

Расклад из трёх рун

Часто применяемый расклад – это расклад из трёх рун. Вначале человек формулирует некий вопрос (или проблему) – причём, чем чётче он его сформулирует, тем точнее будет ответ[744]. При этом раскладе эриль вытаскивает три руны, одну за другой; неважно, в каком порядке он их раскладывает. Руна, лёгшая слева отображает текущую ситуацию посередине – наиболее вероятное при данной ситуации действие; справа – ситуация, сложащаяся после выполнения действия.

Четыре руны

Этот вариант применяется для того, чтобы более четко оценить текущее состояние дел и то, что случится в результате тех или иных действий спрашивающего.

Вначале спрашивающий должен определить, какие именно действия собирается он предпринять. Затем четыре руны выкладываются согласно приведенной ниже схеме, после чего определяются значения рун и, соответственно, результат гадания.

2 1

Значения рун в этом раскладе следующие:

 

1. нынешнее положение вещей
2. препятствия, преграды, источник проблем, сдерживающая сила
3. позитивные факторы, то, что помогает в данной ситуации
4. то, что получится в результате

Крест

Это вариант применяется для того, чтобы более четко оценить текущее состояние дел и то, что случится в результате тех или иных действий спрашивающего. Он несколько более информативен по сравнению с гаданием на четырех рунах, однако дает сведения несколько другого плана, в частности, указывает на те обстоятельства, справиться с которыми на данный момент невозможно.

Вначале спрашивающий должен определить, какие именно действия собирается он предпринять. Затем пять рун выкладываются согласно приведенной ниже схеме, после чего определяются значения рун и, соответственно, результат гадания.

3 2 1

Значения рун в этом раскладе следующие:

1. прошлое, первопричина нынешней ситуации
2. нынешнее положение вещей
3. будущее, то, что получится в результате
4. позитивные факторы, то, что помогает в данной ситуации
5. препятствия, преграды, источник проблем, сдерживающая сила

Расклад из пяти рун

Также применяется расклад из пяти рун (фактически, тот же расклад на ситуацию, но более развёрнутый). Руны отвечают на следующие вопросы (слева-направо): Общая ситуация, Проблема, Направление усилий, Жертва (то есть то, от чего придётся отказаться при данных Усилиях, направленных на данное Развитие), Развитие (результат Усилий и Жертвы).

Расклад из шести рун

Этот расклад иногда служит ответом на вопрос о человеческой сущности. Руны выкладываеются в линию, слева-направо. Отвечают же они на следующее:

1. Какова моя натура?
2. Зачем я родился?
3. Каково моё призвание?
4. Какова моя Судьба?
5. Каков мой крест (т.е., испытания)?
6. Какова моя сущность?

Рунное колесо

Этот расклад внешне напоминает часы; причём, он не применяется особенно часто на протяжении жизни вопрошающего. Руны выкладываются на воображаемые деления, начиная с 9-ти часового и далее против часовой стрелки. 13-я руна кладется в центр.
Руны, обращенные нижней строной к центру, считаются лежащими в прямом положении.
Значения рун в этом раскладе следующие:
1 – характеристика личности спрашивающего
2 – материальное положение
3 – семья
4 – дом
5 – созидание, самовыражение
6 – внешний мир, здоровье
7 – любовь и брак
8 – смерть, наследство
9 – образование, путешествие
10 – карьера, общественное положение
11 – дружба, удовольствия
12 – внутренний мир, психика
13 – итог

Послесловие

В любом случае, советую не воспринимать эту книгу как истину в последней инстанции. Она – всего лишь ступенька, начало пути для Мага. «Зависеть от толкований, сделанных другим человеком, – значит позволять кому-то решать за вас <…> В процессе гадания мы выходим за пределы своих пяти чувств и спрашиваем совета у духовного мира, который окружает нас и пронизывает все вокруг. И каждый из нас получает свой индивидуальный ответ»[745].

 

Рунные тройки

 

Н

екоторые руны, как можно было заметить, образуют собой смысловые (и/или магические) тройки. Я привожу их отдельно от рунного ряда, чтобы не вносить путаницы. Традиция рунных троек среди славянских рун не была раскрыта (ни среди венедских, ни среди редарских), поэтому за помощью я обращусь к скандинавской рунической Традициию.

 

Одно из важнейших представлений о магической структуре Футарка – это его разбиение на три группы по восемь рун. На многих древних памятниках Футарк изображен разбитым именно на три части (3х4=28). Такие группы называются «атт» (древнескандинавское «aett»), и они встречаются также под названиями атта Фрейи, Хагал (или Хеймдалля) и Тюра.

Чтобы разобраться в группах рун, стоит рассмотреть «Речи Сигрдривы», в которых валькирия обучает рунам Сигурда.

 

Клёну тинга кольчуг [746]
даю я напиток,
исполненный силы
и славы великой;
в нем песни волшбы
и руны целящие,
заклятья благие
и радости руны.

(Речи Сигрдривы, 5)

 

Сигрдрива дает Сигурду всего восемь советов. И это число не случайно, как не случайно и никакое любой число в арийских текстах. Восемь – это восемь рун каждого атта; валькирия говорит именно о группах рун: «руны целящие… радости руны».

Если записывать все атты друг за другом, в одну строку, то их смысл теряется; но если их записывать, отделяя один атт от другого, то на письме появятся восемь рунических троек[747].

 

Вначале я приведу выделенные мною тройки в Велесице (1 – основные Тройки, связанные общей «идеей/задачей», на которые разбивается Строй; 1а – тройки дополнительные, связанные на магическом уровне или на уровне культа), а потом – тройки Футарка с рунами, совпадающие по смыслу с рунами словен (2).