Велесица как рунический строй

 

Как я уже писал выше, в настоящее время славянские руны представлены северовенедским (А. Платов) и западнославянским/балтийским (В.А. Чудинов) руническими строями. Удивительно то, что до сих пор не было ничего сказано о рунах восточных славян – ведь отсутствие у них рунического строя ставит их на значительно более низкий уровень духовной культуры, чем их западные собратья.

По сути, что такое «руна»? Это знак, предназначенный для вырезания (см. «Руны у славян») или высекания на камне, которым можно обозначать звук/звуки, имеющий имя и соответственное ему священное значение, пригодный для гадания.

То, что знаки Велесицы предназначены именно для вырезания, не вызывает сомнения, так как сама Велесова Книга была найдена вырезанной на буковых дощьках[50]. Азбука Кириллицы, восходящая своими корнями к Велесице[51], сохранила и донесла до наших дней названия знаков на славянском языке. Знаками Велесицы обозначались как звуки, так и слоги – иначе мы бы не смогли её прочесть. По всем этим пунктам Велесица соответствует Футарку, в рунической принадлежности которого никто не сомневается.

Итак, знаки Велесицы почти полностью отвечают требованиям понятия «руна» за исключением, только лишь гадания. Впрочем, Храбр, говоря о письменности славян (см. «Руны у славян»), говорил, скорее всего, о письменности болгар. Но известно, что, когда северные славяне писали Кириллицей, болгары пользовались Глаголицей, которая по начертанию совсем не попадает под определение «черт и резов» и сложна для вырезания на буке. Следовательно, болгары, о которых писал монах, будучи ещё «пагани суще», гадали с помощью каких-то других знаков, возможно, что и знаками Велесицы.

То, что знаки Велесицы являются рунами– совершенно не голословное утверждение, и несомненно, что словенские[52] руны образуют собой ничуть не менее, а то и более мощную гадательную, философскую и магическую систему, чем всем уж е известный Футарк. Отрицание руничности Велесицы (и, более того – отрицание самог о существования рун у славян) происходит от того (ещё раз повторюсь!), что все надлежащие ей места занял строй скандинавский, собою навязавший многочисленные стереотипы в отношении рунического искусства (гадания и магии).

 

Несмотря на то, что Гаврилов Д.А. (Иггельд) – автор статьи «Правда и вымысел Велесовой Книги» – полагает, что ВК содержит «…содержит в себе гораздо больше «венедских» и скандинавских рун, чем это отмечалось ранее А.И.Асовым», это утверждение спорно по той простой причине, что не доказано происхождение рун Велесицы от северовенедских рун или наоборот. С той же лёгкостью можно высказать предположение о том, что надписи на микоржинских камнях и прильвицких идолах содержат большое количество восточнославянских рун, или же славянские славянскими рунами написаны надписи в Дании и Швеции.
Несмотря на то, что некоторые руны Велесицы действительно похожи на скандинавские руны (Ä и d, Ç и E, Ê и k, Ë и l, и m, Î и o, Ñ и s, Ò и T, Õ и x), невозможно доказать, что похожие на Футарк славянские руны являются рунами скандинавскими. Как я напишу ниже, руны разных народов выражают, по сути, единые архетипы, которые, несмотря на разницу в Традициях, всё-таки похожи. Следовательно, похожесть рун разных строев друг на друга – это естественно; утверждать же, что славяне заимствовали у скандинавов поклонение Молнии или Палице – не только бездоказательно, но и недоказуемо в принципе!

Итак, в доказательство факта заимствования писателем ВК рун у венедов или скандинавов, приводится следующая таблица:

Итак, из 31 буквы Велесицы лишь 17 напоминают руны различных скандинавских строев (здесь приведены частичные совпадения со Старшим Футарком и Футорками). Рассмотрим их по порядку.
2я буква совпадает с руной Berkana только при её слоговом начертании.
7я буква ни в коем случае не есть «Gebo и Isa связанные», поскольку изображается она следующим образом: .
13я буква скорее похожа на руну Ehwaz (E), чем на Mannaz (M), но по значению даже близко не подходит к ней.
Все же остальные совпадения обусловлены тем, что начертания рун восходят к единому архетипу.
5я буква и Dagaz – к архетипу Троицы.
9я буква и Isa – к архетипу Оси.
11я буква и Kano – к архетипу Кресала.
12я буква и Laguz – к архетипу Потока.
15я буква и Othilla – к архетипу Семени.
17я буква и Raido – к архетипу Коня.
18я буква и Sowelu – к архетипу Молнии.
19я буква и Teiwaz – к архетипу Стрелы и Молота.
20я буква и Uruz – к архетипу Тура.

Таким образом – я ещё раз повторю – ни о каком «заимствовании» речи идти просто не может.

 

И – Боги мне в помощь! – я готов потратить всю жизнь на то, чтобы над Росью воспылали наши, р о дные руны Словен!

Креслав

У Древних должно любое письмо считаться священным, то есть – руническим, так как в период обожествления всего возможность записывать свои мысли, чтобы их кто-нибудь потом прочёл, и не только мысли, а целые понятия – должна была поражать людей. Славяне чтили буквы как дар Богов и Предков.[53]

…

Ещё дополнение для твоей работы. Помнишь, я тебе говорила, что умение использовать письменность, для передачи слов, должна была считаться магической способностью? Так вот, дело не в этом, точнее не только в этом. Само слово раньше обладало магией. Вспомни, ведь у всех народов были заговоры, состоящие из СЛОВ. А каждая руна называлась определенным словом. Стало быть, обозначение его, как и оно само обладало магией. И даже в большей степени. Ведь если слово сказать, оно улетит, исчезнет, а руна останется. Ну не могли люди этим не пользоваться, ограничившись письменностью только для передачи информации.

Словом можно убить,

Словом можно спасти,

Словом можно полки

За собой повести. [54]

Как мне нравятся эти строки, вот только не знаю, кто написал. Если я начну писать научную работу, то она будет называться «Сила Слова».

Велеслава [55]

Периодизация Велесицы

 

Ярчайшим – а на данное время и единственным – источником ранней кириллицы (Велесицы) является «Книга Велеса». Доказательства её правдивости и самог о её существования я оставлю многочисленным радарям Роси[56], которые блестяще справились со своей задачей. Сам же я буду выполнять задачу свою, ибо каждый сверчок – знай свой шесток; вдобавок, взявшись доказывать её правоту, я бы надолго отсрочил срок выхода книги, а сейчас д о рог каждый год.
Несмотря на то, что сами дощьки относят к IX-X в. н.х.л., язык, и, в особенности, начертание звуков на дощьках я по ряду признаков отношу к ранней кириллице, то есть, к вышеуказанному мною времени.

 

С одной стороны, в Велесице (пожалуй, данное название правомерно) уже присутствует деление на У и /у (Ук); изображение букв «Солнце» и «Мыслете» (Ñ, Ì) соответствует раннекириллическому изображению, есть достаточное количество гласных, записываемых уже не в виде разнообразных «черт» (что типично для более древнего слогового письма). Также, в Велесице имеется знак, обозначающий теперешний Й (é) – отсутствующий в глаголице, и Юс малый (Я).

С другой стороны, расшифровка многих знаков, изображенных в редуцированной форме (например, «Б» в виде мачты с двумя чертами справа – f, или «В» с незаконченным верхним кольцом – á/ ), дает не одиночный звук, а слог. Также, в тексте встречается множество случаев безредукционного слогового письма. Нет типично глаголических букв, таких как фита, ижица или хси. Из всех юсов в дощьках представлен только лишь юс малый, и то – не особенно часто (по сути, довольно нужный знак: вместо того, чтобы, например, написать «СвЯтослав», писали «Ñâåíòîñëàâ» – откуда и пошёл «Свендослаф» византийских летописей[57])[58]. Также, текст ВК передаёт ещё одну древнейшую особенность: передачу общеславянского сочетания *kv как цв-, а *gv как зв-. Так как в тексте присутствуют и те, и те формы, это ещё раз подтверждает переходность языка ВК. Некоторые лигатуры (например, Чари (÷) – твердое Ч, Ер (Ú), Живете (Æ), тот же Юс малый (Я)) образованы не поперечным соединением, а продольным, что является отличительным признаком именно слогового письма. Также, присутствует много других лигатур: Ять, Ери (э Û). Из слогового письма пришли знаки для обозначения Н, Т, У, Ш (í ò ó ø). Проблема с прочтением знака Î, который может читаться как [о] так и как [u] или [ъ] в лигатуре Û («Ы») является типичной проблемой слогового письма. Из всей азбуки Велесицы ближе к Кириллице находятся только 8 знаков, ближе к Глаголице – уже 16.

Также, в тексте ВК присутствуют слова, относящиеся не только к современному русскому, но и к другим современным языкам славянского корня (напр., ÑÓÍÜÖÅ – чешск. сўнце; ÇÅÌß – болгарск. земя; ÌÎÐÍÆÅ, ÇÃÈÍÅÙÅØÈ, ÌÅÍÆ, ÃÓÐÀ напоминающие полонизмы morze, zginąć, mąż, góra), что относит язык к периоду, предшествовавшему разделению славянских языков, или к самом у этому периоду – но, по крайней мере, не позднее VIв н.х.л., когда славянские языки окончательно разошлись.

 

Итак, Велесица – это письменность переходного периода от слогового письма к письму буквенному, причём, подходящее к окончанию слогового писания (подобный стиль встречается на письменных памятниках Х и весьма редко – начала XI в н.х.л, когда слоговые знаки уже выходят из употребления; это и будет верхней границей времени написания ВК; также показателем является то, что «цоканье» в летописях исчезает к XII-XIIIвв н.х.л.[59]). Однако же, несмотря на некоторые кириллические черты, в Велесице ещё слишком мало букв, предназначенных именно для передачи греческих звуков. Так как Глаголица полностью сформировалась к IV в. н.х.л. (у словен ильменских она начала складываться во II-III в.в. н.х.л.), а Кириллица начала складываться у словен в V-VI в.в. н.х.л. (а полностью сложилась на всей Роси к IX) то, с учетом скорости развития языка и торговых отношений, возможно отнести ранние тексты ВК приблизительно к V-VI в.в. н.х.л. Но, учитывая то, что азбука Велесицы все-таки ближе к глаголице (даже к ранней глаголице), то их можно отнести и к более раннему периоду времени.

 

Сама книга была записана во время правления первого, по официальной хронологии, русского князя Рюрика, поскольку последние тексты относятся по времени к 864г н.х.л. – после этой даты ни одно событие не упоминается. Учитывая вышеприведённые факты и то, что первым местом хранения был город Владимир, основанный в 1108г. н.х.л., есть основания считать дощьки ВК, дошедшую до нас, копией, списком более древнего документа.
Также, в дощечках присутствует как древняя форма «А», так и более поздняя (и современная) «И» – собственно, это был один из признаков, по которому разделялись дощьки, – и различные другие реалии разных временных периодов (в рамках вышеуказанного), что позволяет считать дощьки, дошедшие до нас, кодексом (см. ниже) – сборником текстов различных периодов (и, само собой, различных авторов).

 

Локализация Велесицы

 

По версии Александра Асова ВК писалась в Новгороде («Велесова книга – это священное писание древних славян. Она была вырезана на буковых досках ногородскими жрецами в IX веке н.э. и посвящена богу Велесу» [60]), что не вполне соответствует самом у тексту Книги, в котором отсуствуют новгородские реалии (несмотря на это, в текстах ВК присутствует неразличимость Ц иЧ, а также характерная для новгородских берестяных грамот XIIв н.х.л. «совпадение дательного и родительного падежа для а-форм»[61] и др. новгородские черты[62], что ещё раз подтсверждает, что ВК – кодекс (см. выше), а не единый текст). По мнению же украинского историка Яценко Б.И., ВК писалась в районе Припяти: «…вона записана на Прип’ятi в районi Захiдного Полiсся i вiдобразила дiалектнi особливостi цього регiону [63]» [64]. Украинский археолог Шилов Ю.А. полагает, что ВК «… могла быть создана потомками жрецов венедов-этрусков в конце IX в., где-то в Крыму» [65]. Учитывая сегодняшние – к великому сожалению! – настроения на Украине, данные утверждения также могли быть тенденциозными.

 

Помощь в хотя бы примерной локализации ВК может оказать работа Чудинова В.А. «Размышления о Книге Велеса» (в дальнейшем цитаты в разделе идут из данного источника), в которой он подошёл к глифам на «полях» дощек[66] как к экслибрисам[67].
На прориси дощьки 16-А из архива В. Шаяна хорошо виден подобный знак в виде животного, который Чудинов, воприняв как «библиотечный штам», смог прочесть все шесть лигатур. Так как Чудинов является большим специалистом в области чтения славянских рунических надписей – в частности, знаков собственности и лигатур, – то эта задача не была для него слишком сложной.

 

«Первый из них в виде животного я разлагаю на 3 знака руницы, а именно МА (в виде буквы М под животом), КО (в виде зеркальной буквы Г) и ШИ (в виде латинской буквы W). Вместе это дает слово МАКОШИ. На второй строке читается слово ХРАМЪ (х – буква кириллицы, остальные два знака – руницы). На третьей строке как бы наляпаны просто кляксы, поэтому при первом чтении я эту строчку пропустил, и лишь когда прочитал все оставшееся, понял, что на данном штемпеле-экслибрисе не хватает названия города. Тогда я обратился к этой строке и сразу увидел кирилловское начало, буквы ВОЛ. Но дальше дело не шло, хотя в мою голову вошли всего два варианта, ВОЛОГДА и ВОЛОДИМИР».

 

 

«То, что перед нами именно второй вариант, мне подсказал тект третьей строки велесовицы, а именно третья буква О, похожая на латинскую букву Q из-за палочки внизу. Но если повернуть эту букву вправо на 90^о, получится буква Р. Таким образом, ключ был найден – не этот угол следовало поворачивать все предыдущие буквы. Так что третье слово – ВОЛОДИМИР (буквы I поворачивать не надо). Надпись четвертой строки представляет собой великолепную кириллицу, только соединенную в лигатуру; разложив её, мы спокойно читаем слова ИЗ КНИГ. Сложный знак пятой строки наверху содержит букву И, в середине – знаки руницы СЪ КЪ и РО, правее внизу помещается знак ВИ и самый нижний – это знак ЩЬ. Все вместе образует слова И СЪКЪРОВИЩЬ, то есть И СОКРОВИЩ. Наконец, остаются несколько непрочитанных знаков: горизонтальная пунктирная черта на верхней строчке. Большая и три малых кляксы на второй, возможно что-то на третьей. Вот эта буква на третьей, Д, которую следует повернуть на 90⁰ вправо, и дает разгадку всего набора. Соединив три повернутых знака и добавив слева точку от И, мы получаем слово И ДЫЙ или И ДЫЯ. Итак, полный текст экслибриса звучит так: ИЗ КНИГ И СОКРОВИЩ ХРАМА МАКОШИ И ДЫЯ, ВОЛОДИМИР».

 

«…между тем я обнаружил и второй; он находился на той же фотографии в правом нижнем углу. Я привожу на рис. 3 сначала общий вид трех последних строк в правом нижнем углу, затем более крупно показываю храмовый штамп, далее обращаю его в цвете, а затем показываю его чтение. А читаю я сначала буквы кириллицы по окружности большого пятна, что дает слово МАКОШИ, а под ним — ХРАМ. Далее я читаю то же место внизу в прямом цвете как слово ПЕРУНОВА, потом опять то же место в обращенном цвете, но перевернув его на 180^о; это дает слова РУСЬ, ЛИТЪВА и ВИЛЬНЬ. В прямом цвете можно рассмотреть также самый верх экслибриса, он гласит ХРАМЫ (буква Ы написана ниже слева). А чуть ниже слева начертана курсивом лигатура, которую можно прочитать с трудом: слова И ДИВА. Под ПЕРУНОВОЙ РУСЬЮ древности понималась Прибалтика; это географическое понятие язычников мне встречалось неоднократно».

 

 

«Итак, в нынешнем написании мы получаем такое содержание штампа: ПЕРУНОВА РУСЬ, ЛИТВА, ВИЛЬНО, ХРАМ МАКОШИ И ХРАМЫ ДИВА. ДИВ — это другое начертание слова ДЫЙ. Вероятно, управление храмом Макоши и храмами Дыя было одним и тем же, так что печать у них была общая. Так что дощечки Велесовой книги успели побывать и в нынешней стольце Литвы Вильнюсе».

 

«Лиха беда начало! Найдя два храмовых штемпеля, я стал искать и третий, и, к своему удилению, обнаружил! Правда, в отличие от таких крупных и по-своему красивых, какими были первые два, этот оказался скромнее и написанным от руки. Она выделялся тем, что был написан над строкой – это правая часть самой нижней, десятой строчки».

 

 

«Лигатура слева разлагается на слова КИШИНЪВ и ЖИВИНА, а лигатура справа — на слово РУСЬ (в центре) и слова ХРАМ ЖИВЫ. Так что новый адрес будет ЖИВИНА РУСЬ, КИШИНЁВ, ХРАМ ЖИВЫ. Под Живиной Русью понимался огромный регион от Италии до Причерноморья с центром в Балканах, где в пятом тысячелетии до н.э. возникла мощная культура, почитающая богиню Живу. Археологи называют эту культуру Винча по имени местечка в 18 км от Белграда. Название Живиной Руси мне тоже встречалось многократно».

 

«Возникает вопрос, почему именно на дощечке 16 было помещено три штемпеля храмов? Я полагаю, что какие-то дощечки являлись аналогами нашей 17-й странички книги, куда библиотеки всего мира ставят свои печати. Замечу при этом, что эклибрис, строго говоря, был присущ только храму Макоши и Дыя во Владимире, где книги расценивались наряду с другими сокровищами, тогда как штемпели храмов Макоши и Дива Вильно и храма Живы в Кишеневе были только местами промежуточного хранения, видимо, для снятия копий или для каких-то других нужд.
Больше штемпелей я на дощечке 16А не обнаружил. Зато обнаружил ещё один штемпель на дощечке 16Б, частичная прорись которой помещалась в бумагах Ю. Миролюбова. Эту страничку он послал А. Куру и на ней над номером 37-32 помещено изображение коровы[68]. Хотя на этом письме даны вверху всего две строки с дощечки 16-Б, где речь идет о пленении русов хазарами, ясно, что данный штемпель размещался на полях слева, подобно первому.
Изображение коровы я показал на врезке в увеличенном виде, а часть её тела — ещё и в обращенном цвете. Ноги коровы образуют слово ДЕВА, её пах — слогоой знак МА, в задней части можно видеть зеркальный знак РИ, задние ноги образуют букву Я. Получается слово МАРИЯ. Кроме того, рога образуют слово БОГЪ. Я это понимаю как два назвния: БОГ ДЕВА (языческое) и ДЕВА МАРИЯ (христианское). Иными словами, храм БОГИНИ ДЕВЫ при переходе к христинству не был разрушен, а превратился в христианский храм ДЕВЫ МАРИИ, и, стало быть, культ славянской богини ДЕВЫ-ЖИВЫ продолжался в христианское время как почитание ДЕВЫ МАРИИ».

 

 

«Надпись на теле коровы от морды до лопаток представляет собой лигатуру слова ХРАМ. В верхней части этой лигатуры можно выделить буквы ВЪ. При обращении цвета передние ноги коровы дают слоговой знак ПО, часть тела между пятнами на боку и брюхом – знак МО, над ним расположено три буквы, Р, Ь и И, что дает слово ПОМОРЬИ. Наконец, наз морды (за исключением горизонтальной черты) дает знак ШЕ/ЩЕ, а низ пятна на боку – три буквы, Ц, И и Н. Это образует слово ЩЕЦИН, название крупного портового города в Польше. Таков четвертый штемпель».

 

«Теперь становится понятной география путешествия дощечек. Исконно они принадлежали храму Макоши и Дыя во Владимире, однако по каким-то соображениям, временно, были переданы в Вильненский храм Макоши и Дива в Литву. Возможно, это было предпринято в связи с надвигавшейся христианизацией Руси, и на Руси-Литве в этом смысле было поспокойнее. Но затем, в связи с христианизацией и Литвы, дощечки были переданы в храм Живы в Кишинёв; здесь жрец-хранитель сокровищ уже не рискнул поставить нормальный штемпель, а вписал отметку о временном пребывании дощечек от руки. Заметим, что это уже не был храм Макоши, для которого подобные реликвии и предназначались (если Макошь – это провидица и богиня судьбы, то все исторические сведения славян должны непременно храниться в этом храме), а хотя бы какой-то языческий храм – им оказался храм Девы-Живы. С этой точки зрения кажется естественным и следующий шаг – передача реликвии ещё западнее, в храм Девы города Щецина в Польше, то есть спецдоставка сокровища шла уже по линии храмов Девы в разных славянских странах. Там реликвия пережила христианизацию; храм богини Девы превратился в христианский храм девы Марии, а культ Девы у славян-католиков трансформировался в культ девы Марии, превосходящий культ самого Иисуса Христа. Где-то в запасниках храма несколько веков там хранились языческие сокровища. А когда Польша вошла в состав России, в Щецин мог приехать российский собиратель древностей Сулукадзев, который их там и приобрёл. Либо их вывез оттуда некий посредник, перепродавший их затем Сулукадзеву. Во всяком случае становится ясной история передвижения данного сокровища».

 

Конечно, из данных штампов невозможно с точностью определить, где именно была написана ВК, возможно лишь определить место первоначального хранения: город Владимир (основан в 1108г. н.х.л.). Кругозор автора позднейших записей ВК ограничен территорией между Карпатами на западе, Волгой на востоке, Чёрным морем на юге и озером Ильмень на севере, то есть, теории украинских учёных (см. выше), по крайней мере, частично подтверждаются. Но, тем не менее, автор вполне мог переписывать тексты, в Новгороде или же, будучи новгородцем.

 

Та что, места написания текстов ВК были различны; последний же список (копию) кодекса был сделан новгородцем около IXв н.х.л., возможно – на территории современной Украины (так как б о льшая часть текстов ВК сообщает именно о степной зоне) или Южной Руси.

 

Магия рун

«…каждый сам определяет степень своей ответственности перед Миром. «Думайте сами, решайте сами - иметь или не иметь!» [69]

 

П

ринцип действия рун и посейчас остается спорным моментом. Древние скандинавы шли по пути наименьшего сопротивления – обращение к той или иной руне сопровождалось обращением к асу или вану, который ей покровительствовал[70]. Выпадение той или иной руны в гадании означало, что на данный момент гадающий пользуется вниманием и влиянием (что практически одно и то же) определенного божества. Эта модель мира все объясняла, и ей можно было спокойно пользоваться. К сожалению, на данный момент эгрегоры скандинавских (как и любых других языческих) божеств далеко не так сильны, как раньше, однако руны действуют по-прежнему эффективно, что заставляет усомниться в этой гипотезе.

С точки зрения энергетики руна – некая система энергетических вибраций, которая вступает в резонанс с энергетической составляющей человека и окружающей среды. Направление потоков определяется начертанием руны, именно это объясняет то, что рисунки, изображенные одним и тем же способом на одном и том же материале и даже состоящие из одинакового числа «палочек» по-разному взаимодействуют с реальностью.

Объяснение, которое ничем не противоречит предыдущему, предполагает существование ноосферы, своего рода вселенского информатория, каналом связи с которым (протоколом связи, если угодно) и служат руны. Если же расширить понятие ноосферы до совокупности всей информации и причинно-следственных связей во Вселенной (многие именно так представляют себе Единого), то канал становится обратимым, то есть допускает не только получение информации, но и воздействие на реальность.

Наименее вероятное объяснение – самовнушение. При выпадении определённой руны гадающему тот как бы «самопрограммируется» на попадание в определённую ситуацию и подсознательно (если, конечно, верит во все это) старается любым способом в ней оказаться. Если же руны используются для магических целей, то самовнушение приводит к уверенности в своих силах (разумеется, этим можно объяснить очень многие эффекты, но далеко не все) и, соответственно, к победе в соревновании, выздоровлению и пр. Однако подобная теория никак не объясняет влияние эриля[71] на здоровье друзей, собственное вдохновение или выпадение удачного билета на экзамене.

 

Руны – это процесс, с помощью которого передается и раскрывается фундаментальный потенциал природы. Начертание символов, – это всего лишь рунный устав – энергетическая схема, изначально заложенная в природе и в нас самих. Если говорить простым родным языком, то эти символы – изображение того, что есть в этом мире. Всего: физических и духовных явлений, всего Тримирья[72]. А потому понимание рун приведет к пониманию себя и окружающего мира. «...Каждая руна сама по себе представляет определенное понятие, заключает в себе определенный аспект существования, выражающий глубинную природу внутренней структуры реальности. <…> Согласно этому представлению, каждая отдельная руна выражает свойство, открывающееся миру нашего опыта чрез специфические предметы или процессы, характеризуемые руной»[73].

 

Я привожу здесь статью Ульфгрима, так как она в должной мере объединяет наиболее адекватные моменты вышеизложенных теорий, причём автор объясняет принцип работы рунической магии доступно и по порядку – как говорится, «от печки».

- есть ЕДИНОЕ мироздание

- для облегчения своего ПОНИМАНИЯ человек издревле пытается его описать;
через адекватное ОПИСАНИЕ возможна МАНИПУЛЯЦИЯ элементами мироздания (закон подобия или «колдовская кукла»)

- чем более АДЕКВАТНЫМ является описание, тем более «сильной» считается религия или магическая система

- рунический СТРОЙ является такой описательной системой
(я, как приверженец Асатру, говорю не о славянских, а о скандинавских Рунах, более того, о Старшем Футарке, как наиболее адекватном и СИСТЕМАТИЗИРОВАННОМ среди скандинавских и германских!!!)

- если весь рунический строй отвечает за весь мир (как энергоинформационную систему), то отдельная руна отвечает за его отдельные АСПЕКТЫ (т. е. отдельные проявленности Сил)

- таким образом, в том случае, когда в вашей наличной ситуации не хватает определённой энергии, вы, через определённую руну (как СИМВОЛ!!!) подключаетесь к определённой энергии. В простейшем варианте: если Вам не хватает жизненной силы, то Вы рисуете Уруз и призываете через силу, если Вы хотите уничтожить что-либо, то вы рисуете Хагалаз и призываете энергию разрушения. Стоит заметить, что качество проявленности зависит от качества Вашей включённости в данный эгрегор, т. е. качества Вашего «коннекта»[74].

- в любом случае, работает не сама руна, а та энергия, символом которой она является, которую ПРОВОДИТ через себя

- за всё надо платить, ибо, взяв в одном месте, вы должны положить в другое (закон сохранения)

- плата будет тем меньшей, чем больше вызываемые вами изменения «вписываются» в общий «плат», ткань реальности

Ulfgrimr[75]

- чем больше аспектов[76] принимается во внимание, тем лучше (хотя руны будут работать почти что при любом варианте исполнения)

 

Побочный эффект

Как я считаю, бывают два источника возникновения побочного эффекта:

1. В формуле присутствует большое количество рун, и некоторые их аспекты не учтены либо их взаимодействие не «регламентировано».
   Понятно, что действует прежде всего то, что закладываешь, но бывает так, что эриль невольно закладывает «побочную» программу. В качестве примера – ошибка, которую допустил я несколько лет назад: используя в формуле Gebo в целях установления партнерства, я «задней мыслью» думал, что Gebo ведь ещё олицетворяет собой Закон Равновесия, и может вместо партнерства сработать принцип «как аукнется – так и откликнется», а «аукал» я тогда не очень хорошо, и прекрасно это понимал. Результатом был эффект, прямо противоположный запланированному.
   Казалось бы, здесь спасение в «меньше знаешь – крепче спишь», но с пониманием различных аспектов рун и практикой работы с ними приходит и умение «включать» строго определенные аспекты и «отключать» остальные. Как это делать – внятно объяснить словами вряд ли смогу, но ключевой момент здесь – четкое формирование намерения.
2. Побочный эффект самого действия, основанный на Законе Равновесия. В народе называется «откатом».
   Стоит ли объяснять сущность этого Закона? Есть действие, есть противодействие. Если звездануть как следует по боксерской груше и не отскочить в сторону, груша звезданет по тебе.
   Первый рецепт здесь – «не умножай сущности без необходимости». Чем больше висящих вокруг груш ударишь, тем меньше шансова увернуться от них.
   Второй рецепт – найти действие, более-менее равноценным противодействием которому будет являться твое действие. Либо выстроить цепочку действий-противодействий и причинно-следственных связей, на одном конце которой будет цель, на другом – твое действие. Рассчитать паутину вирда[77], короче. Сложно, но возможно. По крайней мере, пока заморачиваешься рассчетом этой цепочки, приходит четкое понимание «а оно мне надо?». Ответ чаще всего отрицательный. Другой вопрос, что частенько при этом вдруг неожиданно обнаруживается, что пока ты заморачивался, все уже произошло, причём так гладко, что, как говорится, комар носа не подточит. Но это уже другая история.
3. Третий рецепт – рассчитать побочный эффект (методика есть). Здесь можно пойти двумя путями: первый – подготовиться к побочному действию (предупрежден – значит защищен) и разработать пути отступления; второй – оценить какое из зол меньшее – искомое действие или побочный эффект и какое из действий проще в данной ситуации осуществить. Осуществляя действие, являющееся побочным эффектом, в качестве основного, получишь основное действие в качестве побочного эффекта.
4. Четвертый рецепт – поднять вверх правую руку, глубоко вдохнуть. потом резко опустить её, с фразой на выдохе: «а и хрен с ним!».
   Кто не рискует, тот, как говорится, не пьет шампанского.

Zigwult[78]

 

 

Руны и деревья[79]

 

Швейцаpский психолог и психиатp Каpл Густав Юнг (1875-1961гг н.х.л.) показал, что обpаз деpева живет в качестве аpхетипа в индивидуальном и коллективном бессознательном. И действительно, это один из самых яpких, животвоpных и унивеpсальных символов.

Соответствия между рунами и деревьями наиболее широко известны в кельтском Огаме, но Огам – не единственный строй, в котором руны посвящались определённым деревьям. В старину деревья почитались как источник мудрости и понимания; именно в священных рощах[80] поклонялись Родным Богам славяне и германцы, а сейчас – как и встарь – поклоняются марийские язычники[81]. Hа севеpе Hижегоpодской области маpийцами по сей день сохpаняются священные pощи – «кеpеметища»[82], а также священные деpевья, pастущие и вне таких pощ, – их возpаст достигает 400 лет. В pяде деpевень их называют «матеpями» и «отцами», пpиносят подаpки в дни пpаздников, пpи отъезде, пpи неуpядицах в жизни. Зафиксиpована песня, pассказывающая о пpощании с липой-«матеpью деpевни» воина, уходящего на войну в 1941 году. Hеpедко деpевья эти мешают местному населению в хозяйственной деятельности, но отношение к ним неизменное. Считают, что человека, спиливающего любое стаpое деpево близ населенного пункта, ждет несчастье, смеpть, так как возможно существование какого-либо связанного с деpевом условия, неизвестного и забытого давно всеми. С такими деpевьями пpинято связывать и то, что нет стихийных бедствий («на погоду воpожат»). Также, поклонение деревьям ярко видно в культе кельтов; и даже их очеловечивание:

 

Я тоже был при Годеу и зрел Гвидиона и Ллеу:

Они превращали в воинов деревья, осоку, кусты. [83]

 

Наличие связи между рунами и деревьями мне видится вполне ясно: Berkana и Берёза, Eihwaz и Тис, Algiz и Тростник, Ansuz и Ясень, Thurisaz и Тёрн – и это на примере только одного рунического строя! Соответствия между рунами Футарка и деревьями выведены такими рунологами, как Э. Торссон, Ф. Асвинн, Н. Пенник. У славян в названиях эта связь отражена слабее: только лишь Берёза и Бук (я подчёркиваю: в названиях, но не в смысловом значении).

Я мыслю так, что дерево отражает какой-либо один аспект данной руны (когда дерево гармонически связано с потенциалом руны), и, являясь «покровителем» нескольких рун, объединяет их каким-либо общим для них качеством (с тем или иным деревом может быть связано более одной руны). Как известно, деревья также связаны с каждым человеком через дату его рождения в соответствии с календарем друидов. Нельзя сказать, что они совпадают. Рун больше, чем деревьев в календаре, и они порой отличаются, но это не значит, что их нельзя сопоставить.

В Велесице существуют следующие связи:

\ Ас – Ясень, Кедр

\ Берёза – Берёза

\ Ведети – Ель, Орешник (Лещина)

\ Глаголь – Липа

\ День – Орешник (Лещина); Омела

\ Есть – Вяз; Ель

\ Живете – Яблоня

\ Зело, Земля – ни одно, либо же все / Дуб

\ Исток – Ольха

\ Крес – Сосна

\ Леля – Плакучая Ива

\ Мыслете – Тис, Тростник/Осока, Рябина

\ Нужда – Бузина

\ Отчизна – Осина

\ Переход – Бук

\ Рцы – Вереск

\ Солнце – Сосна, Липа

\ Твёрдо – Боярышник/Терновник, Дуб

\ Укром – Берёза

\ Ферт – Ель, Дуб, Ясень

\ Хер – Дуб

\ Чары – Плакучая Ива, Тис

\ Коло (Ер) – Бузина

 

Руны и числа

Каждое число имеет некую силу, которую цифра или символ для обозначения цифры выражают не только количественно. Эти силы заключаются в оккультных связях между отношениями вещей и принципов в природе, выражениями которых они являются.

Корнелиус Агриппа [84].

 

Количество рун в Старшем Футарке и Велесице – 24[85]. Несмотря на то, что Младший Футарк гораздо лучше совмещается с Речами Высокого, я думаю, что Один, произнося свои Речи, оперировал именно Старшим Футарком (хотя бы потому, что он древнее) – что, собственно, не умаляет значения Футорка, – и посему обратимся к числам именно этого строя.

 

Ещё К.Г. Юнг считал цифры 3 и 4 наиболее значимыми для человека. Эти числа и их производные наиболее часто используются в магии, встречаются в сказках и заговорах. Число 3 Юнг связывал с подсознанием, женским началом. В сказках – порождениях подсознания – это число встречается чаще всех других. Тут и три брата – царевича, и трехголовый змей, и три испытания, обычно выпадающие герою. Мистика тройки сквозит отовсюду и в повседневной жизни: чтобы от беды уберечься нужно три раза плюнуть через плечо, трижды по дереву постучать, после третьего крика петуха нечисть теряет свою силу. Да взять то же Тримирье, являющееся основой мироздания. Можно привести ещё множество примеров. В язычестве число три выступает, как символ Нави.

Четыре – число более устойчивое, надежное, и связывалось Юнгом с сознанием, мужским началом. Стол устойчиво стоит, только если у него четыре ножки. Удобней всего жить в доме с четырьмя углами. Если во сне у человека присутствуют четырехугольные предметы, по Юнгу это говорит и сильной сознательной позиции. Четверка окружает нас повсюду: четыре стороны света, четыре стихии, четыре годовых сезона, даже изображение солнца обычно делится на четыре (круг с крестом внутри[86]) – все это вещи явные, в отличии от мистической тройки. В язычестве это число символизирует Явь[87].

 

Ну а теперь о числах, являющихся сочетанием яви и нави, т.е. являющихся числами Прави, или Дао. В первую очередь это, конечно же, семерка (3+4). Не зря это число считается числом удачи. В нем – гармония яви и нави[88]. Это и семь цветов радуги, и семь нот – основа музыкальной гармонии, и семь дней недели[89]. Люди всегда старались ввести это число в свою жизнь, чтобы привлечь удачу. Оно встречается во многих поговорках: «Семь бед – один ответ», «Семеро одного не ждут» и т.д.

Но число Прави можно получить не только сложе