Руна и животное (Медведь и Олень (Лось))

Связь Велеса и Медведя уходит в давнишние времена. Волос (Велес) – волосатый, волохатый; отсюда и «волхв» – одетый в (медвежью) шкуру. С Велесом связано созвездие Плеяды (по-русски – Волосыни/Волосожары, по-сербски – Влачиши, сыновья Велеса[230]) и Млечный Путь (нельзя не вспомнить, что Велес является сыном Коровы[231]), чьё яркое сияние предвещает удачную охоту на медведя. Корень «Бел/Вел» означает смерть: сравн. сканд. Walhall – «зал павших [воинов]»; древнеангл. Wael – «труп, убитый»; лит. Vẻlẻs – «души умерших», Vélnias – «дух», Veliuonà – «Богиня духов Предков»; хеттск. Ųellu- – «пастбище, луг (умерших)[232]»[233]. Следовательно, Велес может быть отождествлён, в самую первую очередь, с духом убитой добычи.
Считается, что медведь близко знается с нечистой силой, что лешему он родной брат или подвластен ему как своему хозяину. В то же время черт боится и убегает от медведя; медведь может одолеть и изгнать водяного; снять чары, если его провести через дом, на который напущена порча.

Связь Велеса c Медведем (Комом, Бером[234]) позволяет отнести его культ к неолиту или бронзовому веку, когда культ рожаниц-лосих вытеснялся мужским культом медведя, а созвездие Лося стало Большой Медведицей.

Таким образом, северный Медведь оказывается куда более поздним животным образом Велеса, чем южный Тур, относящийся к периоду одомашнивания скота.

 

 

Олень (Лось) является менее архаичным животным Велеса: его появление как животного, относящегося к смерти (проводника душ на тот свет), впервые установлено у скифов. Приблизительно в тот же период стали появляться изображения Сокола (может быть, Петуха?), когтящего Оленя – возможно, предвестник космогонического сюжета о битве Светлого Бога (Громовержца) со Змеем (хтоническим[235] началом[236]). По болгарским и сербским поверьям именно на Олене ездят вилы (существа с достаточно хтонической природой) и самодивы[237]; в руских преданиях в образе Оленя может являться леший. В болгарской космогонии именно Олень держит на рогах всю землю[238].

 

Учитывая солнечные, демиургические черты Оленя (см. ниже), а также – южнославянский мотив поглощения Змеем Оленя и его освобождение Ильёй (Перуном), можно сказать, что скифский сюжет о Соколе и Олене отображает, скорее, не борьбу, а союз двух первоначал.

Видимо, двойственное отношение к Оленю отражает борьбу патриархата с матриархатом, когда Змея и Оленя сменили Сокол и Медведь. Как и многие матриархальные черты[239], сохранилось и обожествление Оленя.

Руна и животное (Ворон и Сова/Филин)[240]

Ворон и ворона – в народных представлениях нечистые и зловещие птицы. Как и другие птицы семейства вороновых (галка, грач). они объединены сходными поверьями и названиями. Воронье, гаиворонье, гаи, галь, галье, чернь – собирательные названия всех этих птиц в целом. Ворон – вещая птица. Он живет сто или триста лет и владеет тайнами: предсказывает смерть, нападение врагов, в былинах дает советы героям, в сказках указывает зарытый клад, в песнях приносит матери весть о гибели сына и т.п.
Народные представления отчетливо выявляют дьявольскую природу птиц семейства вороновых. Так, Ворона считают черным оттого, что он создан дьяволом. В Вороне видят нечистую силу. Черт может принимать облик черного Ворона или вороны. В образе Ворона чёрт летает ночью по дворам и поджигает кровли. Верят, что черти в виде ворон слетаются и кружат над домом умирающего колдуна, чтобы помочь выходу его души из тела. Души злых людей представляют в виде черных Воронов и ворон. Считают, что ведьму можно определить по черному Ворону, сидящему на её доме.
Хищность связывает в поверьях Ворона с волком. Существует примета: кто поет в лесу и увидит Воронов, наткнется на волка. Карканье Воронов, пролетающего над стадом, предвещает скорое нападение волка на стадо. Согласно польской легенде, вороны и галки произошли из щепок, когда дьявол создавал волка, вытесывая его из дерева. В разных версиях сказочного сюжета «Братья-вороны» братья превращаются в Воронов, ворон или в волков. Как и других хищных птиц. убитого Ворона или ворону вешают в хлеву или конюшне для отпугивания злых духов (черта, ведьмы, домового, ласки), чтобы они по ночам не мучили коней или коров. Убитых ворон вывешивают также на полях для отгона воробьев.
В народном восприятии Ворон связывается с кровопролитием, насилием и войной. О кровожадности свидетельствует его крик, передаваемый возгласом «кровь, кровь!». Чтобы ружье било без промаха, охотники смазывали его дуло кровью Ворона. Стаи Воронов и ворон воспринимались в прошлом как предвестники нападения татар. Мотив крови присутствует и в легенде о вороне: ворона хотела пить кровь, капавшую из ран распятого Христа, за что Бог проклял её, отчего клюв её по краям навеки получил кровавый цвет.
Народные представления выявляют связь птиц семейства вороновых со смертью и миром мертвых. Хтоническая символика Ворона представлена в раннем арабском свидетельстве ал-Масуди (ум. 956). Он описывает славянского идола в виде старца с посохом, которым тот извлекает из могил останки умерших. Под левой ногой его помещены изображения Воронов и других чёрных птиц, под правой – муравьев[241].

В якутской мифологии Ворон – атрибут Улу Тойона, мифического главы чёрных шаманов, и имеет демонический характер. В эвенкийских мифах Ворон иногда выступает в роли неудачного, непослушного помощника бога-творца[242]. В средневековой христианской традиции Ворон становится олицетворением сил ада и дьявола, а голубь – рая, святого духа, христианской веры (крещения). Такая интерпретация опирается, по-видимому, как на еврейскую традицию и отражает иудаистское деление животных на чистых (голубь) и нечистых (ворон), так и на дохристианские мифологические представления народов Европы, в которых Ворон имеет отчётливую хтоническую характеристику и фигурирует как птица, приносящая несчастье. Появление Ворона на левой стороне дома было дурной приметой, во время сева его появление предвещало неурожай, встреча двух воронов в воздухе – войну. В древнеирландской, и особенно древнескандинавской, литературах (восходящих к фольклору и отражающих дохристианскую мифологию) Ворон иногда обладает железными когтями и клювом, есть и образ одноглазого Ворона, что характерно для хтонических сущестВорон фигурирует в описаниях битв, предвещает гибель героеВорон Скандинавского верховного бога Одина, связанного с царством мёртвых и войнами, сопровождают две мудрые вещие птицы – вороны Хугин и Мунин. Ворон, по-видимому, связан и с кельтским богом Лугом.

В скульптурах, связанных с культом Митры, часто изображались вороны. В Зенд-Авесте изедом, покровителем этого знака, является Тиштрия, великие, непостижимые, бесчисленные Звёзды. Высшая харизма Ворона – это харизма пророка.

Загадочная птица – ночная гуляка – величается в сказках и присказках «совушкой-вдовушкой, разумной головушкой, лесной барыней, Ульяной Степановной». Всегда и везде с представлением о ней соединилось понятие о мудрости. Согласно народным поверьям, она сторожит клады. Филин, «совкин деверь», постоянный спутник лешего, сычи – его гонцы, сова же – советница лесного хозяина.

В Авесте Сове покровительствует Мах, Луна. Это означает, что Совы имеют отношение к оккультными науками и им открыты тайные знания.

 

Руна и животное (Рыба)

Символ рыбы, особенно лосося (ирл. Brionnfhionn), означал знание. Ребёнок, которого позже назвали Талиесином, мудрец, бард и друид, был найден в пруду, где ловили рыбу. Значимость этого символа видна из многих источников: в «Килухе и Олвэн» Гвррир из отряда Кухулина говорил по очереди с Дроздом, Оленем, Совой и Орлом, и каждый из них оказывался мудрее предыдущего, но ответ он получил лишь от старого Лосося из Ллин Ллив. Знаменитый Кухулин однажды совершил так называемый «прыжок лосося» – через волшебный Скальный Мост, когда шёл к Скатах, у которой надеялся обучиться боевому мастерству. Добравшись таким образом до Скатах, он узнаёт от неё множество секретов и приёмов боя, получает новые умения и становится воистину великим воином. Получается, что «прыжок лосося» привёл Кухулина к новым знаниям. Также мудрость лосося можно впитать, съев его мясо. А как же сам лосось получает мудрость? Он ест лесные орехи, падающие в священные источники. Символизм «съедания» мудрости вместе с лососем виден в легенде о Денме – он ловит для прорицателя Лосося познания, затем съедает его и обретает великую мудрость, получив благодаря этому перерождение и новое имя. Лосось из Ассароэ – одна из известнейших рыб в кельтском мире. Он, по меньшей мере ровесник времени и был свидетелем большинства приходов и исчезновений человечества. Герой-шаман Фион Мак Кумайл перенял всю его мудрость, отведав лосося, которого он готовил для друида по имени Финтан. Кстати сказать, возможно, этот символ прочно укоренился и в нашем сознании – мы советуем своим детям есть больше рыбы, чтобы «вырасти большими и умными».

В психологии вода обозначает подсознание, что в славянской Традиции – есть Навь. Рыба, живущая в воде – Нави или же пути в Навь – в славянских сказках является чудесным помошниками героя (вспомнить хотя бы сказку о Емеле и Щуке). Символами великого мудреца Будды были две рыбы.

 

Иероглиф (Пятиконечная звезда, Пентаграмма)

Пятиконечная звезда (один из древнейших – наравне с крестом, свастикой и ромбом – символов), означающая Эшторет-Астарту-Афродиту-Венеру-Кибелу, может по праву считаться сиволом Велеса. Считать же, что пентаграмма – иудейский смивол так же «верно», как и то, что крест придумал Иешуа, а Свастику – Гитлер.

 

Пятиконечная звезда является также и древним славянским сиволом, во множестве найденным в поселениях городецкой культуры[243]. Кроме славян изображением пятиконечной звезды в качестве оберега пользовались угро-финны (раскопки Шатрищенского могильника под Рязанью – вышивка, нагрудные бляхи со звездой или со звездой и крестом вместе).

 

Пентаграмма обозначает фигуру человека с вытянутыми руками и ногами, целостную личность, человеческий микрокосм. Будучи бесконечной, пятиконечная звезда воспринимает значение, силу и совершенство круга. Пять ее вершин означают дух, воздух, огонь, воду и землю.Являясь символом женского начала, женской магии – всего потаённого, сокрытого, – а также символизируя с периода Средневековья магию вообще, пятиконечная звезда как нельзя кстати подходит Велесу, который, помимо всего – ещё и Бог-Шаман (см. выше).

Иероглиф (Лабрис)

Иероглифом для руны «Ведети» является двусторонний топор – лабрис ( ). Перед этим он имел большое значение в-культе минойской культуры на острове Крит, причем два его изогнутых в виде полумесяца лезвия позволяют судить о нём как о символе Луны. Само оружие происходит, по всей вероятности, из Малой Азии и часто изображается в руках мифических амазонок. В новейшей феминистской литературе оно увязывается с фазами Луны и матриархатом, властью матери. Этрусский демон смерти Хару (Харун) носит подобный знак отличия, о котором приходится говорить скорее как о молотке.

 

Глаголь-Крада[244] [–, Семаргл[245]][246]

Описание руны

Царь жертвенной соломы, хотар[247] посреди дома,

Бича повелитель, Агни[248], принести готовый

Жертву обоим мирам.[249]

Светозарый Огнебог Семаргл явился в огненном вихре, очищающем от всякой скверны. Он, словно Солнце, озарил всю Вселенную. Под Семарглом был златогривый конь с серебряной шерстью. Дым – стал Его знаменем, а огонь – конём. Там, где Он проезжал на Своём коне, оставался черный выжженный след.[250]

Ã

– Глаголь. Глаголическое начертание или схоже с пальмирской буквой («гиммель/камель» – верблюд). Особого сходства с западноевропейскими рунами, означающими звук [Г], или в начертании нет, но руна «Hagal» в германских языках означает «пение» – в том числе и птичье, (а также – британское Hagl, шведское Hälsning – «приветствие»; сравни: сканд. Hagallaz, Hail («град») и древ.-англ., нем. Hail («приветствие») от: готск. Heil[251], Hailag[252] («счастье, удача[253]»)) – и в славянском названии «глаголь»[254] это значение отчасти сохраняется[255].

Знаю седьмое, –

коль дом загорится

с людьми на скамьях,

тотчас я пламя

могу погасить,

запев заклинанье.

(Речи Высокого, 152)

У северных венедов руна Кзвалась «Крада» (так же она выглядела и у западных славян) и означала огонь, глагол, Правду.
Кстати, что очень интересно, скандинавская руна «Кано» k также, как и редарская, означает «огонь, факел».
Название «Глаголь» означает речь, разговор (глаголить – говорить); учитывая значение руны редариев, можно предположить, что в названии этой буквы речь идет не просто о речи как таковой, а о проговаривании нараспев (возможно, священных гимнов – особенно, если учесть, что перед «Глаголь» стоит «Веди» – Веды, а после – «День», Стезя Прави). По этому поводу сразу же вспоминаются строки из стихотворения А.С. Пушкина «Пророк»: «… Глаголом (глаголь-хагаль) жги (крада-кано) сердца людей», а также:

«…поющие далматинские священники и называются «глаголиты», как и их письмена (книги), из которых они читают. Слово «глаголаш» ещё и теперь в Далмации служит обозначением славянской литургии…»[256].

С этих точек зрения можно утверждать также и то, что руна «Глаголь» означает ещё и стихосложение.

И раскрыв глубокие тайны,
стали ведать волхвы-мудрецы,
что то пламя поэтам не чуждо –
ими тот огонь разожжён.
(Асов А., «Книга Коляды», III а)

Исконная руна

Рассмотрим различные виды начертания руны, означающей звук [g]:

1. – Боянов Гимн.

г – северовенедский строй.

g G – валлийские руны.

à – Велесица.

Г – Микены (восток); Беотия (запад), классический греческий.

[257] – архаический греческий.

1а. – древнесемитский алфавит.

– «черты и резы».

– древневенгерская письменность.

– болгарская Глаголица.

2. – тюркский строй (артакидская письменность).

– Коринф (восток); Аркадия (запад).
3. gG – Старший Футарк.
G g – Нортумбрийский строй.
g – германские руны.

3’. – пальмирская письменность.

Таким образом, можно выделить достаточно характерную черту данной руны: изображение в виде крюка (как и у руны «Леля» («Laguz»)). Все начертания можно поделить на три группы:

1. Славяне, кельты, венеды, греки: Руны с одной мачтой и одним плечом, направленным вверх (2), вниз (5) или вбок (6).
2. Тюрки, греки: Руны вида «С» или K.
3. Германцы, скандинавы, англо-саксы, пальмирцы: Руны вида «Х».

 

В принципе, можно показать такую связь (на примере греческих букв): . В любом случае, каждый вариант начертания руны можно свести к образу, состоящему из двух черт. По сути, руны первой и второй группы являются разворотами друг друга (Г, например, представляет собой развёрнутую против часовой стрелки на 45^о руну Футарка K). Скандинавы, имея у себя в Футарке руну K (Kenaz), пошли по пути удвоения руны – таким образом появилась руна g (Hagallaz). Вполне логично предположить, что когда есть простая руна и составная (лигатурным способом или удвоением), то именно простая руна является более старшей, нежели наоборот. Таким образом, для рассмотрения остаются два варианта: Г и K ( ). Вообщем-то, на профанном уровне разница между ними несущественна, так как и тот, и тот вариант вполне пригоден для подвешивания под чертой (второй – даже удобнее).

Но стоит учитывать связь руны «Глаголь» с жертвоприношениями, совершаемыми жрецом или волхвом. Знак власти – как жреческой, так и княжеской – посох, сиволизирующий собой хер[258]. Посох больше напоминает начертание Г, следовательно – оно искон и есть. Также, фигура человека, приносящего жертву, удивительным образом похожа на данное начертание (см. ниже).

Руна в гадании

Фала ти Йогне Боже!

Фала ти Ясну Слънце!

Чи нагреваешь на земе-та.

Пекренував сичка земе (...)

Покривашъ е цьрна магла,

та а нищу и гледа.[259]

Эта Руна говорит, что настал момент отпустить Гнев. Совершая это, вы должны расстаться с прошлым и проявить готовность терпеливо ждать нового, которое откроется вам, когда для этого настанет время.

Не забывайте, что бывают ситуации, когда Гнев может служить внутренним сигналом, предупреждением, что что-то в вашей жизни вышло из равновесия, что-то упущено и взывает к вниманию с вашей стороны. Вас просят иметь в виду такую возможность, когда вы вытянули Руну Гнева.[260]

У западных славян руна зовётся «Крада» – жертвенный костёр. Жертва возлагается в огонь и возносится к Светлым Богам – то, что кажется необузданной стихией, подобно «Кресу» или «Укрому», может обернуться очищением или советом от Родных Богов. «Глаголь» означает связь человека с Богом (не зря один из авторов Библии описал нисходящий на учеников Иешуа святой дух именно в виде языков пламени). Приведу примеры геральдического значения Огня:

K Огонь на алтаре: «Вечен, потому что чист». Священный и чистый огонь истинной Веры не погаснет вовеки, а все прочие, берущие свое начало от чувственности и плотских желаний, долго не просуществуют.

K Ветер, раздувающий огонь: «Он зажигает (или оживляет) его». Символ олицетворяет могущественное воздействие Божией Силы, приносящее в сердце человека свет, оживляя его и побуждая устремиться к Богу.

Также, может указать на необходимость от чего-то избавиться, чтобы приобрести нечто большее; иногда указывает на необъодимость десакрализации чего-либо.

Ещё руна «Глаголь» обозначает некое созидание. Старонорвежский и древнеисландские рунические стихи гласят:

 

Град –- холодные зёрна небес;
Христос, созидавший мир.

…

Плод холодный неба,
Дождь небесных зерен…

И древнеанглийский стих:

Град – белые зёрна небес,

Влекомые яростным ветром,
Что становятся талой водой.

В сочетании с рунами «Берёза» или «Ер» может означать успех, достигнутый в результате упорного труда. Вместе с «Переходом» – указывает на неожиданную выгоду. Вместе с рунами «Исток» или «Нужда» – на задержку результата.

Руна в магии

Руна победы – «Глаголь», хозяин ей – Семаргл. Приветствуй руну победы, о воин, но помни, что заключенный в ней огонь, лишь тогда теплом в очаге станет, коль к разрушению волю стихий, хаос ты обуздать найдёшь в себе силы; к Волотам и Жрецу Богов будь осторожен: руна могучий взрыв вызывает. «Глаголь» замкнутый круг разомкнёт, чтоб старое новому место своё уступило.
«Глаголь» – целебная руна вдохновенного пламени песни Жреца. Вдохновение Князя Соломы с жаром исцелит упавшее в кузнечную печь, «Глаголь» воплощает, возвращает форму, будь то стих увечный иль поврежденный меч. Раскрываясь миру, ищи силы магии, что повсюду разлиты, помня об одном: призывая радостную силу пламени, заплатишь кровью, болью, проклятьем иль стыдом.

à помогает приобрести необходимую для управления людьми харизму

à может «притянуть» к эрилю Удачу (при условии, что он сам этого достоин[261])

à помогает в деле, направленном на созидание

à также помогает в связи человека с высшими Силами и при проводах умершего

à бдучи огненной руной, также может быть использована в целительстве[262], но, в любом случае, в отличие от руны «Крес», «Глаголь» лучше использовать для лечения хворей душевных и духовных

à может помочь в стихосложении (только если Божьего дара нет – так его никакой руной и не заменишь…)

à помогает в делах любовных (символизм огня, связанный с сексуальностью (огонь – метафора сексуального желания), основан на древней технике получения огня с помощью трения)

Руна и дерево (Липа)

 

ЧАРОЧКА ДОБРАЯ ЧАРОЧКА СЛАВНАЯ
БУДИ ВОСПОЛНЕНА БУДИ ВОССЛАВЛЕНА
ЧАРОЧКА ЧЕСТНАЯ СЛАВНАЯ ПЕСНЯМИ
МЕДАМИ ПЕНИСЯ ВО СЛАВУ ВЕЛЕСА!
В ДЛАНИ ВОЗЛОЖИСЯ БЛАГАМИ ПОЛНИСЯ!
В ДЛАНИ ВОЗЛОЖИСЯ БЛАГАМИ ПОЛНИСЯ!
В ДЛАНИ ВОЗЛОЖИСЯ БЛАГАМИ ПОЛНИСЯ!
ГОЙ! СЛАВА![263]

 

Руне «Глаголь» соответствует Липа – дерево, дающее великолепный липовый мёд (кстати, пчёлы собирают с неё самый последний и самый последний нектар), из которого славяне приготовляли Сурью (священный алкогольный медовый напиток, возможно – по аналогии с ведийской Сомой и авестийской Хомой – галюциногенный). Об этом говорится в ВК:
«И провозглашаем Славу, также пьем сурью, напиток, во Славу ту пятикратно…» (4.б-I).
«…молочную сурью питьевую, в травах заброженную…» (4.б-I).
«Это жертва наша, есть мёд-сурья в девяти силищах людских, на солнце ставили на три дня, после тех сквозь вялину процежена, та будущая наша жертва Богам Прави» (5.а-I).
«…пьём сурицу в знак благости» (3.а-II).
«Оставляем на солнце молоко, наше на травах... Даем осуриться и отопьём трижды во Славу Богам, пятикратно за день» (5.б).

Хильдегард Бингенская (1098-1179) назвала Липу согласно учению о четырех соках «очень тёплым» растением; «всё её тепло содержится в корнях и поднимается оттуда к ветвям и листьям». Она делает глаза чистыми, если перед сном накрыть веки и лицо свежими липовыми листьями.

 

В славянских землях имена поселений, лесов, гоp и даже женские имена часто пpоизводились от липы, котоpая дала свое название и месяцу июлю («липень» — так он и сейчас зовется в Укpаине). Стаpейшая южно-славянская липа стояла близ Чеpника в Славонии и пpинадлежала епископу Августину Гацотгу. Когда помеpанские славяне пpинимали хpистианство в 1129г н.х.л., они посадили у источника, в котоpом кpестились, четыpе липы, из котоpых одна и сохpанилась.
Античные писатели называли липу «золотым деpевом». В Евpопе липу считали священной. Её сажали во двоpах замков, на гоpодских площадях. Под нею пpоходили общие собpания, pешались важные дела. Священным считалось это деpево и на Кавказе. Сpубить или сжечь липу нельзя, это был большой пpоступок, её сажали вокpуг цеpкви, и до сих поp некотоpые стаpые цеpкви окpужены pазвесистыми липами. Липа изобpажена на геpбе латвийского гоpода Лиепая. По мнению специалистов, липа в pоссийских гоpодах в стаpину занимала пеpвое место и почиталась не меньше, чем пальма у аpабов, олива у гpеков и смоковница у индусов. О липе укpаинцы говоpят, что Бог дал ей особую силу – спасать мужей от пpоклятий, котоpыми их «нагpаждают» жены. Липа все пpинимает на себя, оттого и ствол у нее весь в наpостах. И ещё: липой нельзя бить скот – сдохнет. Эстонцы тоже называли святым деpевом липу. С молодых деpевьев запpещалось снимать коpу.

 

 

День-Дажьбог [Лев[264], Солнце – Триглав[265] Огненный[266]]

 

БАТЮШКО-ОГНЕ СТАНЬ О СЕЙ ПОРЕ
В ПЛАМЕНЕ-КОСТРЕ НА ВЕЛИК-ГОРЕ
НА ВЕЛИК-ГОРЕ ВЕЛЬМИ РАЗГОРЕ
ПОДЫМИСЬ ГОРЕ СВЯТУШКО-ОГНЕ
СУРИЦУ СЫТИ КОЛОВРАТ КАТИ
КОЛО ОСВЯТИ А ДО НАС ПРИДИ
ОГНЬ ЕСИ СЕРДЕЦ СВЯТЫЙ НАШ ОТЕЦ!
ГОЙ! СЛАВА!

СТА ОГОНЬ-СВАРОЖИЧ СВЕТЕЛ ОГНЕБОЖИЧ
СЛАВЬСЯ ОГНЕЯРЕ!
СЛАВЬСЯ БОЖЕДАРЕ!
ГОЙ! СЛАВА![267]

Описание руны

Ä

– Добро. В глаголице она имеет вид или , а в кириллице – . У редариев есть руна, похожая на греческую Δ («дельта») – Д (thyth, thiuth) с чтением «th»; разворот руны даст финикийскую букву «далет» (шатер). Значение руны «Thyth» – «добрый, хороший»; греки называли букву «дельта» – «agaqon», т.е. «добро, хорошо». У скандинавов руна d (сканд. «daeg, dagaz», голланд. и дат. «dag», исл. «dagur», латин. «dies», англ. «day», готск. «dags», нем. «tag», лит. «diena» [268]) означала «день»[269]; стоит вспомнить, что в наших традициях День – означал все божественное, светлое (сравн.: лабрис – двойной топор ( ) – был у эллинов символом Аполлона, Солнца), в отличие от Ночи[270].

Свет невозможен без тьмы, и без ночи нет дня,

Руна Даг — равновесия сил талисман…

Dagaz олицетворяет собой принцип: «Ночь прошла и наступает день». Этот знак, как компас – указывает то направление, где должен наступить благоприятный солнечный день, несущий радость и процветание. Dagaz является принципом двунаправленности воли, исходя из этого, можно сказать, что Дагаз производит прорыв (наступление дня) и внешне и внутренне[271].

Северовенедская руна Д звалась «Дажьбог» и означала «добро, дар, плодородие».
Руна светлого Дажьбога, символизирующая благо во всех смыслах этого слова: от материального богатства до радости, сопутствующей истинной любви. Важнейший атрибут этого бога, которого скандинавы почитали под именем Фрейра, а кельты – под именем Дагды, – это рог изобилия или котёл неисчерпаемых благ (Дагда).
У западных славян руна «День» выглядела так: .
Тут, как и в случае с буквой (означающей Ладу у восточных славян и её дочь – Лелю – у славян западных) имеет место небольшая путаница. Хотя, может, это и не путаница, а небольшая разница в Традициях или мироощущении венедов-вандалов и словен. В любом случае, Перун также имеет непосредственное отношение к плодородию[272], к огню[273] и ко льву[274] (а Дажьбог – ко Льву[275]).

 

Зодиакальный знак b означает «Лев», который в славянской Традиции является зверем всех Сварожичей. Также, зодиакальный знак похож на древние глаголические буквы («л») и («д»), но больше на «д», т.к. её другое начертание – . Так как Солнце входит в знак Льва в Ильмене-месяце (Перуннике, Громнике), то это значит, что «День» из всех Сварожичей означает именно Ильма, то есть, Перуна.
Учитывая вышесказанное про руну Ретры, я прихожу к мысли, что руна «День» означает всех Сварожичей: и Дажьбога, и Перуна, и Огня (так как созвездие Льва входит в знаки Огня).

Руна Daeg означает, день (особенно – полдень, время могущества Солнца и Светлых Богов и наибольшей опасности для нечисти), свет, двойной топор, а также чашу, сосуд, котел для ритуальных празднеств. Руна дала имя кельтскому богу Дагда, который в ирландских мифах связан с волшебным котлом, пища в котором не иссякает. Это новогодняя руна. От этого корня развились индоевропейские имена небесного (дневного-небесного!) бога – санскритское Devah, индусское Dyauh (Божество Света), иран. Patat Dywos, авестийское Deva, латинское Deus (архаич. Deivus и Diu-pater, Jupiter), греческое Zeus[276] и Theos, праславянское Дый, общегерманское .*iw-, общебалтийское *deiwo-, общекельтское *deiuo-. К этой же основе восходят немецкое «Tag» («день») и само славянское «день».

 

Этой руне посвящено Воскресенье. Сравн.: англ. Sunday (Sun Day – день Солнца), нем. Sonntag, лат. Dies Solis. Само слово «воскресенье» буквально означает «возжигание»[277] (в переносном смысле означает воскрешение, с чем и связан обряд огнесожжения умершего).

 

Итак, одно из названий – «День» – означает добро[278], добро вообще, Стезю Прави.
Но есть у этой буквы и другой смысл: учитывая то, что Перун имеет непосредственное отношение к воинам и ратному делу, можно сказать, что буква «День» означает, что добро должно быть с кулаками (если только это действительно Добро).
А тайный смысл этой буквы в том, что оно – т.е., добро, – изошло в мир от Сварожичей, а, чтобы научиться поступать по-доброму, надо учиться у них.

 

Название руны восходит к понятиям «День» (германцы) и «Добро» (славяне). В принципе, учитывая связь не только понятийную, но и этимологическую, между этими двумя словами, можно свести название к одному. Учитывая то, что, понятие «День» в толковании руны стоит в одном ряду с «плодородием» и «Дажьбогом» – борцом с нечистью (в отличие от Перуна, который с нечистью бьётся, Дажьбог отгоняет её самим фактом своего присутствия), его можно отнести к понятию «день». Итак, руну эту я нарекаю – «День».

Исконная руна

Имеются следующие варианты начертаня руны для звука [d]:

1. Ä – Велесица.

Д – старое кириллическое начертание.

Д – современное кириллическое начертание.

Δ – греческий алфавит (от архаических форм до современных; во всех областях – одинаково) и древнесемитский строй.

[279] – болгарская Глаголица.

[280] – руны Боянова Гимна.

D – валлийские руны.

2. Д – северовенедские руны.

– руны Ретры.

– готские руны.

– финикийский строй.

– этрусские руны.

3. D – Старший Футарк, германские руны.

d – Нортумбрийский строй.

3’. 8 – гублские знаки.

3 – тюркские руны

 

То есть, все варианты начертания можно разделить на две группы:

1. Руна состоит из одного треугольника., своей вершиной направленного вверх.
   а. Треугольник слегка наклонён (валлийские руны).
   б. Декоративность треугольника (болгарская Глаголица, Кириллица): отупление углов, две «ножки».
2. Руна состоит из треугольника, направленного вправо и располагающийся посредине мачты.
   а. Треугольник направлен влево.
   б. Мачта наклонена.
3. Руна состоит из двух треугольников, соединяющихся одной вершиной.
   а. Углы закруглены (гублские знаки).
   б. Углы закруглены и незакончены (тюркские руны).

 

Для всех начертаний руны можно выделить единый элемент – треугольник (Триглав[281]!). То, что в Футарке и Футорке испольовалась руна именно такого вида: D, обусловлено тем, что, руну типа Δ невозможно использовать в вертикальном письме, а руна типа (сдвоенный треугольник) можно спутать с двумя рунами B. Следовательно, остаются варианты с одним треугольником – с мачтой и без неё. По большому счёту, нет никакой разницы, как изображать искон: Ä или [282]. Вообще-то, чтобы совсем уж не путать исконы и , для «Дня» следует увеличить треугольник: (хотя это и не обязательно).

Для искона руны как нельзя лучше подходит именно вариант Ä, обозначающий путь вверх, в небо, и триединого Бога Огня.

Руна в гадании

Надежда является светом, который никогда не угасает. Это – пламя, горящее в ночи, это неуловимое чувство, которое подчас вопреки всем доводам рассудка убеждает нас не сдаваться. Надежда – один из тех даров Бога, которые пребывают с нами всегда[283].

«День» – это прорыв, восход Солнца, расцвечивающий ещё только что бывшим тёмным Небо; руна Огня, Дажьбога и Перуна не допускает построения планов или обсуждения ситуации – она просто разворачивает вас на 180^о. Она внезапна, как лесной пожар, как молния, как свет, и успех будет тем больше, чем больше оптимизма и веры имеет человек. Точно же последствия решающего шага, который повлечёт за собою «День» предсказать невозможно. Несомненно одно: препятствия будут преодолены, что-то умрёт, что-то родится[284].

Но нельзя забывать, что прорыв зачастую связан с большим риском, и что размер удачи соответствует размеру риска; вспомнить хотя бы пословицы:
«Или грудь в крестах, или голова в кустах».
«Со щитом или на щите».
«Пан или пропал».
День может стать кульминацией боя. Когда конь начинает движение, это уже День, потому что обратной дороги нет. Нужно неукротимо, бесстрашно нестись вперёд, ибо от этого зависит всё.

 

Аналог в Футарке – руна Dagaz.

Руна в магии

Свирепые стражи Неба владеют руной дня, руне же той преображенье и процветанье подвластны. При волшбе с умом применённая руна Дня господства тьмы окончанье приблизит, наступления нового света, нового дня принесёт. Бояну День сущее всё яснее увидеть позволит, воину в битве ясность она принесёт, что жажду убийства и крови собою заменит. Свет невозможен без тьмы, и без ночи нет дня. Руна День – равновесия сил оберег. Тайну в себе заключает она, ту тайну, что всё дополняет друг друга в движеньи.

 

Ä способна приблизить окончание «тёмной полосы»

Ä помогает в лечении затяжных или хронических заболеваний

Ä избавляет от стереотипов

Ä помогает сдвинуть дело с «мёртвой точки» (но при связи с противоречащими с природой законами ведёт к краху и неудаче)

Ä приводит к внутренней стабильности[285]

Ä помогает гармонизировать отношения с «внешним» миром

Руна и дерево (Орешник(Лещина))

Руне «День» соответвует дерево Орешник (Coll (ирландск.), Caltuinn (кельтск.), Collen (валлийск.), Caltuinn (гаэлл.), Corylus avellana (лат.)). Орешник в северной традиции – дерево мудрости и волшбы («АЕ – от Аманколь, то есть колдовского орешника»[286]), посвященное Одину (Лугу/Лью/Ллеу, Велесу). Наравне с ясенем широко использовалось для изготовления магических орудий – жезлов и посохов, а также для образования магической защиты. В последнем случае ореховые прутики втыкались в землю по периметру ограждаемой территории, внутрь которой, как считалось, не может проникнуть никакая магия извне. Таким образом в Скандинавии ограждались, например, площадки для поединков, чтобы никто из зрителей не мог магией повлиять на ход боя[287]. Орешник – очень влиятельное дерево с сильным характером, одно из основных его качеств – справедливость (он считался священным растением Фемиды, Ор и Мойр), и это наводит на связь с руной «Рцы» в частности и на связь между Хорс-рунами и Крес-рунами[288].