Руна и камень (Гематит, Обсидиан; Магнетит; Белемнит)

Гематит защищает от внешних отрицательных воздействий. Это магический камень, своеобразный энергетический щит и аккумулятор одновременно. Ношение кровавика противопоказано слабым людям из-за его большой активности. У некоторых людей, особенно имеющих опыт в магической практике, гематит может усилить внутреннюю энергию. Такая активность камня сопоставлялась древними магами с взаимодействием гематита и невидимых существ – духов. Несомненно, влияние содержащегося в камне железа – сильного и своенравного металла, обладающего как защитными, так и активными свойствами. Наши предки верили, что ношение этого камня делает человека храбрым, закаляет волю, способствует радостному, оптимистичному настроению, душевной стойкости. Железо – металл сильный и своенравный, – наверное, поэтому гематит ассоциировался с Марсом, богом войны. Говорили, что воин, натерший истолченным гематитом (красной охрой) свое тело, неуязвим для врагов. У людей, носящих гематит и умеющих работать с ним, совершенно неожиданно умирают все враги. Гематит может помочь вам, если вы слишком много мечтаете и хотели бы более трезво смотреть на жизнь. Это камень, который помогает противостоять тяжелым жизненным испытаниям. Гематит служит надежной защитой от дурного глаза. Это камень магов и колдунов, защищающий их от любых астральных нападений и использующийся ими в некоторых магических ритуалах. В обычной жизни гематит дарует своему владельцу слишком большую энергию, с которой обычному человеку очень непросто совладать. Считается, что гематит помогает при различных нервных заболеваниях, мочеполовых расстройствах (особенно у мужчин, когда «страсть и желание одерживали победу над разумом и осторожностью»). Дарует неуязвимость, сдерживает вспышки гнева, защищает от любых нападений. Способствует сохранению оптимизма, душевной стойкости, храбрости, воли. Снижая наклонность к мечтательности, заставляет трезво смотреть на жизнь. Надо сказать, что в личной жизни кровавик может дать слишком большую энергию, которая у человека внутри. Сначала это может никак не проявиться. У людей, которые носят кровавик неожиданно умирают все враги. Таким образом, этот камень может создать вам большую карму, если вы умеете с ним работать. Он может уничтожить и своего владельца, если это человек не сильный чисто в астральном смысле. Таким образом, он проитвопоказан людям слабым. Как и обсидиан относится к «Учителям человечества». Но если обсидиан – это учитель для более продвинутых, зрелых людей, то гематит – Учитель для начинающих.
Обсидиан – его луяше всего использовать людям, способным к самоусовершенствованию. Проводит мысль через темные области подсознания в сверхсознание. Уничтожает иллюзии, показывает правду о себе. Наиболее сильный эффект при работе с ним, если он обработан в виде шара или яйца. Черный обсидиан среди камней считается одним из важных Учителей. Спасает от зла, от греха.

 

 

Магнетит – он же самородное железо, метеорит. Железо – чистая проективная мощь, активная, стремительная, ослепительная, беспорядочная, охраняющая. Считалось, что мощных, проективных колебаний боялись демоны, призраки и другие фантастические существа. Стимулирует такие свойства человека, как постепенный рост самосознания, ясный склад ума, способность четко выражать свои мысли. Преодолевает бессвязность мышления и нелады с логикой. Придает твёрдость характера.

 

 

Также, за камень Перуна почитался белемнит («чёртов палец», «перунова стрела»), который считали наконечником стрел, метаемых Перуном в нечисть (вот ещё одна архаичная черта, подчёркивающая древность Перуна: стрелы с каменными наконечниками – и это во время литья стали!).

Руна и животное (Вепрь)

В Авесте покровителем Вепря является Вертрагна, Победа. В Традиции кельтов и балтийских славян в час опасности для Родины из моря выходил огромный Вепрь (ирл. Aric, Bacrie) и, почесавшись о дуб, бросался на врага. Появление вепря в снах или видениях тоже является знаком воина. По легенде, Изольда предсказала смерть Тристана после того, как увидела во сне смерть огромного и могучего вепря. Скульптурные изображения вепрей часто находят рядом с изображениями воинов в доспехах и полном вооружении. Также, Вепрь является священным животным кельтского Громовика – Дагды. Как солярный символ он олицетворяет мужское начало.
Большое символическое значение придавалось щетине вепря, возможно потому, что она является отличительным признаком этого животного, или символизирует его силу. Например, Фион погиб, наступив на щетину, после того, как нарушил запрет на истребление вепрей. Некоторые вепри, с которыми пришлось сражаться Артуру в «Килухе и Олвэн» были покрыты золотой или серебряной щетиной. Но, когда Мэнв устроил охоту за сокровищами короля вепрей Турх Труйта, ему удалось украсть только одну щетинку. В начале «Похищения Быка из Куальнге» упоминаются два свинопаса, Фриух и Рухт, чьи имена означают «щетина» и «хрюканье». Фриух, щетина, обладает большей силой – позднее, в образе Донн Куальнге он приканчивает Рухта (Финдбеннах).

В христианстве дикий Кабан символизирует жестокость, свирепый гнев, зло, плотские грехи, жестоких князей и правителей; так как христианство известно извращением языческой символики, то можно сказать, что Вепрь символизирует праведный воинский гнев и твёрдость княжеской власти.

В греко-римской традиции кабан посвящен Аресу (Марсу) и символизирует борьбу и разрушение. У индусов третья инкарнация Вишну Варахи, или Праджапати, в образе вепря спасает землю от вод хаоса и впервые обрабатывает землю. В Зендавесте «сияющий вепрь» ассоциируется с Солнцем. У японцев и в Сибири Вепрь символизирует храбрость, упорство, завоевание и все военные доблести. В Микенах воины носили шлемы с кабаньими клыками.

 

Даже само слово «вепрь» можно соотнести со славянскими «пря» – спор, борьба, битва за что-либо – и Perti/Pьrq (от которого происходит и слово «Перун») – бить, поражать. Так что, вполне возможно, что как и Медведь является не именем зверя, а его прозвищем (Мёд Ведающий), так и Вепрь – также прозвище (Ведающий Битву/Удар).

 

Руна в гадании

Мужество – это вера в действии. Если вы вытянули эту руну, значит, вас просят признать и отнестись с уважением к Мужеству и силе вашего собственного духа. Вместе с этим признанием в вас будет созревать понимание, необходимое для того, чтобы следовать дальше по избранному пути и мудро реагировать на любые неожиданные повороты в вашей жизни. [604]

В гадании эта руна означает необходимость принятия решения, потребующего каких-либо затрат или потерь[605], причём, далеко не всегда – материальных. Чаще всего эта руна связана с необходимостью сделать трудный шаг, «разрубить гордиев узел»[606].
Также, «Твёрдо» – символ знаний, обретенных благодаря самопожертвованию.

Жертвоприношение, без которого на Дороге невозможно воплощение намерения, – это сакральное содержание руны Треба. Но жертвоприношение во внутренней Традиции не есть простой дар богам; идея жертвы подразумевает принесение в жертву себя самого. И Воин Духа – тот, кто на Дороге к Алатырю светлым огнем жертвоприношения побеждает темные оковы сознания и, освобождаясь от них, принимает Посвящение и Силу [607].
«Не бойся смерти – она не может убить тебя» [608].

 

Означает защиту и удачу, победу[609] – особенно вместе с рунами «Живете» и «Есть». Но, с другой стороны, она может означать окончание удачной полосы. Если идёт речь о воплощение каких-либо замыслов, то вместе с рунами «Глаголь», «Нужда» или «Исток» показывает, что планы не сбудутся; с рунами «Ас», «Ер» или «Мыслете» руна показывает, что возможно придётся воспользоватьс помощью других людей, более опытных.

«Твёрдо» и «Леля» – если вопрошает женщина – означает, что в отношениях с мучиной она будет играть активную роль. Сочетание с «Мыслете» для мужчины означает помощь вышестоящих людей или могущественных друзей. Если руна выпадает вместе с «Берёзой», «Укромом» или «Солнцем», то это значит, что вопрошающий будет преодолевать препятствия, несмотря ни на что.

 

Аналог в Футарке – руна Teiwaz (TiwaR) и – частично – Thurisaz (Turs).

Аналог в Нортумбрийском строе – руна Ac.

Аналог в вэнд-рунах – руна Треба.

Аналогь в Арманене – руна Thorn.

Руна в магии

Руна «Твёрдо» – терновник, врата, Перун ей хозяин. Нави предвечную мощь гнёт и мнёт могучая палица, ты ж его мощь в размышленьях используй себя проверяя, вызов бросая терниям брани и мыслям гнетущим. В сосредоточеньи, в принятьи решений руна эрилю поможет в защите и разрушеньи. Руна волшбы мысли врата открывает. Иль это мира иного врата? Как не взгляни, всё же – Тяжесть ей имя.
Перуна в помошники взяв, справедливость ты принесёшь. Руна звездой путеводной путь твой укажет в ночи. Властью холодной железа останешься верен себе. Но не разгонит тумана Бога Победы печать – сеча породит сечу и камень затупит сталь. Камень сталь и отточит, коль сила в него войдёт. Велеса силу, Велеса власть глупец лишь решиться у мёртвых украсть.

 

Означает собой мужское начало[610]. Совместно с руной «Хер» способна усилить мужскую силу: , так как является символом мужского, созидающего начала. Также – сильная защитная руна; но, в отличие от «Солнца», «Твёрдо» предлагает защиту пассивную или устрашение (как шипастая ограда); в этом отношении она – такой же оберег для дома, как и «Отчизна» (только та предполагает просто не пустить).

 

ò помогает в решении споров (в тоже время, руна «Твёрдо», чем глубже её использует эриль, тем более она обязывает сражаться за Веру)

ò противостоит угрозе Упорядочивания и Упорядоченному (на всех уровнях)

 

Укром [Ярило – Волчий Пастырь]

 

ВОЛК ВОЛК ВОЗЬМИ МЕНЯ С СОБОЙ

СТАНУ БРАТОМ ТВОИМ ВОЛКОДЛАКОМ

…

ЯРИЛО ОКРУТИ СО МНОЮ ПРЕБУДИ

ЯРЬЮ ВО ЖИЛАХ В МОГУТНЫХ СИЛАХ

ВО ЗВЕРЕ РЫСКУЧЕМ ВО ПТИЦЕ ЛЕТУЧЕЙ

В ЗВЕРИНОЙ ПОСТУПИ ВО ЗВЁЗДНОЙ РОССЫПИ

…

ОКРУТИ СКРЫТЬЮ ВОЛЧИЮ ПРЫТЬЮ

В НОЧИ НАСЫТИ ВОЛЧИЮ СЫТЬЮ

НА СТРАХ ИНЫМ МНЕ СТАТИ ЯРЫМ!

ГОЙ![611]

Моя кровь – кровь волка!

Мое сердце – сердце волчицы! [612]

Научившись птицею быть,

В шкуре зверя бежать тропой,

Будь что будет, разорвана нить,

Нет дороги теперь иной... [613]

Описание руны

Ó

– Ук. В Глаголице является объединением + = . Название напоминает болгарское название ижицы «hic», то есть «ук» по-русски.
Вообще, название «Ук» означает на славянском языке «учение».

Если сравнивать руну «Ук» с западноевропейскими рунами по звучанию, то ближайшей руной окажется сканд. u Uruz (позд. сканд. Urr; брит. u Ur; готск. Urus) – «дикий бык, зубр, тур».

 

Древнеанглийская руническая сказка говорит:

Грозен тур рогами, поднимающимися высоко;
Яростен рогатый боец, что попирает могуче
Копытами вересковый земной покров,
Устрашающее порожденье!

И, вместе с этим:

Знаю второе, —

Оно врачеванью

Пользу приносит.

(Речи Высокого, 147)

 

Название руны созвучно с совр. немецк. Urfeuer[614] («изначальный огонь, изначальный свет») и нем., голланд. корнем Ur[615] («изначальность»), то есть Ur символизирует собой что-то предвечное. То же самое говорит нам и образ Тура, который есть древнейший священный зверь; и не зря Велеса – Бога тайн, неизведанного, по Иной Стези Водчего, почитают в образе быка. Велес же – суть и среди рун Быкович (см. «Ведети. Исконная руна»), так как мать его – священная Корова Земун.

Долблёные турьи рога, использовавшиеся для питья, имели обрядовое значение – как самый яркий пример можно привести рога из Чёрной Могилы, рога на славянских идолах и идоле из Збруча (см. рисунки в конце данного описания[616]).

Однако ж, не мудреца и не волхва называют славянские Писания Туром. «Игорь ждет мила брата Всеволода. И рече ему буй-тур Всеволод…» [617]. Туром, и не просто Туром, а «буй-туром», буйным[618], бешенным, Туром назван славянский витязь: «Яр туре Всеволоде! Стоиши на борони, прыщеши на вои стрелами, гремлеши о шеломы мечи харалужными. Камо, тур, поскочяше, своим златым шеломом посвечивая, тамо лежат поганыя головы половецкыя. Поскепаны саблями калеными шеломы оварьскыя от тебе, яр туре Всеволоде!» (Яростный тур Всеволод! Стоишь в битве, мечешь во врага стрелы, гремишь о шлемы мечами стальными. Куда, тур, поскочешь, своим шлемом золотым посвечивая, там лежат поганые головы половецкие. Порублены саблями закалёнными шлемы аварские тобою, яр тур Всеволод!). Всеволод называется ещё и яр-туром, ярым Туром – яростным, яруном[619]. Здесь князь предстаёт настоящим берсерком, одержимым ратным неистовством: он уж е сломал несколько закалённых стальных (харалужных) мечей или сабель о шлемы врагов.

Получается, что прозвание Тур (тем более – буй- или яр-Тур) давалось воинам, одержимым ратным бешенством? Известно, что есть специальные псиотехники, позволяющие среднему человеку в бою не чувствовать боли, повысить реакцию и увеличить силу – за счёт внутренних, сокрытых сил человека. А также – это я к слову о «Речах Высокого, 147», – согласно сагам, у берсерков чрезвычайно быстро зарастали раны – существуют и такие техники, ускоряющие метаболизм.

 

Начало всего. Потенциал, существующий внутри Хаоса. Существует неорганизованная жизненная сущность, ожидающая воплощения в форме или в духе. Уруз - это потенциальная энергия этой сущности [620].

 

Но в чём тогда разница между рунами «Ведети» и «Ук»[621]? Неужели только в звуках, ими обозначаемых? Я мыслю так: принимая во внимание вышеприведённые древнеанглийскую сказку, отрывок из «Речей Высокого» и отрывки из «Слова…», можно сказать, что руна управляет сокрытыми до поры до времени резервами человеческой мощи (и знаний), мобилизуемыми в необходимый момент.

 

Рассмотрение руны со стороны Глаголицы результата не даст, так как общего у «Отчизны» и «Истока» только некая изначальность, но оттенок изначальности присутствует и в руне «Ас» (даже в большей степени); к тому же, «Исток», сильно связаный с понятием «лёд», никак не может быть соотнесён с руной «Ук», соотносящейся с диким Туром – воплощением яростной энергии и движения мощи.

 

Но, может быть, как и в случае с некоторыми иными рунами, имя руны не совсем «Ук»? Во всех приведённых выше отрывках показывалось, что руна означает «сокрытое до поры, до времени». Сразу вспоминается слово «укромный», восходящее к славянскому слову «кром» (слав. Кром, нем. Krem – «нечто сокрытое»). «Укромный, кромлёный» – сокрытый; «Кром», «Кремль»[622] – детинец, внутреняя крепостца, стена с бойницами, воротами, башнями, ограждающая важнейшую часть города, дворец, казну и пр. – короче говоря, донжон; «Окремить» – огородить стеной[623]; «Кремь» – лучшая часть заповедника, крепкий и крупный строевой лес в заветном бору; «Кремлевник» (арх. вят.) – хвойный лес по моховому болоту. Также, родственное ему: «Крома» – рубеж, край, граница; «Кремлёвый» – древо, растущее на опушке леса.

Эти определения полностью соответствуют характеру руны: что-то, что находится внутри – то, что хорошо спрятано или охраняется; то, для высвобождения чего требуется перейти границу.

 

Посему, руну эту нарекаю я «Укром».

 

Ритуальные рога из Чёрной Могилы

 

Исконная руна

Имеются следующие изображения звука [u]:

1 Ó – Велесица.

– Болгарская Глаголица.

2 У – Северные Венеды.

u – Уэльсские руны.

U – Футарк.

u – Англо-сакнсонские руны.

– Готские руны.

 

Среди данных начертаний можно выделить две группы (графически и географически):

1. Восток и Юг Европы: Руна имеет одну мачту и плечо (одно или два).
2. Запад Европы: Руна имеет две мачты, соединённые плечом так, что они образуют ворота, причём одна мачта ниже другой (искл. – руны г о тов).

 

Что характерно, руны первой группы, по сути, являются повёрнутыми рунами второй группы (в Велесице – на 90^о, в Глаголице – на 180^о против часовой стрелки)[624]. Вариант начертания глаголической руны под чертой будет явно неудобен: … Так что же стало причиной «повёрнутого» отношения друг к другу рун Восхода и Заката Европы? Сравиним: U (Uruz, Футарк) и Ï. При наличии в Велесице подобной руны, само собой, начертание руны, подобному начертанию руны второй группы, невозможно (но в Футарке, как и в любом другом строе Закатной Европы, руна типа вполне возможна ввиду отсутствия руны со степенью смешения). То есть, в Велесице руна, подобная руне второй группы была развёрнута специально, во избежания путаницы между звуками [u] и [p]. Следовательно, искон «Укрома» выглядит таким образом: U.

Иероглиф (Дикий Тур)

Искон руны своей формой напоминает дикого тура: .

 

Тур	Вол	Бык

Руна в гадании

Уруз одновременно обозначает Неявленное, в котором формируется нечто, и инициирующую силу, делающую возможным любое проявление [625]. Руна «Укром» – это новое начинание; если нечто устарело, оно должно отойти в прошлое, перестать существовать, освободя дорогоу новому. «Укром» приводит всё в движение, но он же способен сделать ситуацию неустойчивой, могущей выйти из-под контроля. Эта руна олицетворяет собой бессознательное и безудержное стремление к свободе.

Силой, которую даёт «Укром» нелегко управлять – это потребует больш и х усилий, – а перемены могут быть неожиданными, – но и результат будет куда более впечатляющим.

 

Исландская поэма гласит:

 

UR – это плач облаков,
растворитель кромки льда,
то, что ненавидит пастух

Также, «Укром» означает нечто спрятанное, сокрытое (во всех смыслах) и желание спрятаться, сокрыть. Также, может означать тяжёлые, длительные роды.

С другой стороны это и очищающая энергия. «Укром», подобно дождю, смывает грязь с человека, изгоняет то, что делает его слабым. Древнеисладнский рунический стих гласит:

 

Небо тихо плачет,

Лед от слез растаял,

Травнику он недруг.

Дождь – хозяин тени.

 

И это очищение даёт людям силу. При этом, ст о ит учесть то, что дождь в Традиции символизирует оплодотворяющую силу Бога Неба.

Может означать совет искать ответ в сам о м себе, или означать то, что человек черпает силу, вдохновение в своей душе. «Познай себя, и ты по­знаешь всё» [626].

 

Руна может означать слабую силу воли. В сочетании с «Хер» или «Ведети» она указывает на то, что ваша же сила работает против вас. Рядом с «Переходом» или «Рцы», то может указывать на то, что отсутствие мотивации заставит вас оставить что-то без внимания и это, возможно, окажется благоприятной переменой к лучшему.

 

Аналог в Старшем Футарке – частично руна Uruz.

Аналог в Младшем Футарке – руна Urr.

Аналог в Арманене – руна Ur.

Руна в магии

Лют во Ино Грозный Ярило – Лихой Окрутник, Волчий Попутник. Иных люто страшит, но кто Его краше? Кто как Он – до полюб ненасытный? Кто как Он – Сам Хмель в меду питном? Кто как Он – Само Солнышко Вешнее? Кто как Он – Злато нивы безбрежное? [627]

Руна «Укром» – суть Тур, хозяйка ему – творчества сила, и воплотивший её Велес-шаман. Сила вращает мир, сила играет людьми, Боги подвластны ей, и Богини с ними. Рунной Силой волшбы было вскормлено Тримирье. Лишь опыт шамана и духа свобода эрилю даст власть править сей Волей и Силой творенья.

 

Руна «Укром» – мужская руна (но означающая не физическое мужское начало, как «Твёрдо», а мистическое – не зря в Асатру руна мужской, центробежной[628] магии обозначается как U, в противовес магии женской). Заполняя день за днем рутинными, хотя и полезными делами (архетип, заложенный в «Берёзу»), человек ещё не отделяет себя от природы (или городской среды), пока не осознаёт, что всё, что его окружает, исполнено непостижимой жизненной силой, пронизано «дыханьем богов» (архетип «Укрома»), и впервые пытается оказать воздействие на окружающий мир посредством,простейшей симпатической магии, связи подобного с подобным.
Руна способна высвободить в человеке его внутренние резервы – но выброс этот будет однократен, Тур не способен бежать, как Пардус. Но «устрашающее порожденье» воистину сильно не выносливостью в бою, а силой и яростью напора! Ur символизирует безличную, нетронутую, необузданную силу дикого скота [629]. Тура, в отличие от коровы, невозможно приручить, он непредсказуем и стремителен – такова и сила «Укрома». Конечно, за буйство Тура придётся расплачиваться – но ведь это будет пот о м… Помогает в работе со своей внутренней, звериной сущностью – в плане её высвобождения. Также руна «Укром» способна мобилизовать силы человека для излечения – но только в том случае, если не пал он духом.

Но, в основном руна эта – руна воинов, и не воинов Сварога и Перуна (Тюра и Тора), а воинов[630] Ярилы[631], чтящих его в образе Волчьего Пастыря[632] (Одина-Игга, Одина-Одда[633]). Руна окрута (оборотничества[634]), безумия и бешенства. «…Иже також связан с воями, наделяя их нечеловеческой яростью, безудержным пылом… Инако сказать – Дух Ярилы у воина – это слепая, бешеная, животная ярость, ярость зверя, берущая начало не в разумении, но в чувствовании…» [635].

Укром – руна предвечного Хаоса[636], того с а мого, из которого Род родил сам себя.

 

Женский аспект этой руны заключает в себе потенциал природной энергии, обладающей целительными свойствами. Это не агрессивная слепящая или сжигающая энергия рун «Солнце» или «Крес» (также – целительных), а мягкое использование скрытых резервов самог о организма и природной энергии.

 

ó придаёт уверенность в собственных силах

ó ускоряет процесс выздоровления

ó помогает духовному очищению, обновлению

ó придаёт мужество для начала какого-либо дела

ó покровительствует окруту (оборотничеству), но может вызвать в человеке страх своей неограниченной мощью

ó опасна как защитная руна при нападении на неё (причём, критерии нападения определяются не столько разумом, сколько инстинктами, так что следует пользоваться острожнее «Укромом» в этом аспекте)

ó также – целительная руна; если у человека не хватит сил, чтобы самостоятельно справиться с немощью – «Укром» даст их (при этом, он не излечит боли душевной, а может даже усугубить положение)

Руна и дерево (Берёза)

Описывая содержание этой руны, старонорвежская руническая поэма говорит о корове Аудумле[637], которая родилась из мороси и инея, возникших в том месте, где соприкоснулись холод пустой вселенной и жар Муспёльхейма[638]. В современных трактовках скандинавская руна, соответствующая «Укрому» – Uruz – означает не только «ярость, мощь», а ещё и «жизненнная сила». Кюммер связывает эту руну с именем одной из норн (Урда), которое означает «изначальная воля, изначальная созидающая сила» (ur+tha). К тому же, в «Укроме» (как и в Uruz) заключено как мужское, так и женское начала.
Руна Uruz воплощает необузданую, нетронутую силу дикого скота, силы дикой природы, не позволяющие ни приручить себя, ни обуздать, таким образом, контрастируя с руной Feoh, которая некоторым образом соответствует славянской «Берёзе».

Следовательно, можно сказать, что Берёза как дерево соотносится как с руной «Берёза», так и с «Укромом».

Руна и животное (Тур, Зубр)

Животным «Укрома» является, само собой, дикий Тур, Бизон или же Зубр. О почитании Тура (фактически, об окрутстве) говорится в летописи: «на тых же своих законопротивных соборищах и некоего Тура-сатану... воспоминают и иныи лица своя и всю красоту человеческую (по образу и по подобию божию сотворенную) некими харями или страшилами, на диявольский образ пристроенный, закрывают...» [639].

[640]

В Авесте написано, что, «когда умер единосотворенный бык (то есть первая созданная Ахурой сущность, там, где (из него) вышел мозг, проросли семена пятидесяти пяти видов (зерновых) и двенадцати – целебных растений. Семя быка было вознесено к стоянке луны, там оно было очищено и (из него) было создано много видов животных. Во-первых, (были созданы) два (животных) – бык и корова, а затем пара каждого вида была пущена на землю». Таким образом Бык – могучая созидающая сила, которая изливается на землю.

Также, дикий Был олицетворяет собой мощь, силу и победу.
Явился Заратуштре
Второй раз так Вэртрагна,
Создание Ахуры:
Быком золоторогим,
Прекрасным и могучим,
Таким, что над рогами
Вздымались Мощь и Сила…
(Авеста, «Бахрам-яшт» (Яшт 14), 7)
Также, не могу не отметить, что отожествляемый с Быком Бог победы Вэртрагна предстаёт перед Заратуштрой и в виде верблюда – символа лювеобильности:
Явился Заратуштре
Четвёртый раз Вэртрагна
Неистовым Верблюдом <…>
Верблюдом самым сильным
Из всех самцов-верблюдов,
Стремящихся на самок,
Которых он пасёт –
Верблюд, объятый страстью…
(Авеста, «Бахрам-яшт» (Яшт 14), 11-12)

 

Последнего Тура, согласно летописям, убили в Польше в 1627 году н.х.л.

Руна и камень (Лава)

Камень, соответствующий «Укрому», – застывшая лава, символизирующая проявление, манифестацию первичной силы. Вулкан – древний символ созидания. Он создается в результате соединения четырех элементов: Земля и Огонь образуют лаву, которая охлаждается Водой. Воздух поднимается от кратера. Когда лава входит в контакт с водой, она охлаждается и стекает в море, создавая новую сушу.

 

Ферт

Русь поднимется из тлена
Сбросить цепи вековые;
Гордые расправит плечи
Грудь свою подставить Солнцу!.. [641]

Русь моя непокорна... [642]

Славянскость руны

Данные по нахождению в Велесице – более чем скромные. В Велесице звук [f] часто передавался руной Â – напр. ÑÊÈÂÜ (Скивь – «Скифия»). Руна ô встречается только в словах: ôðßöå (фрязи – «варяги»), ñêóôå (Скуфь – «Скифия»), Ôàñèñòå ([море] Фасисте, совр. Каспийское море), ÔàðñèéñòÈ ([земля] Фарсийская[643] – Персия, современный Иран). Таким образом, руна ô встречается в словах, обозначающих иностранные названия (Фасисте, Фарсийская земля, Скуфь) и «интербригады» (варягов). Действительно, в русском языке немного слов, в которых есть буква «ф». Но, что интересно, в языках южных славян эта буква используется очень активно[644].

С одной стороны, звук [f] озвончается: ÑÊÓÔÜ -> ÑÊÈÂÜ; с другой стороны, звук [w] оглушается: ÂÐßÇÈ -> ôðßöå. Это не может не намекать на их родство (и в современном русском зачастую звук [f] произносится как [v]: напр., Кафка).
Схожесть есть и в начертании: w и f, Â и Ô.

Также, следует учитывать, что Ягила Ган – последний переписчик ВК[645] – был новгородцем[646] (что следует из «цокающего» звучания Книги[647]), а в то время писали так, как слышали; следовательно, Ягила просто не мог употреблять южнославянское наречие, изобилующее звуком [f].

 

Так что, руна «Ферт» несомненно является славянской руной, а никак не привнесённой папскими эмиссарами – Константином и Мефодием – для облегчения записи греческих звуков, т.е. для огречивания славянских языков (как T, X, P, O или F).

Описание руны

Ô

– Ферт. В глаголице руна выглядит как , что напоминает греческие «фи» и «фиту» (φ и θ). Греческий кодекс называет эту букву «φεροτ»; абецедар – «fort», что совпадает с названием скандинавской руны «П» – P – «petra, pert, perth» – но здесь не больше, чем просто сходное звучание названий.

 

По-славянски «ферт» означает этакого франта[648]; и даже буквицы[649] изображали в виде человека, уперевшего руки в бока (стоять фертом – стоять подбоченившись, нагло; держаться с показным ухарством и молодечеством[650]). У меня сразу же возникли ассоциации – английское «fortitude, fort» (выносливость, укрепление) и греческое «πετροσ» (камень). В русском языке есть слова, восходящие к тому же корню, и созвучные «Ферту»: «верх, вершина», «обелиск[651]». Все эти значения можно свести к одному: «капь». Причём, капь не женская, а именно мужская – капь Сварога, Перуна, Дажьбога или иного грозного мужского божества, пред которым вершились суды над людьми[652].

 

Во всех славянских рунических строях, кроме Рун Ретры, руна для обозначения этого звука отсутствует. В северо-западных же европейских строях, напротив, везде обозначается одинаково: f.

Страница из букваря Кариона Истомина (1694г н.х.л.).

Исконная руна

Имеются следующие начертания руны для звука [f]:

1 Ô – Велесица

Ф – современное кириллическое начертание, этрусский строй ([ph] – архаичные (VII-Vвв н.х.л.) формы, позже пропадает, уступая место начертанию типа 8 [f] – вплоть до поздних (IV-Iвв н.х.л.))

– болгарская Глаголица

2 F – современное латиническое начертание (но: «f» – что роднит с начертаниями первой группы)

– руны Ретры

f – Старший Футарк, Нортумбрийский строй, германские руны, руны г о тов, валлийские руны

F – валлийские руны

3 – древневенгерские руны

 

Таким образом, можно выделить следующие группы:

1. Начертание типа современного русского «Ф»
2. Начертание типа старофутаркического «f»
3. Крест в круге

 

По большому счёту, начертания первых двух групп довольно схожи по внешнему виду. Руны первой группы напоминают хер, символом которого, по сути, и являются капи и чуры (см. снимок справа); шапки на них же головку хера и означают (подобную символику имеет княжеская шапка, которую, судя по изображениям в летописях, князья не снимали даже в церквях, следовательно, данная символика означала власть [653]). Руны второй группы являются как бы половиной руны первой группы (сравн.: Ф F f).

 

[654]

[655]

 

Исходя из смысла руны (капь=хер=власть), можно сделать вывод о том, что искон представлял собой символическое изображение капи/хера, например, T. Но так как данное изображение уж е является прообразом рун Teiwaz, Треба, Твёрдо и др., то отсюда следует некое видоизменение: T –> –> Ô, добавляющее схожести с капью/хером. Следовательно, исконом является или Ô.

Руна в гадании

Сердце стучит у священных столбов.
Чувствуешь силу холодных ветров? [656]

Выпадение руны «Ферт» означает, что человеком заинтересовались Боги. Либо они пристально следят – пока что – за его Путём, либо же готовы вмешаться, чтобы вознаградить или наказать[657]. В этом отношении «Ферт» является «утяжелённой» «версией» руны «Зело»: тут человек либо прогневал, либо заслужил расположение Божества.
Как и другие Руны Возмездия[658] «Ферт» не даёт точного предсказания. Советом может быть поговорка: «Покорных Судьба ведёт, непокорных – тащит».

 

Смертным по воле богов могут выпасть на долю страданья –

Ропот смири на судьбу, каким бы ни был твой жребий,

[ Ты ж свою долю, какая досталась, неси без роптаний. ]
И утешенье себе постарайся найти, если можешь. [659]

 

Также, эта руна означает священство, само жреческое священнослужение, приношение Богам жертв; некое духовное руководство – осуществляемое эрилем, или над ним. Также – возможное высокое положение в обществе, или встреча с человеком, облечённым властью (как с положительным, так и с отрицательным исходом).

В отношении человека «Ферт» означает честь, гордость; но также – и надменность, высокомерие, гордыню своим положением; индивидуализм.

Ещё руна «Ферт» может означать любой камень (в, так сказать, «младшем» её значении): от алтаря или капи до тавлеи[660].

 

Аналог в Старшем Футарке – руна Wyrd (по Ральфу Блюму).

Аналог в Нортумбрийском Строе – отчасти руны Stan и Gar.

Руна в магии

Ô помогает приобрести б о льшую уверенность в себе (причём, эрилю необходимо отдавать себе отчёт в свои собственных силах, чтобы не зазнаться, ибо «Ферт» входит в состав Рун Возмездия)

Ô хорошо использовать в ситуациях, когда обсуждается какое-либо дело, для вынесения справедливого решения