Руна и животное (Кукушка; Лебедь, Сирин)



Мы поможем в написании ваших работ!


Мы поможем в написании ваших работ!



Мы поможем в написании ваших работ!


ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?

Руна и животное (Кукушка; Лебедь, Сирин)



«Божествy Живе было yстpоено капище на гоpе, названной по её имени Живец, где в пеpвые дни месяца мая сходился наpод испpашивать от той, котоpyю почитал источником жизни, долговpеменного и благополyчного здоpовья. Особенно же пpиносились ей жеpтвы теми, кто слышал пеpвое пение кyкyшки, пpедвещавшей им столько лет жизни, сколько pаз она пpокyковала. Дyмали, что высший владыка Вселенной, пpевpащаясь в кyкyшкy, сам пpедвещал пpодолжительность жизни»[299].

Но, мыслю я, Кукушка не только к Живе имеет отношение, но и к Маре. Три лика у Великой Матери, как троично Всё: Жива жизнью ведает, жизненной силой, бытием, и ей Макошь говорит рождать, то – путь Яви; Морена ведает смертью, марью, небытием, и ей Макошь говорит умерщвлять, то – путь Нави; сама же Макошь ведает равновесием, то – путь Прави. Так и кукушка: говоря, сколько лет жить будет человек, в то же время говорит и сколько ему до смерти осталось…

По народным представлениям, кукушка осенью никуда не улетает, а зимует, подобно ласточкам, под водой или прячется на зиму в землю (что указывает на её хтоничность). Связь кукушки со смертью обнаруживается в поверьях и приметах. Кукование часто расценивается как зловещее предсказание: «Кукушка кукует, горе вещует». Поэтому, услышав кукушку, говорят: «Хорошо кукуешь, да на свою б голову!». Прилет кукушки в деревню, к дому, кукование на крыше дома знаменует смерть, тяжелую болезнь или пожар. Верят, что перед чьей- либо смертью она и зимой прилетает к жилью.
Если в первый раз весной услышишь кукушку кукующей «в глаза» (спереди) – будешь плакать, а если в спину – умрёшь. Кукование кукушки часто воспринимается как горестное причитание и оплакивание. У слова «куковать» имеется значение «плакать, горевать, причитать, жаловаться». В виде Кукушки представляют себе душу умершего. В похоронных причитаниях к покойнику обращаются со словами: «Прилетай же ко мне кукушечкой, прокукуй мне свою волюшку». В облике кукушки душа как бы слетает на землю побеседовать с родными. Либо в кукушке видят вестницу с «того света»[300].

 

Одна из наиболее разработанных и освоенных литературой мифологем – умирающий Лебедь (греч. kyknos. лат. cygnus или olor, слав. кика – откуда и название рогатого женского головного убора), который в минуту смерти взмывает вверх, навстречу небу и солнцу, издаёт последний крик («лебединая песня», ср. античную легенду, получившую законченную форму у Эсхила – Agam. 1446 и Цицерона – De oratore, 3, 2, в и др.) и, мёртвый, низвергается в воду. Образ Лебедя выступает как символ поэта, певца и высоты поэзии (ср. «Лебедь» Г. Р. Державина, «Царскосельский лебедь» В. А. Жуковского). Эта символика в своей основе связана и с представлением о способности души странствовать по небу в образе Лебедя, выступающего как символ возрождения, чистоты, целомудрия, гордого одиночества, мудрости, пророческих способностей, поэзии и мужества, совершенства, но и смерти.

Нередко тёмные силы маскируются образом белого Лебедя, вслед за этим обычно следует их разоблачение (ср. пословицу о лебедях, оказавшихся гусями, как актуализацию мотива обманутых обещаний, неподлинности, лживости). Иногда Лебедя считают символом лицемерия, поскольку он имеет прекрасные с виду крылья, но в полете они едва поднимают его над землей, так что от крыльев лебедю нет никакого проку. Кроме того, перья на лебединых крыльях совершенно белые, а мясо их очень тёмное. Этот факт послужил для создания аллегории лицемеров, которые внешне представляются вполне достойными людьми, а внутри являются развратными и испорченными.

[301]

В древнегреческой мифологии сирены – это демонические полуженщины-полуптицы, а точнее птицы с женскими головами. Существует множество мифов о происхождении сирен. По одной версии они были дочерьми речного бога Ахелоя и музы Терпсихоры или Мельпомены. По другой - дочерьми стража всех морских чудовищ Форкиса и музы Терпсихоры или Стеропы, дочери Портаона.

В полуптиц-полуженщин сирен, по преданию, превратила Афродита, разгневанная тем, что сирены из гордости не позволяли лишить себя девственности ни людям, ни богам. Другой миф сообщает, что в женщин с птичьими туловищами сирены были превращены музами за то, что они, обладая прекрасными голосами, вызвали муз на состязание в пении.

«Сладкоголосие» сирен подтверждают имена некоторых из них: Аглайофона (Звонкоголосая), Телксепея (Чарующая), Пейсиноя (Льстящая), Молпе (Певучая).

Есть и другая версия их превращения. Сирены первоначально были нимфами из окружения юной богини Персефоны. Когда её похитил властелин загробного мира Аид, разгневанная мать Персефоны богиня плодородия Деметра придала сиренам их полуптичий облик. В другом варианте этого мифа они сами захотели превратиться в птиц, чтобы отыскать Персефону. Когда же люди отказались им помочь, сирены поселились на пустынном острове, чтобы мстить роду человеческому. С тех пор они стали заманивать своим сладкоголосым пением мореходов и на берегу убивали их, высасывая из них кровь.

Мифическая птица, имеющая человеческое лицо и пленяющая людей сладким пением, хорошо была известна на Руси и называлась сиринъ. Вот что об этом пишет один из древнерусских Азбуковников: «Сиринъ есть птица от главы до пояса состав и образ человечъ, от пояса же птица; неции ж лжут о сей, глаголюще зело сладкопесниве быти ей, яко, кому послушающу гласа ея, забывати все житие се и отходити в пустыню по ней и в горах заблуждьшу умирати»[302].

Слово сирена же обозначало существо, напоминающее русалку: «Сирены: дивъ морский, до пояса станъ панянский, а далей рибей» (т.е. до пояса - женское тело, а далее - рыбье); «Сирена, пол убо ея девица, пол же ея есть рыбе подобно»; «Сирины (...) иже удивление морское некое. С верху до пояса тело девичье, а от пояса до ногу труп рыбей, которые сладким своим пением людий убивают, сном усыпаютъ, их морскою водою потопляют»[303].

 

Упоминают некоторые древнерусские памятники и неких сиринов, которые до чресел имеют человеческий образ, а ниже – гусиный[304]. О.В. Белова отмечает сравнение этих сиринов с бесами, которое восходит, очевидно, к древнееврейскому оригиналу, где se'irim значит «зооморфные демоны, обитающие в пустынных местах» Вероятно, именно такие сирины изображались в виде антропоморфных существ с покрытой головой и змеиным хвостом или с передними конечностями в виде перепончатых лап и с острым, похожим на гусиный, хвостом[305].

 

В XVII–XVIIIвв н.х.л. к числу райских птиц вместе с Алконостом был причислен и Сирин. Пение его служило обозначением божественного слова, входящего в человеческую душу, а на лубках он изображался очень похожим на Алконоста, только Сирин не имел рук, а вокруг его головы часто можно видеть нимб вместо короны.

 

Несмотря на то, что Александр Блок посвятил свои строки:
«Другая – вся печалью мощной
Истощена, изнурена...
Тоской вседневной и всенощной
Вся грудь высокая полна...
Напев звучит глубоким стоном,
В груди рыданье залегло,
И над её ветвистым троном
Нависло чёрное крыло»
[306] именно Алконосту, есть все основания считать их – хотя бы частично – относящимися именно к Сирину. На лубках XVII–XVIIIвв н.х.л. птицы Сирин и Алконост изображались обе жизнерадостными, приближёнными к Богу в его райской обители и вряд ли могли рассматриваться как символы радости и печали. Но, учитывая, тот факт, что Сирин обольщала людей, очаровывала их своим пением – наводила мороки, – можно предположить, что образ её был в некотором роде тёмен.

 

[307]

 

Живете [Рыбы[308], Нептун – Род-и-Рожаницы]

 

РОД-ВСЕОТЕЦ
ТЫ ЕСИ ВСЕМ ОТЦАМ ОТЕЦ
СЛАВЕН ТЫ ЕСИ ПРЕЖДЕ ЗЕМЛИ ДА НЕБА
СЛАВЕН ТЫ ЕСИ ПРЕЖДЕ СОЛИ ДА ХЛЕБА
ТЫ ПОСЕЯВШИЙ ВСЯКОЕ СЕМЯ
ТЫ ПОРОДИВШИЙ ВСЯКОЕ ПЛЕМЯ
У ПРЕДКОВ НАШИХ ОТ ВЕКУ БЫЛ СЛАВЕН
ХЛЕБОМ-СОЛЬЮ ДА БОГОВОЙ ЧАРОЙ
ТАКО ЖЕ МЫ ТЯ НЫНЕ ВОССЛАВИМ!
ГОЙ! СЛАВА!
ДА ПРОРАСТЕТ ЗЕРНО ЧТО НАМИ ПОСЕЯНО
ДА СТАНЕТ ВО ДОБРО ЧТО НАМИ СОДЕЯНО
ДА УКАЖУТ НАМ РОДНЫЕ БОГИ
ВЕРНЫЕ ПУТИ-ДОРОГИ
КО СВЕТЛУ ЧЕРТОГУ ТВОМУ
ДА БУДИ ТАКО ВО СЛАВУ ТВОЮ!
ГОЙ! СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА! [309]

 

Описание руны

Род – Отец Богов,

Вославим Рода вновь!

Род – все Боги, вся Земля,

Всё, что было; Он – есть всегда![310]

Æ

– Живете. В глаголице эта буква обозначается так: или . Болгары называли эту букву «quiete», а греки – «ζηβητ». Предположительно, «Живете» имеет связь с англосаксонской руной K «Gibu» («жизнь»). Это согласуется с болгарским названием, а также – с жемайтским «givata» и «živěte». И не только в славянских, но во многих других арийских языках — санскрите, древнеперсидском, литовском и т.д. – корень «жи», «джи» и т.п. связан с идеей жизни.

Также, следует вспомнить и скандинавскую руну N[311] «Inguz» («Ing» (англ.) «Ing, Ingus, Iggws» (готск.)), что символизировала собой плодородие в его произрождающем смысле. Руна эта означает Фрейра[312], бога плодородия (другое его имя – Инг или Ингви), вана по крови, как супруга Матери Земли. Называя Инга богом мужской плодовитости[313], охраняющим домашний очаг, Найджел Пенник указывает, что «Ингви – прозвище скандинавского бога плодородия Фрейра – явно тождественно богу Ингу». Руна ING представляет собой брачную руну, союз неба (верхний треугольник,) и земли (нижний треугольник, ), мужского и женского начала[314]. Отчасти «Живете» можно соотнести и с руной Старшего Футарка Hagalaz[315] («град»), которая трактуется как раз как «созидание, творчество, трансформация, Судьба[316]».

Также, Рода можно отождествить с индуистским Рудрой:
В начале на него нашло желание,
Что было первым семенем мысли.
[317]
Рудра «…воспылал страстью и благодаря этому обрёл потомство. Он увеличился, Он стал огромным, Он стал великим Богом. Он обрёл господство над Богами. Он стал единственным Вратьей…».[318]
«Тот, кто повелитель, и товрец Богов, всеобщий владыка, Рудра…».[319]

Зодиакальный знак i означает «Рыбы», что в славянской Традиции значит жизнь – Род дважды обращался в Щуку (хочу обратить внимание на слова: РОЖеница, РОДы, РОДина и прочие).
Боги скрылись в великом ковчеге, взяв с собою птиц и животных, семена всех земных растений. Род тогда золотою Щукой потянул ковчег за собою, и поплыл ко хребтам Рипейским, и поплыл к небесному саду.
...
Лада щуку златоперую съедала, её косточки на Землю побросала, а Коровушка- Земун все остатки подлизала. И тогда они втроем забрюхатели. Понесла от щуки Лада-матушка, Мать Сыра Земля забеременела, вслед за ней Корова небесная.
[320]

Северовенедская руна Х называется «Рок» – руна абсолютного непроявленного Духа, который есть начало и конец всего.

Название «Живете» означает жизнь, даже, скорее, пожелание жизни, и является общим для многих народов (включая даже англо-саксов). Но, учитывая связь этой буквы с Родом, стоит поразмыслить также и о том, что «Живете» – это не просто жизнь, как физическое существование, а само явление жизни как таковой.

 

Исконная руна

Начертания руны для звука [g]:

1. – Велесица

Х – северовенедский строй

K – Нортумбрийский строй

– готские руны

1а. – болгарская Глаголица

2. – Боянов Гимн

Z – древневенгерские руны ([ž])

2а. Р – руны Ретры

– готские руны

 

Итак, видно, что общим элементом практически во всех рунах является косой («андреевский»[321]) крест (или же его часть), наложеный на мачту. Есть варианты с руной без мачты, или же только одной половиной руной второго типа (например, ). Также, присутствуют декоративные элементы: точка между мачтой и плечом, ромб в точке пересечения мачты и креста, засечка на мачте ( K ).

 

Следовательно, мы получаем руну с одной мачтой и Хер-Крестом (руна типа слишком схожа и исконом звука [b]: ) типа Х. Само собой, декоративные элементы несут в себе не столько украшательную функцию, но и сакральную: ромб (K) суть символ рождения (Семя, Яйцо, Поле[322]), засечка ( ) же суть изображение Уточки Рода[323].

Так что искон руны выглядит следующим образом: Х, K или . Последние два начертания имеют священное значение и разнятся лишь в вариантах отображения сущности Рода: Рожаницы, либо Рода. Но в любом случае, исконы означают собой единение мужского и женского начала (о чём я писал в примечании выше).

 

Руна в гадании

Получить Руну Веры – благоприятная возможность обновить вашу решимость идти по духовному пути и посвятить свою жизнь ещё более высокой цели.

Мы говорим о даре Веры, так как Вера приходит к нам именно как дар. её невозможно купить, взять в долг или подготовиться к её приходу. В конце концов, как можно подготовиться к чуду?[324]

 

Руна «Живете» означает собой Семя (Божественное Яйцо[325] – в славянской космогонике); эта руна – руна качественного перехода на новый уровень, скачка, пробуждения. Энергия, опыт, силы, копившиеся долгое время, достигли «критической массы» и высвобождаются, преобразуя как человека, так и его восприятие ситуации.
Может означать какое-либо важное событие в жизни, связанное с окончанием одного этапа жизни и началом другого.

Может означать рождение ребёнка или новую работу (рядом с «Берёзой»), новую любовь (рядом с «Лелей» или «Хером»).

 

Аналог в Старшем Футарке – частично руны Hagalaz и Inguz (в меньшей степени).

Аналог в вэнд-рунах – руна Рок.

Руна в магии

Удача вернётся, если сам ты позволишь ей, взмахнёт крылами орла над просторами дольнего мира. Целители творят руну Рода тогда, когда возРОЖдения жаждет души равновесье, и жизненных сил, что надобны тем, кто мстит за смерть друга иль низвергает с престола кумира.

Æ способствует плодородию, росту (в том числе, и внутреннему росту человека) – при условии свободы разума от беспокойства, суеты

Æ снимает напряжения, укрепляет здоровье

Æ пробуждает латентные (дремлющие) качества человека

Æ показывает новые пути для самовыражения

Æ помогает в исцелении бесплодия и бессилия

Æ крайне благоприятна для зачатия

Руна и дерево (Яблоня)

Священным деревом этой руны является Яблоня (Malus sylvestris (лат.), Abale (ирландск.), Afal (валлийск.), Abhaill (кельтск.)). В Европе яблоня считается деревом возрождения и вечной жизни. Вспомним предания о золотых яблоках Гесперид у греков, богиню Идуну и яблоки бессмертия скандинавов, остров Авалон, где король кельтов Артур залечивал раны после своей последней битвы. Яблони отмечают дорогу на кельтские острова блаженных – Хай Бразил… У кельтов Серебряная Ветвь – это ветвь яблони, обладающая магическими и хтоническими силами, а её плод дает плодовитость невесте. А «молодильные яблоки» из славянских народных сказок?

В европейской символике яблоня считается деревом возрождения и вечной жизни. Греки оставили нам в наследство предания о золотых яблоках Гесперид, скандинавы — о богине Идуне и яблоках бессмертия, а кельтский эпос приводит нас на остров Авалон, где король Артур залечивал раны после своей последней битвы.
Сам корень слова «яблоко», – этимологически связанный и с индусским «jambu», и с германским «Appfel», англ. «apple» и т.д., – Герман Вирт считает родственным и имени Аполлона, гиперборейского бога Солнца и Света[326].

 

Хочу отметить, что именно из-за своей жизненесущей функции иерархи христианства постановили считать яблоню «древом первородного греха», так как, якобы, в начале 3й главы книги «Бытие»[327] говорится именно о Яблоне. Оттуда пошло и мракобесное предание о том, что Адам-де поперхнулся яблоком, и отсюда у мужчин есть кадык (т.н. «адамово яблоко»).
В Сеpбии невеста пеpед венцом подводится в яблоне, под котоpой стоит кувшин с водой, и бpосает в жеpтву этому деpеву монету.

 

У молодой яблони запpещается кpасть яблоки, она может засохнуть. Эстонцы говоpят, что нельзя pубить веpхушку деpева – будет с человеком несчастье. Кто у деpевьев зpя ветки pежет – в стаpости станет гоpевать. Кто молодые деpевья безжалостно поpтит – ослепнет.

 

Яблоня использовалась в целительной и любовной магии. Кроме того, яблоня связана с защитой и сознательным выбором, предсказаниями.

 

 

Руна и камень (Малахит, Зелёный агат, Окаменелая древесина)

Малахит – символ жизни, плодоношения и плодородия. Избавляет от бесплодия. Способствует удачному плодоношению и счастливому разрешению от бремени.
Зелёный агат символизирует здоровье, долголетие и нормальную психику. Он имеет сильную энергетику, которая дает импульс к духовному пробуждению человека, тонизирует весь организм в целом. Обычный образ, гравировавшийся на малахите – солнце. Так камень становился могущественным талисмайом и защищал носителя от колдовства, злых духов и нападений ядовитых змей. Солнце, как источник света, всегда считался злым врагом некромантов, ведьм и демонов, скрывающихся во тьме и исчезающих при ярком свете дня. Малахит – камень яркой, сочной, жизнерадостной и шелковисто-нежной зелени. Окраска его изобилует светло-зелеными, почти голубыми оттенками до темных густо-зеленых тонов с характерными черноватыми отливами, именуемыми плисовыми.
Окаменелая древесина стимулирует плодоношение и плодородие. Окаменелая древесина состоит из остатков древних деревьев, которые миллионы лет назад были залиты водой, богатой минералами. Вода медленно растворяла древесину и заменяла её различными полезными ископаемыми. Этот процесс мы знаем как «окаменение древесины». Так как древесина очень старая – её возраст измеряется миллионами лет – её используют в ритуалах, предназначенных, чтобы продлить жизнь или увеличить наше удовольствие от жизни, а также улучшить её течение.

 

 

Руна и животное (Олень, Лосиха)

С другой стороны, в славянской мифологии Олень наделён божественными, солнечными чертами. С христианской традицией связаны образ Оленя с распятием на рогах в болгарских песнях и представление об Олене как слуге Божьем у болгар: когда Господь желает сообщить что-то людям, он посылает своего ангела или святого в образе Оленя . В украинской сказке ангел принимает облик Оленя, чтобы наказать царя Иона, похвалявшегося тем, что он сильнее Бога. Ср. также белорусскую загадку об Олене: «Жив – и в церкви не быв, помер – не поховали, а быв богоносец»[328].

В «животном» календаре Зенд-Авесты Олень – это символ восхождения и знак высшей силы. Покровителем этого животного является Ахура-Мазда (Бог-Творец). Это бог света, правды, доброты и Творец всего сущего.

 

Здесь можно заметить и ещё одно важное символическое соответствие, теперь уже в рамках индуистской традиции. Там «человек-архетип» – Праджапати – часто изображается с головой оленя, а кроме того, фигуры оленя присутствуют на наиболее древних славянских сакральных орнаментах, причем чаще всего они связываются с «Родом», «Прапредком», «Адамом» дохристианской традиции древних славян. Но оленьи рога имеют точно такую же форму, как и сам иероглиф «совершенного человека», т.е. руна «Живете» – Х. В индуистском мифе о Дакше, Первожертвователе («Сакральный Предок») также говорится о том, что ему взамен отрубленной гневным Шивой человеческой головы была приставлена голова антилопы или оленя.

И, наконец, мы снова находим нашу руну «Живете» в ламаистских мистериях, где далай-лама ритуально наклоняет священную ваджру (жезл-молнию) последовательно в трех позициях, указывая на существование трех сакральных путей – пути правой руки /, пути левой руки \ и пути середины |, что совокупно нам дает знак Х.

 

 

Зело и Земля [Козерог[329], Сатурн – Индра]

Описание руны

Чуткий Индра, услышь наш призыв!
Восприми наши ты воспеванья!
О, мы знаем тебя, ярый бык!
Победи врага, мощный Индра!
Сокруши мощь Виева племени!
[330]

Индра убил врага, самого страшного, бесплечего,

Вритру убил палицей – великим оружием.[331]

Всякий свет приносит тень.
Надпись на обелисках За'ха'дума.
[332]

ΣÇ

– Зело и Земля. В глаголице они имеют вид и . Первоначально «Зело» служило для обозначения звука «ж», а у хорватов – вообще не имело озвучения и служило только для обозначения числа.

У северных венедов руна, обозначающая звук [z], отсутствовала.

Можно предположить, что «Зело» (очень, много) пришло из хорватской азбуки, где она обозначала какое-то большое число. «Земля» же – исконно славянская буква. Причём, очень интересно: у «Зело» [зъ] последние буквы названия выглядят так: [лъо], а у «Земля» [зь] – [лья].

 

Изображение буквы «Зело» – приблизительное, так как данных о его нахождении в Велесице пока что нет. Выведено оно следующим образом: S и Z – это «Зело» и «Земля» в Кириллице, они являются отражением друг друга. Так как «Земля» в Велесице изображается как Ç, то можно предположить, что «Зело» писалось так: Σ.

 

Этой руне соответствует суббота. Сравн.: англ. Saturday (Saturn Day – день Сатурна), нем. Sonnabend, лат. Dies Saturni. Русское название «суббота» происходит от иудейск. «шабаш» (Sabbath), в их мифологии Иегова в этот день отдыхал от сотворения мира; слову этому родственно слово «саботаж» (sabotage) – «деятельность, направленная на срыв чего-либо». День покоя, остановки, застоя… День Нави (см. ниже (смерть как признак Яви; отсутствие движения – как признак Нави)), черты которой несёт в себе Индра.

Зодиакальный знак g означает «Козерог» и по смыслу (и по озвучению) близок к руне нортумбрийского строя I («Eoh», дает звук [з]; также протогерм. еhwaz, готск. eyz/aihos, др.-англ. Eh – «конь»; брит. Eoh (Eow) – «тис» и «лошадь»[333]), означающей жезл жизни и смерти[334]. Знак зимнего солнцестояния. Также является одной из форм вавилонского Эа-Оаннеса, «Владыки Бездны». Двойственная природа козерога, аллегорически выраженная в виде козы, чье тело оканчивается рыбьим хвостом, намекает на дуалистические тенденции жизни, с одной стороны, к бездне (или водной пучине), и с другой стороны, к высотам (или горам). В индуизме эти два течения означают также инволюционные и эволюционные возможности: возвращение или выход на «колёса перерождения» (т.е. Зодиака).

 

Тайны жизни и смерти в себе заключая,

древо могучее[335] позволит проникнуть

в загадки ясеня светлого,

вернуться к корням его, взмыть над ветвями.

 

Это достаточно близко к пониманию Индры, оседлавшего Единорога, а Индра несет в себе черты как асуров[336], так и дасуней[337]:

И вот Магура поет песни свои о сече. И эта птица от Индры изошла, ибо Индра был и пребудет навеки тем самым Индрой, который вместе с Перуном[338] все брани (начинает). [339]
...
И тут Индра пришел к нам, чтобы мы сохранили свою силу в бою и стали твердыми, чтобы витязи наши одолели, ибо сила наша – божеская, и нам не быть побежденными на поле.
[340]
...
И просили мы в Ясуни, и Индра шел за нами, как шел за отцами нашими на ромеев в Трояновой земле
[341].

С этими стихами хорошо связывается следующий древнеанглийский стих:

Конь боевой – отрада бойца,

Сталь на копытах его.

Он – верный слуга для тех,

Чей беспокоен дух.

...

Конь на радость хозяину гордо выступает,
Лучший среди равных часто лошадью славен.

 

Также следует обратить внимание на то, что в русских сказках главный герой часто получает помошника в виде коня.


...
И там мы сложили песни наши об Индре и Валу. И бились мы, как львы...
[342]

...

Сын Света Индра тьмы[343] ведёт... [344]
...
Перевод Н.В. Слатина: А там ведь они[345] слышали песни наши об Интре и Волу[346], чему мы твёрдо веруем.[347]
Мой вариант: …слышали песни[-славления] наши к Интре и Волу...[348]

Здесь показана правья сторона и явья сторона сущности Индры. Также на это указывает то, что об Индре «просили... в Ясуни».

 

«Вындрик-зверь[349] всем зверям мать.

- Пачаму ж Вындрик-зверь всем зверям мать?

- Што живеть ён во святой горе,

Ходить ён по подземелью,

Яко ясная сонца пы паднебесью;

Пущаить ключ [во] всю землю,

У всю землю вселеннаю:

Патаму Вындрик – всем зверям мать.» – «Голубиная книга».

 

Хочу заострить внимание на том, что буква Ç называется «Земля», а «Вындрик-зверь» обитает как раз в глубинах Земли. Также, здесь Индра называется царем зверей, что выявляет навью сторону его сущности. Также на это указывает то, что Индра – обитатель подземелья, и даже – как Солнце на небе, так и Индра – в Нави. В индийских Ведах Идтра связан с Такшакой (царём-змеем).
Наг по имени Татшака – друг Индры – жил в лесу Кхандава; когда Агни сжёг лес Кхандава, Индра наслал дождь, чтобы спасти Татшаку[350]. «Индра сказал: «О Такшака, повелитель нагов, самому тебе не угрожает ни малейшая опасность…Успокоенный и сильно обрадованный этими словами, могучий змей остался в обиталище Индры, где счастливо проводил время»[351]. Также, сказочную страну Индерию в славянских преданиях населяют змеи, а сам Индрик – муж Змеи Параскевы, дасуньи.

 

Индра – сын Земун от Дыя-НочногоНеба[352]. По ведам славян, Индра (Змиулан) – победитель козла-Пана (сына Вия), по сути – своего двоеродного брата (т.к. Дый и Вий – братья). В деяниях Индры есть и доблесть, и низость, и честные победы, и жестокость. Несмотря на то, что он муж змеи-дасуни, он сражается на одной стороне с Перуном-ясунем.

 

Бог Кронос (Сатурн), которому соответствует созвездие Козерога – один из детей-титанов Урана (Бога Неба в древней Греции). С одной стороны он освободил из заточения в недрах Земли своих братьев-титанов, с другой – поступил подло и вероломно по отношению к своим же детям[353].

Смысл буквы «Земля» в том, что у каждого из нас есть начало как от Прави, так и от Нави, и соединение этих двух начал как раз создает Явь. Ведь не зря сказано в Книге Велеса:

сражаются тут Чернобог с Белобогом
и Сваргу поддерживают,
чтоб не был повержен тот бог Свентовит
[354].

 

Перед нами – Индра, веками стоявший у валуна после того, как он убил Дану; твердославный воин, герой; Индра, мечущийся между асами и дасунями. Белое и черное начала ведут постоянную борьбу в человеке[355], и только он сам может сделать выбор: какое же из этих двух начал будет одерживать верх… по крайней мере, большую часть времени.

Исконная руна

Имеются следующие начертания руны для звука [z]:

1. Ç – Велесица, современные кириллические языки

z E – Старший Футарк

z – валлийские руны, современные латинские языки

I – Нортумбрийский строй

2. z – северные венеды, Нортумбрийский строй, германские руны

2а. – руны Ретры

– руны готов

3. – болгарская Глаголица

 

Итак, начертания можно поделить на следующие группы:

  1. «Зигзаг»[356] типа Ç или Z.
  2. «Трезубец», направленный вверх или вниз.

 

Итак, «трезубец» смотрящий вниз, означает собой смерть[357]; следовательно, вторую группу можно не принимать во внимание. В принципе, для обозначения «Земли» подойдёт любой вид направленного вниз «зигзага», удобный для подвешивания. Если брать наиболее древние руны Велесицы и Старшего Футарка (Ç и E), то можно заметить, что схождение «зигзага» вниз идёт вправо (в отличие от более поздних англо-саксонских рун: I).
Так что остаются следющие варианты начертания руны «Земля»: Ç и E[358].
Для руны «Зело», соответственно: Σ и I.

Эти начертания вполне соответствуют Индрику-зверю как Змею, существу хтоническому, обитающему в Земле. Опять-таки надо обратиться к смене общественного строя, чтобы понять причину подобного отношения к Земле: здесь дело заключается всё в том же патриархальном отемнении сакральной символики матриархата. Связь Змея с Землёй проследивается и в былинах, в которых Змей поедает погребённых в землю мёртвых[359], или же живёт в подземных норах[360].

Руна в гадании

Руна «Земля» есть «…состояние твёрдости, жёсткости, неподатливости, недоверчивости, застоя. Естество Земли – влечёт её вниз, лишает самостоятельного движения, сознательной направленности поиска»[361]. Тяжёлая руна, могущая означать застой в данной ситуации, проблемы во взаимоотношениях. Но, с другой стороны, она может означать время, когда человеку потребуется проявить твёрдость, выносливость – в силе ли, во взгляде ли, – чтобы перейти на новую ступень развития. Схожее толкование предлагает и руна «Ehwaz», означающая приложение усилий для преодолени препятствий (в т.ч. на пути к знаниям). Также – символ ведения.

 

Аналог в Старшем Футарке – отчасти руна Ehwaz.

 

Руна «Зело» в гадании означает множественность путей, стоящих перед человеком, или же – запутанность, связанная с необходимостью выбора. По большому счёту, она означает собой то же, что и «Пустая Руна»[362] или «Руна Одина» в гадательной системе Ральфа Х.Блюма: саму Нить Жизни, плетомую Макошей (см. «Мыслете: описание Руны»). Она значит, что в жизнь вмешиваются человеком некотролируемые и непознаваемые силы, силы Кармы. Эта руна – всё, что должно осуществиться. Должно быть готовым ко всему, не противиться серьёзным изменениям – Удаче или Неудаче – всё едино. Также – символ ведомости[363].

Руна напоминает о том, что знак, слово, буква, любой наш поступок – это всегда нечто ограниченное, нечто всегда конечное, в отличие от неё – всемножественной и не имеющий конца – равно как и начала.

Также, может означать, что в человеке какое-то стремление, желание, давлеет над всеми остальными, и его нужно серьёзно ослабить, ведь абсолютная свобода – абсурд, стремление к всезнанию – высшая форма невежества, а желание абсолютной власти – тяга к абсолютному рабству.

 

Аналог в Старшем Футарке – руна Wyrd (у Ральфа Блюма).

Аналог в Нортумбрийском строе – отчасти руна Eoh.

Руна в магии

Ç развивает стойкость

Ç может помочь отстоять свои взгляды

Ç помогает в развитии физической силы (только тренировки всё равно – на первом месте J)

Ç помогает обрести помошника (или помощь) в Поиске; стоит учесть, что в этом случае от эриля потребуется сила воли, чтобы не «подсесть» на данные «костыли»; также, помощь даёт руна «Земля» только тогда, когда у человека «беспокоен дух»

 

Σ помогает подготовиться к какому-либо судьбоносному моменту

Σ может показать Путь Судьбы

Σ помогает человеку «поддаться» течению Судьбы

Руна и дерево (Дуб)

Руне «Земля» соответствует дерево Дуб как символ непоколебимости и стойкости – с одной стороны, и как дерево, являющееся входом в Навь – с другой (см. «Руна и дерево (Дуб)», и «Руна и дерево (Ясень, Кедр)»).

 

Исток [–, Мать-сыра-Земля]

УЖ ТЫ ГОЙ ЕСИ МАКОШЬ-МАТУШКА
ЗЕМЛЯ СЫРАЯ МАТЕРЬ ДРЕВНЯЯ
РОДАМ НАШИМ РОДНАЯ КОРМИЛИЦА ЩЕДРАЯ
ВСЕХ ТЫ НАС ПОРОДИЛА ВСПОИЛА ВСКОРМИЛА
УГОДИЕМ НАДЕЛИЛА А ЗЛАК ВСЯКИЙ ВЗРОСТИЛА
ПРОСТИ ТЫ НАС В ЧЕМ ДОСАДИЛИ ТЕБЕ!
ГОЙ!
ЧЕЛОМ ТЕБЕ БЬЕМ ТРЕБУ КЛАДЕМ
ВЛИКУ СЛАВУ РЕЧЕМ!
ГОЙ!
УЖ ТЫ ГОЙ ЕСИ МАТУШКА СЫРА-ЗЕМЛЯ
ЗЕМЛЯ РОДНАЯ КОРМИЛИЦА ВСЕБЛАГАЯ
СЛАВНА ВОВЕКИ БУДИ ОБИЛЬНА ЩЕДРА КО ЛЮДЯМ
ЖИТО РОДИ РОД СОБЛЮДИ ВО ЗДРАВУ СВЯТИ!
ГОЙ! СЛАВА! [364]

Описание руны

è

– Иже. В глаголице она обозначается как . Звук этот ни в кириллице, ни в глаголице не имеет особого названия, и лишь в болгарском абецедаре эта буква называется «ĭsei». То же самое и во многих европейских строях, где руна называется по звуку «ĭs, iis, eis»[365], не имея своего названия. Вообще, через названия норвежских рун можно увидеть связь с божеством света и воды свевов – Isis. Болгарское название также любопытно: «иже, ижей» или «и сей» (то есть, «Тот», «Который» или «И Этот»); сравн. нем. «Das Ich», англ. «I», гот. и голланд «Ik» – «Я», что прямо указывает на связь человека с Богом. Также, в Каббале даётся такое определение звуку [i]: «…десятая буква йод… что означает – Бог»[366].

 

Северовенедская руна И звалась «Исток» (западнославянская руна изображалась точно так же) и означала «не-движение, первооснова».
У скандинавов руна звалась Isa, Iss; брит. Is; готск. Eis – «лёд» (сравни с соврем. немецк. «eisen» – «сталь», которая блестит, как лёд, и имеет такое же двоякое значение: помощь и убийство). Знак первородной материи-льда, которая нужна была для создания Мира. Огонь Науд и Лёд Иса дали праматерию[367]. Рунологи трактуют эту руну как «спокойствие», «постоянство» [368].

Обратимся к «Речам Высокого» (154), к отрывку, посвящённому данной руне Футарка (Isa):


Знаю девятое, –

если ладья

борется с бурей,

вихрям улечься

и волнам утихнуть

пошлю повеленье.


Сравни: немецк. «wellen» и «willen» и славянские «волны» и «воля» являются однокоренными. Вспомним, что именно Воля была первопричиной того, что Род произнёс (в метафизическом смысле) руническое Слово (см. здесь же «Вначале было Слово…») «Аз/Яс», благодаря чему стал Истоком всего живого.

В арманическом ряду руна «Is» также связана с идеей об «Ir-min-sul», Мировой Оси[369]. Мировая Ось – суть Мировое Древо, Иггдрасиль («Скакун Игга – Одина»), которое есть Ось, вокруг которой в метафизическом смысле вращается Всё (Явь и Навь).

 

В Велесовой Книге говорится:

 

И вот, сражаются Белобог с Чернобогом,
Чтоб не был повержен тот бог Свентовит.

 



Последнее изменение этой страницы: 2016-04-08; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы!

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 3.239.33.139 (0.053 с.)