Заглавная страница Избранные статьи Случайная статья Познавательные статьи Новые добавления Обратная связь FAQ Написать работу КАТЕГОРИИ: АрхеологияБиология Генетика География Информатика История Логика Маркетинг Математика Менеджмент Механика Педагогика Религия Социология Технологии Физика Философия Финансы Химия Экология ТОП 10 на сайте Приготовление дезинфицирующих растворов различной концентрацииТехника нижней прямой подачи мяча. Франко-прусская война (причины и последствия) Организация работы процедурного кабинета Смысловое и механическое запоминание, их место и роль в усвоении знаний Коммуникативные барьеры и пути их преодоления Обработка изделий медицинского назначения многократного применения Образцы текста публицистического стиля Четыре типа изменения баланса Задачи с ответами для Всероссийской олимпиады по праву Мы поможем в написании ваших работ! ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?
Влияние общества на человека
Приготовление дезинфицирующих растворов различной концентрации Практические работы по географии для 6 класса Организация работы процедурного кабинета Изменения в неживой природе осенью Уборка процедурного кабинета Сольфеджио. Все правила по сольфеджио Балочные системы. Определение реакций опор и моментов защемления |
Руна и животное (Кукушка; Лебедь, Сирин)Содержание книги
Поиск на нашем сайте
«Божествy Живе было yстpоено капище на гоpе, названной по её имени Живец, где в пеpвые дни месяца мая сходился наpод испpашивать от той, котоpyю почитал источником жизни, долговpеменного и благополyчного здоpовья. Особенно же пpиносились ей жеpтвы теми, кто слышал пеpвое пение кyкyшки, пpедвещавшей им столько лет жизни, сколько pаз она пpокyковала. Дyмали, что высший владыка Вселенной, пpевpащаясь в кyкyшкy, сам пpедвещал пpодолжительность жизни» [299]. Но, мыслю я, Кукушка не только к Живе имеет отношение, но и к Маре. Три лика у Великой Матери, как троично Всё: Жива жизнью ведает, жизненной силой, бытием, и ей Макошь говорит рождать, то – путь Яви; Морена ведает смертью, марью, небытием, и ей Макошь говорит умерщвлять, то – путь Нави; сама же Макошь ведает равновесием, то – путь Прави. Так и кукушка: говоря, сколько лет жить будет человек, в то же время говорит и сколько ему до смерти осталось… По народным представлениям, кукушка осенью никуда не улетает, а зимует, подобно ласточкам, под водой или прячется на зиму в землю (что указывает на её хтоничность). Связь кукушки со смертью обнаруживается в поверьях и приметах. Кукование часто расценивается как зловещее предсказание: «Кукушка кукует, горе вещует». Поэтому, услышав кукушку, говорят: «Хорошо кукуешь, да на свою б голову!». Прилет кукушки в деревню, к дому, кукование на крыше дома знаменует смерть, тяжелую болезнь или пожар. Верят, что перед чьей- либо смертью она и зимой прилетает к жилью.
Одна из наиболее разработанных и освоенных литературой мифологем – умирающий Лебедь (греч. kyknos. лат. cygnus или olor, слав. кика – откуда и название рогатого женского головного убора), который в минуту смерти взмывает вверх, навстречу небу и солнцу, издаёт последний крик («лебединая песня», ср. античную легенду, получившую законченную форму у Эсхила – Agam. 1446 и Цицерона – De oratore, 3, 2, в и др.) и, мёртвый, низвергается в воду. Образ Лебедя выступает как символ поэта, певца и высоты поэзии (ср. «Лебедь» Г. Р. Державина, «Царскосельский лебедь» В. А. Жуковского). Эта символика в своей основе связана и с представлением о способности души странствовать по небу в образе Лебедя, выступающего как символ возрождения, чистоты, целомудрия, гордого одиночества, мудрости, пророческих способностей, поэзии и мужества, совершенства, но и смерти. Нередко тёмные силы маскируются образом белого Лебедя, вслед за этим обычно следует их разоблачение (ср. пословицу о лебедях, оказавшихся гусями, как актуализацию мотива обманутых обещаний, неподлинности, лживости). Иногда Лебедя считают символом лицемерия, поскольку он имеет прекрасные с виду крылья, но в полете они едва поднимают его над землей, так что от крыльев лебедю нет никакого проку. Кроме того, перья на лебединых крыльях совершенно белые, а мясо их очень тёмное. Этот факт послужил для создания аллегории лицемеров, которые внешне представляются вполне достойными людьми, а внутри являются развратными и испорченными.
В древнегреческой мифологии сирены – это демонические полуженщины-полуптицы, а точнее птицы с женскими головами. Существует множество мифов о происхождении сирен. По одной версии они были дочерьми речного бога Ахелоя и музы Терпсихоры или Мельпомены. По другой - дочерьми стража всех морских чудовищ Форкиса и музы Терпсихоры или Стеропы, дочери Портаона. В полуптиц-полуженщин сирен, по преданию, превратила Афродита, разгневанная тем, что сирены из гордости не позволяли лишить себя девственности ни людям, ни богам. Другой миф сообщает, что в женщин с птичьими туловищами сирены были превращены музами за то, что они, обладая прекрасными голосами, вызвали муз на состязание в пении. «Сладкоголосие» сирен подтверждают имена некоторых из них: Аглайофона (Звонкоголосая), Телксепея (Чарующая), Пейсиноя (Льстящая), Молпе (Певучая). Есть и другая версия их превращения. Сирены первоначально были нимфами из окружения юной богини Персефоны. Когда её похитил властелин загробного мира Аид, разгневанная мать Персефоны богиня плодородия Деметра придала сиренам их полуптичий облик. В другом варианте этого мифа они сами захотели превратиться в птиц, чтобы отыскать Персефону. Когда же люди отказались им помочь, сирены поселились на пустынном острове, чтобы мстить роду человеческому. С тех пор они стали заманивать своим сладкоголосым пением мореходов и на берегу убивали их, высасывая из них кровь. Мифическая птица, имеющая человеческое лицо и пленяющая людей сладким пением, хорошо была известна на Руси и называлась сиринъ. Вот что об этом пишет один из древнерусских Азбуковников: «Сиринъ есть птица от главы до пояса состав и образ человечъ, от пояса же птица; неции ж лжут о сей, глаголюще зело сладкопесниве быти ей, яко, кому послушающу гласа ея, забывати все житие се и отходити в пустыню по ней и в горах заблуждьшу умирати»[302]. Слово сирена же обозначало существо, напоминающее русалку: «Сирены: дивъ морский, до пояса станъ панянский, а далей рибей» (т.е. до пояса - женское тело, а далее - рыбье); «Сирена, пол убо ея девица, пол же ея есть рыбе подобно»; «Сирины (...) иже удивление морское некое. С верху до пояса тело девичье, а от пояса до ногу труп рыбей, которые сладким своим пением людий убивают, сном усыпаютъ, их морскою водою потопляют»[303].
Упоминают некоторые древнерусские памятники и неких сиринов, которые до чресел имеют человеческий образ, а ниже – гусиный[304]. О.В. Белова отмечает сравнение этих сиринов с бесами, которое восходит, очевидно, к древнееврейскому оригиналу, где se'irim значит «зооморфные демоны, обитающие в пустынных местах» Вероятно, именно такие сирины изображались в виде антропоморфных существ с покрытой головой и змеиным хвостом или с передними конечностями в виде перепончатых лап и с острым, похожим на гусиный, хвостом[305].
В XVII–XVIIIвв н.х.л. к числу райских птиц вместе с Алконостом был причислен и Сирин. Пение его служило обозначением божественного слова, входящего в человеческую душу, а на лубках он изображался очень похожим на Алконоста, только Сирин не имел рук, а вокруг его головы часто можно видеть нимб вместо короны.
Несмотря на то, что Александр Блок посвятил свои строки:
[307]
РОД-ВСЕОТЕЦ
Описание руны Род – Отец Богов, Вославим Рода вновь! Род – все Боги, вся Земля, Всё, что было; Он – есть всегда! [310]
– Живете. В глаголице эта буква обозначается так: или . Болгары называли эту букву «quiete», а греки – «ζηβητ». Предположительно, «Живете» имеет связь с англосаксонской руной K «Gibu» («жизнь»). Это согласуется с болгарским названием, а также – с жемайтским «givata» и «živěte». И не только в славянских, но во многих других арийских языках — санскрите, древнеперсидском, литовском и т.д. – корень «жи», «джи» и т.п. связан с идеей жизни. Также, следует вспомнить и скандинавскую руну N [311] «Inguz» («Ing» (англ.) «Ing, Ingus, Iggws» (готск.)), что символизировала собой плодородие в его произрождающем смысле. Руна эта означает Фрейра[312], бога плодородия (другое его имя – Инг или Ингви), вана по крови, как супруга Матери Земли. Называя Инга богом мужской плодовитости[313], охраняющим домашний очаг, Найджел Пенник указывает, что «Ингви – прозвище скандинавского бога плодородия Фрейра – явно тождественно богу Ингу». Руна ING представляет собой брачную руну, союз неба (верхний треугольник,) и земли (нижний треугольник,), мужского и женского начала [314]. Отчасти «Живете» можно соотнести и с руной Старшего Футарка Hagalaz[315] («град»), которая трактуется как раз как «созидание, творчество, трансформация, Судьба[316]». Также, Рода можно отождествить с индуистским Рудрой: Зодиакальный знак i означает «Рыбы», что в славянской Традиции значит жизнь – Род дважды обращался в Щуку (хочу обратить внимание на слова: РОЖеница, РОДы, РОДина и прочие). Северовенедская руна Х называется «Рок» – руна абсолютного непроявленного Духа, который есть начало и конец всего. Название «Живете» означает жизнь, даже, скорее, пожелание жизни, и является общим для многих народов (включая даже англо-саксов). Но, учитывая связь этой буквы с Родом, стоит поразмыслить также и о том, что «Живете» – это не просто жизнь, как физическое существование, а сам о явление жизни как таковой.
Исконная руна Начертания руны для звука [g]: 1. – Велесица Х – северовенедский строй K – Нортумбрийский строй – готские руны 1а. – болгарская Глаголица 2. – Боянов Гимн Z – древневенгерские руны ([ž]) 2а. Р – руны Ретры – готские руны
Итак, видно, что общим элементом практически во всех рунах является косой («андреевский»[321]) крест (или же его часть), наложеный на мачту. Есть варианты с руной без мачты, или же только одной половиной руной второго типа (например, ). Также, присутствуют декоративные элементы: точка между мачтой и плечом, ромб в точке пересечения мачты и креста, засечка на мачте ( K ).
Следовательно, мы получаем руну с одной мачтой и Хер-Крестом (руна типа слишком схожа и исконом звука [b]: ) типа Х. Само собой, декоративные элементы несут в себе не столько украшательную функцию, но и сакральную: ромб (K) суть символ рождения (Семя, Яйцо, Поле[322]), засечка () же суть изображение Уточки Рода[323]. Так что искон руны выглядит следующим образом: Х, K или . Последние два начертания имеют священное значение и разнятся лишь в вариантах отображения сущности Рода: Рожаницы, либо Рода. Но в любом случае, исконы означают собой единение мужского и женского начала (о чём я писал в примечании выше).
Руна в гадании Получить Руну Веры – благоприятная возможность обновить вашу решимость идти по духовному пути и посвятить свою жизнь ещё более высокой цели. Мы говорим о даре Веры, так как Вера приходит к нам именно как дар. её невозможно купить, взять в долг или подготовиться к её приходу. В конце концов, как можно подготовиться к чуду? [324]
Руна «Живете» означает собой Семя (Божественное Яйцо[325] – в славянской космогонике); эта руна – руна качественного перехода на новый уровень, скачка, пробуждения. Энергия, опыт, силы, копившиеся долгое время, достигли «критической массы» и высвобождаются, преобразуя как человека, так и его восприятие ситуации. Может означать рождение ребёнка или новую работу (рядом с «Берёзой»), новую любовь (рядом с «Лелей» или «Хером»).
Аналог в Старшем Футарке – частично руны Hagalaz и Inguz (в меньшей степени). Аналог в вэнд-рунах – руна Рок. Руна в магии Удача вернётся, если сам ты позволишь ей, взмахнёт крылами орла над просторами дольнего мира. Целители творят руну Рода тогда, когда возРОЖдения жаждет души равновесье, и жизненных сил, что надобны тем, кто мстит за смерть друга иль низвергает с престола кумира. Æ способствует плодородию, росту (в том числе, и внутреннему росту человека) – при условии свободы разума от беспокойства, суеты Æ снимает напряжения, укрепляет здоровье Æ пробуждает латентные (дремлющие) качества человека Æ показывает новые пути для самовыражения Æ помогает в исцелении бесплодия и бессилия Æ крайне благоприятна для зачатия Руна и дерево (Яблоня) Священным деревом этой руны является Яблоня (Malus sylvestris (лат.), Abale (ирландск.), Afal (валлийск.), Abhaill (кельтск.)). В Европе яблоня считается деревом возрождения и вечной жизни. Вспомним предания о золотых яблоках Гесперид у греков, богиню Идуну и яблоки бессмертия скандинавов, остров Авалон, где король кельтов Артур залечивал раны после своей последней битвы. Яблони отмечают дорогу на кельтские острова блаженных – Хай Бразил… У кельтов Серебряная Ветвь – это ветвь яблони, обладающая магическими и хтоническими силами, а её плод дает плодовитость невесте. А «молодильные яблоки» из славянских народных сказок? В европейской символике яблоня считается деревом возрождения и вечной жизни. Греки оставили нам в наследство предания о золотых яблоках Гесперид, скандинавы — о богине Идуне и яблоках бессмертия, а кельтский эпос приводит нас на остров Авалон, где король Артур залечивал раны после своей последней битвы.
Хочу отметить, что именно из-за своей жизненесущей функции иерархи христианства постановили считать яблоню «древом первородного греха», так как, якобы, в начале 3й главы книги «Бытие»[327] говорится именно о Яблоне. Оттуда пошло и мракобесное предание о том, что Адам-де поперхнулся яблоком, и отсюда у мужчин есть кадык (т.н. «адамово яблоко»).
У молодой яблони запpещается кpасть яблоки, она может засохнуть. Эстонцы говоpят, что нельзя pубить веpхушку деpева – будет с человеком несчастье. Кто у деpевьев зpя ветки pежет – в стаpости станет гоpевать. Кто молодые деpевья безжалостно поpтит – ослепнет.
Яблоня использовалась в целительной и любовной магии. Кроме того, яблоня связана с защитой и сознательным выбором, предсказаниями.
Руна и камень (Малахит, Зелёный агат, Окаменелая древесина) Малахит – символ жизни, плодоношения и плодородия. Избавляет от бесплодия. Способствует удачному плодоношению и счастливому разрешению от бремени.
Руна и животное (Олень, Лосиха) С другой стороны, в славянской мифологии Олень наделён божественными, солнечными чертами. С христианской традицией связаны образ Оленя с распятием на рогах в болгарских песнях и представление об Олене как слуге Божьем у болгар: когда Господь желает сообщить что-то людям, он посылает своего ангела или святого в образе Оленя. В украинской сказке ангел принимает облик Оленя, чтобы наказать царя Иона, похвалявшегося тем, что он сильнее Бога. Ср. также белорусскую загадку об Олене: «Жив – и в церкви не быв, помер – не поховали, а быв богоносец»[328]. В «животном» календаре Зенд-Авесты Олень – это символ восхождения и знак высшей силы. Покровителем этого животного является Ахура-Мазда (Бог-Творец). Это бог света, правды, доброты и Творец всего сущего.
Здесь можно заметить и ещё одно важное символическое соответствие, теперь уже в рамках индуистской традиции. Там «человек-архетип» – Праджапати – часто изображается с головой оленя, а кроме того, фигуры оленя присутствуют на наиболее древних славянских сакральных орнаментах, причем чаще всего они связываются с «Родом», «Прапредком», «Адамом» дохристианской традиции древних славян. Но оленьи рога имеют точно такую же форму, как и сам иероглиф «совершенного человека», т.е. руна «Живете» – Х. В индуистском мифе о Дакше, Первожертвователе («Сакральный Предок») также говорится о том, что ему взамен отрубленной гневным Шивой человеческой головы была приставлена голова антилопы или оленя. И, наконец, мы снова находим нашу руну «Живете» в ламаистских мистериях, где далай-лама ритуально наклоняет священную ваджру (жезл-молнию) последовательно в трех позициях, указывая на существование трех сакральных путей – пути правой руки /, пути левой руки \ и пути середины |, что совокупно нам дает знак Х.
Зело и Земля [Козерог[329], Сатурн – Индра] Описание руны Чуткий Индра, услышь наш призыв! Индра убил врага, самого страшного, бесплечего, Вритру убил палицей – великим оружием. [331] Всякий свет приносит тень.
– Зело и Земля. В глаголице они имеют вид и . Первоначально «Зело» служило для обозначения звука «ж», а у хорватов – вообще не имело озвучения и служило только для обозначения числа. У северных венедов руна, обозначающая звук [z], отсутствовала. Можно предположить, что «Зело» (очень, много) пришло из хорватской азбуки, где она обозначала какое-то большое число. «Земля» же – исконно славянская буква. Причём, очень интересно: у «Зело» [зъ] последние буквы названия выглядят так: [лъо], а у «Земля» [зь] – [лья].
Изображение буквы «Зело» – приблизительное, так как данных о его нахождении в Велесице пока что нет. Выведено оно следующим образом: S и Z – это «Зело» и «Земля» в Кириллице, они являются отражением друг друга. Так как «Земля» в Велесице изображается как Ç, то можно предположить, что «Зело» писалось так: Σ.
Этой руне соответствует суббота. Сравн.: англ. Saturday (Saturn Day – день Сатурна), нем. Sonnabend, лат. Dies Saturni. Русское название «суббота» происходит от иудейск. «шабаш» (Sabbath), в их мифологии Иегова в этот день отдыхал от сотворения мира; слову этому родственно слово «саботаж» (sabotage) – «деятельность, направленная на срыв чего-либо». День покоя, остановки, застоя… День Нави (см. ниже (смерть как признак Яви; отсутствие движения – как признак Нави)), черты которой несёт в себе Индра. Зодиакальный знак g означает «Козерог» и по смыслу (и по озвучению) близок к руне нортумбрийского строя I («Eoh», дает звук [з]; также протогерм. еhwaz, готск. eyz/aihos, др.-англ. Eh – «конь»; брит. Eoh (Eow) – «тис» и «лошадь»[333]), означающей жезл жизни и смерти[334]. Знак зимнего солнцестояния. Также является одной из форм вавилонского Эа-Оаннеса, «Владыки Бездны». Двойственная природа козерога, аллегорически выраженная в виде козы, чье тело оканчивается рыбьим хвостом, намекает на дуалистические тенденции жизни, с одной стороны, к бездне (или водной пучине), и с другой стороны, к высотам (или горам). В индуизме эти два течения означают также инволюционные и эволюционные возможности: возвращение или выход на «колёса перерождения» (т.е. Зодиака).
Тайны жизни и смерти в себе заключая, древо могучее [335] позволит проникнуть в загадки ясеня светлого, вернуться к корням его, взмыть над ветвями.
Это достаточно близко к пониманию Индры, оседлавшего Единорога, а Индра несет в себе черты как асуров[336], так и дасуней[337]: И вот Магура поет песни свои о сече. И эта птица от Индры изошла, ибо Индра был и пребудет навеки тем самым Индрой, который вместе с Перуном [338] все брани (начинает). [339] С этими стихами хорошо связывается следующий древнеанглийский стих: Конь боевой – отрада бойца, Сталь на копытах его. Он – верный слуга для тех, Чей беспокоен дух. ... Конь на радость хозяину гордо выступает,
Также следует обратить внимание на то, что в русских сказках главный герой часто получает помошника в виде коня.
... Сын Света Индра тьмы [343] ведёт... [344] Здесь показана правья сторона и явья сторона сущности Индры. Также на это указывает то, что об Индре «просили... в Ясуни».
«Вындрик-зверь [349] всем зверям мать. - Пачаму ж Вындрик-зверь всем зверям мать? - Што живеть ён во святой горе, Ходить ён по подземелью, Яко ясная сонца пы паднебесью; Пущаить ключ [во] всю землю, У всю землю вселеннаю: Патаму Вындрик – всем зверям мать.» – «Голубиная книга».
Хочу заострить внимание на том, что буква Ç называется «Земля», а «Вындрик-зверь» обитает как раз в глубинах Земли. Также, здесь Индра называется царем зверей, что выявляет навью сторону его сущности. Также на это указывает то, что Индра – обитатель подземелья, и даже – как Солнце на небе, так и Индра – в Нави. В индийских Ведах Идтра связан с Такшакой (царём-змеем).
Индра – сын Земун от Дыя-НочногоНеба[352]. По ведам славян, Индра (Змиулан) – победитель козла-Пана (сына Вия), по сути – своего двоеродного брата (т.к. Дый и Вий – братья). В деяниях Индры есть и доблесть, и низость, и честные победы, и жестокость. Несмотря на то, что он муж змеи-дасуни, он сражается на одной стороне с Перуном-ясунем.
Бог Кронос (Сатурн), которому соответствует созвездие Козерога – один из детей-титанов Урана (Бога Неба в древней Греции). С одной стороны он освободил из заточения в недрах Земли своих братьев-титанов, с другой – поступил подло и вероломно по отношению к своим же детям[353]. Смысл буквы «Земля» в том, что у каждого из нас есть начало как от Прави, так и от Нави, и соединение этих двух начал как раз создает Явь. Ведь не зря сказано в Книге Велеса: сражаются тут Чернобог с Белобогом
Перед нами – Индра, веками стоявший у валуна после того, как он убил Дану; твердославный воин, герой; Индра, мечущийся между асами и дасунями. Белое и черное начала ведут постоянную борьбу в человеке[355], и только он сам может сделать выбор: какое же из этих двух начал будет одерживать верх… по крайней мере, б о льшую часть времени. Исконная руна Имеются следующие начертания руны для звука [z]: 1. Ç – Велесица, современные кириллические языки z E – Старший Футарк z – валлийские руны, современные латинские языки I – Нортумбрийский строй 2. z – северные венеды, Нортумбрийский строй, германские руны 2а. – руны Ретры – руны г о тов 3. – болгарская Глаголица
Итак, начертания можно поделить на следующие группы:
Итак, «трезубец» смотрящий вниз, означает собой смерть[357]; следовательно, вторую группу можно не принимать во внимание. В принципе, для обозначения «Земли» подойдёт любой вид направленного вниз «зигзага», удобный для подвешивания. Если брать наиболее древние руны Велесицы и Старшего Футарка (Ç и E), то можно заметить, что схождение «зигзага» вниз идёт вправо (в отличие от более поздних англо-саксонских рун: I). Эти начертания вполне соответствуют Индрику-зверю как Змею, существу хтоническому, обитающему в Земле. Опять-таки надо обратиться к смене общественного строя, чтобы понять причину подобного отношения к Земле: здесь дело заключается всё в том же патриархальном отемнении сакральной символики матриархата. Связь Змея с Землёй проследивается и в былинах, в которых Змей поедает погребённых в землю мёртвых[359], или же живёт в подземных норах[360]. Руна в гадании Руна «Земля» есть «…состояние твёрдости, жёсткости, неподатливости, недоверчивости, застоя. Естество Земли – влечёт её вниз, лишает самостоятельного движения, сознательной направленности поиска» [361]. Тяжёлая руна, могущая означать застой в данной ситуации, проблемы во взаимоотношениях. Но, с другой стороны, она может означать время, когда человеку потребуется проявить твёрдость, выносливость – в силе ли, во взгляде ли, – чтобы перейти на новую ступень развития. Схожее толкование предлагает и руна «Ehwaz», означающая приложение усилий для преодолени препятствий (в т.ч. на пути к знаниям). Также – символ вед е ния.
Аналог в Старшем Футарке – отчасти руна Ehwaz.
Руна «Зело» в гадании означает множественность путей, стоящих перед человеком, или же – запутанность, связанная с необходимостью выбора. По большому счёту, она означает собой то же, что и «Пустая Руна»[362] или «Руна Одина» в гадательной системе Ральфа Х.Блюма: саму Нить Жизни, плетомую Макошей (см. «Мыслете: описание Руны»). Она значит, что в жизнь вмешиваются человеком некотролируемые и непознаваемые силы, силы Кармы. Эта руна – всё, что должно осуществиться. Д о лжно быть готовым ко всему, не противиться серьёзным изменениям – Удаче или Неудаче – всё едино. Также – символ ведомости[363]. Руна напоминает о том, что знак, слово, буква, любой наш поступок – это всегда нечто ограниченное, нечто всегда конечное, в отличие от неё – всемножественной и не имеющий конца – равно как и начала. Также, может означать, что в человеке какое-то стремление, желание, давлеет над всеми остальными, и его нужно серьёзно ослабить, ведь абсолютная свобода – абсурд, стремление к всезнанию – высшая форма невежества, а желание абсолютной власти – тяга к абсолютному рабству.
Аналог в Старшем Футарке – руна Wyrd (у Ральфа Блюма). Аналог в Нортумбрийском строе – отчасти руна Eoh. Руна в магии Ç развивает стойкость Ç может помочь отстоять свои взгляды Ç помогает в развитии физической силы (только тренировки всё равно – на первом месте J) Ç помогает обрести помошника (или помощь) в Поиске; стоит учесть, что в этом случае от эриля потребуется сила воли, чтобы не «подсесть» на данные «костыли»; также, помощь даёт руна «Земля» только тогда, когда у человека «беспокоен дух»
Σ помогает подготовиться к какому-либо судьбоносному моменту Σ может показать Путь Судьбы Σ помогает человеку «поддаться» течению Судьбы Руна и дерево (Дуб) Руне «Земля» соответствует дерево Дуб как символ непоколебимости и стойкости – с одной стороны, и как дерево, являющееся входом в Навь – с другой (см. «Руна и дерево (Дуб)», и «Руна и дерево (Ясень, Кедр)»).
Исток [–, Мать-сыра-Земля] УЖ ТЫ ГОЙ ЕСИ МАКОШЬ-МАТУШКА Описание руны
– Иже. В глаголице она обозначается как . Звук этот ни в кириллице, ни в глаголице не имеет особого названия, и лишь в болгарском абецедаре эта буква называется «ĭsei». То же самое и во многих европейских строях, где руна называется по звуку «ĭs, iis, eis»[365], не имея своего названия. Вообще, через названия норвежских рун можно увидеть связь с божеством света и воды свевов – Isis. Болгарское название также любопытно: «иже, ижей» или «и сей» (то есть, «Тот», «Который» или «И Этот»); сравн. нем. «Das Ich», англ. «I», гот. и голланд «Ik» – «Я», что прямо указывает на связь человека с Богом. Также, в Каббале даётся такое определение звуку [i]: «…десятая буква йод… что означает – Бог»[366].
Северовенедская руна И звалась «Исток» (западнославянская руна изображалась точно так же) и означала «не-движение, первооснова». Обратимся к «Речам Высокого» (154), к отрывку, посвящённому данной руне Футарка (Isa):
если ладья борется с бурей, вихрям улечься и волнам утихнуть пошлю повеленье.
В арманическом ряду руна «Is» также связана с идеей об «Ir-min-sul», Мировой Оси[369]. Мировая Ось – суть Мировое Древо, Иггдрасиль («Скакун Игга – Одина»), которое есть Ось, вокруг которой в метафизическом смысле вращается Всё (Явь и Навь).
В Велесовой Книге говорится:
И вот, сражаются Белобог с Чернобогом,
В этом отрывке из «Прославления Триглава» как раз и говорится о том, что Явь (Белобог[370]) сражается с Навью (Чернобогом) для поддержания Свентовита («Бога Богов» западных славян)/Сварога, то есть, Прави. Почему Белобог (несмотря на и.-е. корень vel* – «смерть») олицетворяет именно Явь? Коренное отличие Яви от Нави состоит в том, что Явь – это движение, изменение, хаос; Навь – вечный ступо
|
|||||||||||||||||||||
Последнее изменение этой страницы: 2016-04-08; просмотров: 609; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы! infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 18.117.158.124 (0.022 с.) |