Психологическая концепция культуры

Психологическая парадигма культуры предполагает, что для объяснения культурных феноменов их следует редуцировать к психологическим, а затем на основе полученных психологических характеристик истолковывать особенности культуры.. Эта концепция сформировалась во второй половине XIX века и к настоящему времени прошла три этапа. На первом использовались преимущественно философско-психологические представления, на втором такие психологические концепции, как гештальт-психология, бихевиоризм, психоанализ, на третьем к ним добавились когнитивная психология и теория информации (последнее направление получило название «психологической антропологии»).

Важную роль в формировании психологической концепции сыграла теория З. Фрейда и его последователей. Свой вклад в развитие культурологического анализа внесла концепция К. Г. Юнга, выдающегося швейцарского врача, психолога, культуролога, который полагал, что изучение человеческой личности невозможно без знания истории человеческой культуры. Личность можно понять лишь через рассмотрение ее социокультурного окружения, сформировавшего ценности, вкусы, идеалы.

Центральное место во взглядах Юнга занимает теория бессознательного, которое реально существует. Оно активно проявляется внутри нас и в отношениях с людьми. Бессознательное включает в себя не только субъективное, вытесненное за порог сознания, но, прежде всего, коллективное и безличное психологическое содержание, уходящее корнями в глубокую древность. Бессознательное нами не осознается, тем не менее, мы всегда находимся под его влиянием. Оно выражается в наших сновидениях, фантазиях, произведениях искусства.

Бессознательное непроизвольно воспроизводит символы. Эти схемы-символы Юнг называет «архетипами», которые представляют собой формальные образцы поведения или символические образы, на основе которых оформляются конкретные, наполненные содержанием образы, соответствующие стереотипам сознательной деятельности человека. «Архетипы» действуют в человеке инстинктивно. Их нельзя осмыслить и адекватно выразить в языке, их можно только описать. Совокупность этих архетипов невидимо определяет поведение человека, его вкусы и идеалы.

Бессознательное и сознательное, являясь элементами нашей психики, находятся в постоянном взаимодействии, которое может принимать различные формы. Так, в восточных религиозно-мистических культах, личное начало совершенно растворяется в «коллективном бессознательном». Европейская культура в своем упоении индивидуальностью, культом Я, зачастую игнорирует бессознательные пласты нашей психики, что зачастую приводит культуру в тупик. Анализируя различные типы обществ, Юнг полагал, что если коллективное преобладает над индивидуальным, то это ведет к вытеснению индивидуального в бессознательное, что ведет к нравственной деградации масс. Современные западные культуры с их культом разума и игнорированием бессознательного ввергают общество в психозы, уничтожают стимулы к творчеству. Чтобы этого избежать, нужно с помощью сознания осмыслить бессознательное. Это путь становления личности, обретения его целостности.

Рассуждения и конструкция Юнга чрезвычайно интересны. Постулируя связь индивидуальной психики с бессознательным сверхличным коллективным началом (коллективной психикой), Юнг получает возможность, с одной стороны, объяснить психические напряжения в индивидах (отравленность избытком либидо, ранее реализовывавшемся в культе идолов), с другой – истолковать все ужасы современности (они есть результат возмущения бессознательных деструктивных сил коллективной психики, действующей через отдельных индивидов). Таким образом, психоаналитические представления вкупе с идеей юнгеанских архетипов (бессознательных коллективных представлений) позволяют культурные явления редуцировать к психологическим представлениям и психологически объяснить.

Первый этап формирования психологической парадигмы удобно рассмотреть на материале одной из традиций русской школы культурологии. Здесь могут быть названы такие имена, как Л.П. Карсавин, О.А. Добиаш-Рождественская, Н.А. Бердяев, П.А. Флоренский, М.М. Бахтин, В.С. Библер, Д.И. Андреев. В «Культуре средних веков» (1918) Л. Карсавин характеризует культуру как «изображение развития или раскрытия некоторой основной психической стихии, проявляющейся через индивидуальные проявления во всех сферах жизни изучаемой коллективности – от социально-экономических отношений до высот мистико-философского умозрения».

Для М. Бахтина культура существует и выражает себя в творчестве и произведениях, прежде всего в сфере языка и искусства. Как языковое и художественное творчество культура есть диалог (одного субъекта с другим, одного культурного сознания с другим) и поэтому, считает М. Бахтин, вся «расположена на границах культуры».

В.С. Библер склонен обобщить идею диалога, распространив его на любые сферы культуры, а не только языка и искусства. У В. Библера диалог, составляющий сущность культуры, ведут «образы культуры» (т.е. выражающие основные культурные позиции и ценности личности различных исторических эпох) – Прометей, Эдип, Христос, Гамлет, Дон Кихот, Фауст и т.д.

Одна из проблем данной психологической трактовки культуры заключается в том, как соединить эту трактовку с непсихологическим пониманием, когда культура задается или как система норм и ценностей, или как особый организм, или как набор социальных институтов и т.д. В первом случае культура центрирована на личности или культурном сознании человека и поэтому есть множество и процесс, идея и диалог. Во втором – культура, скорее, единство, структура, система. Преодолеть это противоречие в понимании культуры, вероятно, можно, учтя два обстоятельства.

В культуре действуют не одинокие робинзоны, а именно культурные персонажи, то есть индивиды, предопределенные культурой (что не отменяет их уникальности). Именно они относятся к другим представителям культуры, вступая с ними в диалог, создают культурные нормы и ценности, а также социальные институты. Поскольку постоянно сменяются поколения и изменяются условия жизни, постольку необходимым условием воспроизводства и поддержания культуры является творчество и переосмысление культурных реалий, общение и диалог.

Второй и третий этапы с точки зрения парадигмальных представлений, по сути, одинаковы. Помимо примера работы Юнга можно остановиться на идеях современной психологической антропологии.