ТОП 10:

Социальная доктрина буддизма



 

Из вероучения буддизма непосредственно вытекают взгляды буддизма на общественную жизнь, на место и задачи человека в этой жизни.

Учение буддизма о бытии как страдании, несомненно, по–своему, в превратной форме отражало реальное положение трудящихся масс антагонистического общества, неизбежно обрекаемых самим социальным строем на непрерывные мучения и страдания. Однако, отталкиваясь от земного, реального, буддизм, будучи религией, делает неверный вывод из установления неизбежного в классовом обществе для подавляющего большинства людей факта страдания. Он возводит это страдание в абсолют, делает его основным законом всякого бытия и тем самым узаконивает тот строй, который порождает страдания, обещая в качестве награды за безропотное их перенесение небытие, нирвану.

Буддийское учение о жизни–страдании и о личной вине каждого живого существа в испытываемых им страданиях должно было примирить каждого с доставшейся ему в жизни долей. Ведь закон кармы обязателен для всех. Ему подчинены и люди, и животные, и боги старого ведийского пантеона, жившие еще в сознании людей, к которым обращался ранний буддизм. Идея равенства людей в страдании и в праве на спасение не только между собой, но и с животными и с богами стала важнейшим идейным фактором, определяющим социальную роль буддизма. Рабу, а впоследствии феодальному крестьянину и даже современному рабочему буддизм обещал и обещает новое возрождение раджей, божеством или даже возможность полного прекращения существования — нирвану. Наоборот, пользующийся всеми благами жизни может, по мнению буддистов, сам себя ввергнуть в пучину самых неблагоприятных перерождений. Вера в равенство всех живых существ в страдании и возможности спасения разоружала трудящихся в борьбе против угнетателей: ведь имущественное и социальное неравенство так же непостоянно и шатко, как и все остальное в этом «мире иллюзий»!

Наиболее действенным фактором спасения еще при жизни человека буддизм считал выход за пределы мирской жизни, т. е. вступление в сангху монашеский орден. Сангха раннего буддизма была объединением людей, добровольно порвавших со всеми земными заботами и привязанностями. Вступающий в сангху человек должен был отказаться от семьи, собственности, перестать соблюдать предписания той вар–ны (так назывались в Древней Индии касты), к которой он принадлежал, принять на себя обет целомудрия, пройти обряды посвящения, носить установленную для монаха желтую тогу, жить лишь на подношения мирян.

Монашеская жизнь подробно регламентировалась. На монахов налагались 253 запрета, правила искупления или ограничивающих предписания, определяющих всю их жизнь. Для рядовых верующих монахи были особыми, почти сверхъестественными существами. Их окружали почет и поклонение, которые позже вырастают в ряде стран в прямое обожествление буддийского духовенства.

 

 

Ламаизм

 

Ламаизм — форма буддизма, сложившаяся в VII–XIV вв. в Тибете. На территорию нашей страны ламаизм проник в XVIII в. и получил распространение среди бурят, калмыков и тувинцев. До революции он помогал царизму в закабалении этих народов. Главу буддийского духовенства Бурятии банди–до–хамбо–ламу утверждал на этом духовном посту сам царь, а настоятелей монастырей — генерал–губернатор. Ламы объявили Екатерину II (а за ней и всех ее преемников — русских царей) земным воплощением одной из важнейших богинь пантеона ламаизма–Цаган–Дара–Эхэ.

В идеологии ламаизма сохраняются основные положения буддизма. Вместе с тем эта разновидность буддизма имеет ряд специфических особенностей, которые заключаются главным образом в усложнении обрядности, дающей якобы возможность общения верующих с богами.

Ламаизм утверждает глубоко антинаучные представления о мире. Ламы учат, что Земля является плоским кругом (мандала), на котором расположены четыре имеющих различную форму (круг, полукруг или трапеция, треугольник, квадрат) материка, омываемые океаном. Посередине круга возвышается гора Сумеру, вокруг которой движутся Солнце и Луна, от чего происходит смена дня и ночи. Земля лежит на слоне, слон стоит на черепахе, черепаха плавает в море. Когда на Земле накапливается много грехов, черепаха начинает шевелиться, отчего происходят землетрясения. Значит, каждое землетрясение — сигнал о необходимости усиленной молитвы, увеличения приношений монастырям. Затмения Солнца и Луны происходят якобы оттого, что злой демон Раха пытается проглотить эти светила. Надо бить в котлы, кричать и стрелять в воздух, чтобы отогнать Раху и спасти светила.

Ламаизм опутывает верующего сплошной сетью бесконечных обрядов, заклинаний, гаданий, запугивая злыми духами, якобы подстерегающими человека на каждом шагу, и карой богов за малейшее отступление от требований буддизма. Одним из главных помощников начальника ада — Эрлик–хана–является божество женского пола Лха–мо, специально охотящееся во время праздника цагалган за противниками ламаизма. Лхамо изображают скачущей на муле с человеческим трупом в зубах и с человеческой кожей вместо попоны: за измену вере она убила своего сына и содрала с него кожу.

Основные положения учения буддизма о страдании как сущности жизни, требование полного безропотного подчинения эксплуататорам остаются в силе и в ламаизме. Особое место в пантеоне ламаизма отводится грядущему будде Майдари, огромные (до 16 метров в высоту) изображения которого имелись почти во всех монастырях. Он якобы должен скоро явиться на землю и, наказав грешников и наградив за религиозные заслуги достойных, установить справедливую жизнь.

В результате победы Великой Октябрьской революции, построения социализма и больших успехов в развитии новой культуры на территории бывших отсталых окраин царской России, являвшихся фактически ее колониями, влияние ламства на бурят, калмыков и тувинцев неуклонно падало. В 30–х годах по требованию трудящихся было постепенно закрыто большинство дацанов Забайкалья и хурулов Калмыкии, а их здания переданы трудящимся. Разошедшиеся из дацанов ламы частично приобщились к производительному труду, а частично продолжали свою культовую (особенно «лечебную») деятельность в действующих дацанах.

Однако пережитки ламаизма преодолены еще далеко не полностью.

В настоящее время последователи буддизма в СССР имеются в Бурятской, Калмыцкой и Тувинской АССР и в бурятских национальных округах Иркутской и Читинской областей. Буддийская церковь возглавляется Центральным духовным управлением буддистов СССР, избираемым на духовном соборе буддистов страны. Председатель управления имеет духовное звание бандидо–хамбо–ламы. Резиденция его находится в действующем Иволгинском дацане, в 40 километрах к югу от Улан–Удэ.

 

 

Буддизм и современность

 

Длительное порабощение азиатских стран европейскими колонизаторами привело к разрушению многих восточных культур, к уничтожению нацио нальных культур, к уничтожению на циональных институтов, к подавлению национальной мысли. В колониях усиленно насаждалось христианство, которое, по мнению завоевателей, должно было обеспечить покорность порабощенных народов. Однако большого успеха насильственное насаждение христианства не имело. Более того, нередко политика колонизаторов способствовала возрождению древних национальных религиозных идей и обычаев. Национальная буржуазия, вступая в конкурентную борьбу с европейскими и американскими колонизаторами, особенно энергично стремится возродить местные религии, сделать их идейным оружием национально–освободительной борьбы. В свою очередь, и колонизаторы, видя авторитет духовенства местных религий у населения, пытаются привлечь это духовенство на свою сторону.

Неравномерность развития стран Азии привела к самым разнообразным формам участия буддийского духовенства в общественной жизни этих стран. Империалистическим кругам Японии удалось привлечь на свою сторону часть буддийского духовенства, которое не только открыто пропагандировало идею «триады буддийских стран» (Япония, Китай, Индия), обязанных «в целях, распространения буддизма» объединиться (конечно, под военным «покровительством» Японии), но даже пыталось использовать религиозное учение буддизма для оправдания агрессивных войн. В то же время в Японии возникли и такие буддийские организации, которые стали критиковать — тоже с позиций буддийского вероучения–империалистическую политику и милитаризм.

Особенно разнообразными оказались политические платформы различных буддийских организаций в странах Азии после разгрома германского фашизма и империалистической Японии и завоевания политической независимости многими из этих стран. Положение осложняется непрекращающимися попытками империалистических кругов заново установить здесь свое господство. Естественно, что и буддизм оказался втянутым в национально–освободительное движение, в борьбу против неоколониализма. В ряде стран на учение буддизма опираются те, кто борется за национальную независимость. Но нередки случаи, когда империалисты и местные реакционные силы используют буддизм против национально–освободительного движения и для пропаганды антикоммунизма.

Значительную роль буддизм играет в политике стран Индокитая. В Бирме, Кампучии, Лаосе, Таиланде число монахов очень велико, монастыри есть почти в каждой деревне. Совет бикху (монаха) - закон для верующего. Поэтому, даже не участвуя в политической жизни официально, монахи фактически оказывают на нее серьезное влияние.

Неоколониалисты не раз пытались привлечь на свою сторону руководителей буддийских организаций, В Таиланде американская разведка организовала в 1946 г. убийство короля Махидо–ла — главы национальной буддийской церкви — и обвинила в убийстве прогрессивные организации. Эта провокация помогла американскому империализму опереться на реакционную часть крупной буржуазии и духовенства и с помощью группы военных совершить в 1947 г. переворот, значительно усиливший позиции США в Таиланде. Широко известны и другие факты участия буддийского духовенства в реакционных акциях.

Однако, как правило, большинство буддийского духовенства развивающихся стран принимает участие в борьбе народных масс за национальное освобождение.

Ряд буддийских авторов ратует за распространение буддизма во всем мире, считая, что «великая революция общественной мысли» может быть достигнута лишь путем «вытеснения западных материалистических общественных и индивидуальных духовных ценностей и утверждения истинных ценностей, основанных на учении Будды». Составляются целые программы пропаганды буддизма вне пределов Азии. Один из приверженцев буддизма в ФРГ, доктор Хельмут Клар, считает, что буддизм должен стать для детей в Европе «иммунитетом против материализма».

Пока за пределами Азии практически имеет некоторый успех, особенно в США и в ФРГ, усиленно пропагандируемый рядом изданий дзэн–буддизм, в основе которого лежит вера в то, что путем созерцания и самосозерцания можно достичь просветления, постижения подлинной сущности мира, даже «стать буддой». Учение буддизма о том, что мир — иллюзия, очень созвучно настроениям некоторой мистически настроенной части интеллигенции и молодежи этих стран. «Мысленное абстрагирование» от действительности, предлагаемое «дзэном», является фактически бегством от этой действительности, от чувства ответственности за социальное бытие, за сохранение самого существования человечества.

,Дзэн» привлекает своих поклонников на Западе обещанием «морального, духовного и интеллектуального освобождения», достигаемого будто бы интуитивно, без логического анализа действительности. Он привлекателен для них и тем, что обещает людям достижение полной внутренней независимости от общества без ухода в отшельничество, без принятия на себя каких бы то ни было строгих обетов, которые могли бы в какой–либо степени нарушить обычный уклад жизни принявших эту веру. Согласно учению «дзэн», человек может достичь внутренней независимости от общества, «полной безмятежности духа» без больших усилий, без преобразования этого общества, при сохранении его устоев.

Учение «дзэн» весьма откровенно выражает сущность буддизма. Сущность же буддизма — и это очень хорошо видно из проповеди дзэнбуддистов–заключается в требовании ухода от мира, бегства от общества, в утверждении холодного эгоизма себялюбивого индивидуалиста. Вот почему буддизм находит понимание и поддержку в современном буржуазном обществе. Многие идеи буддизма питают современный неомистицизм.

Последние десятилетия внесли в деятельность буддийских религиозных организаций новую важную черту: стали создаваться международные объединения буддистов, ставившие перед собой задачи борьбы за решение насущных проблем современности, в первую очередь сохранение мира. Первой такой крупной организацией стало Всемирное братство буддистов (ВББ), созданное в 1950 г. в Коломбо. Позднее его центр был перенесен в Таиланд, где влияние американского империализма было особенно значительным. Американец Гард получил права первого вице–президента и стал во многом направлять деятельность организации в интересах неоколониалистов, поддерживая агрессивный курс США в Юго–Восточной Азии, отвлекая буддистов от борьбы за национальную независимость, клевеща на страны социалистического содружества.

Искренне стремившиеся к обеспечению мира и социальной справедливости буддийские круги Азии создали в 1969 г. новую организацию — Азиатскую буддийскую конференцию за мир (АБКМ), которая провела ряд своих форумов. Серьезное значение для повышения авторитета этой организации имели решения пятой генеральной ассамблеи АБКМ, состоявшейся в июне 1979 г. в Улан–Баторе (МНР) в монастыре Гандантэкчэнлине под девизом: «Мир, справедливость, единство». Миротворческая деятельность АБКМ была .высоко оценена в посланиях в адрес ассамблеи глав социалистических государств, Всемирного Совета Мира, крупных религиозных организаций других конфессий. Ассамблея резко осудила империалистическую политику США в Индокитае, возрождение японского милитаризма. Хотя заседания ассамблеи сопровождались элементами культа, а в выступлениях широко использовались ссылки на религиозную литературу, все содержание работы форума свидетельствовало о глубокой заинтересованности буддийских организаций Азии в углублении разрядки, в пресечении милитаристских и неоколониалистских замыслов американского империализма, о готовности к борьбе с угрозой ядерной катастрофы.

Шестая генеральная ассамблея состоялась в Улан–Баторе в 1982 г. и седьмая — в самом начале 1986 г. в Лаосе. Последняя была особенно представительной. В ее Общей декларации и в ее Генеральной резолюции с особой силой была выражена горячая поддержка мирным инициативам СССР и других стран социалистического содружества. В отдельной специальной резолюции было единодушно подчеркнуто историческое значение советской программы ядерного разоружения, изложенной в Заявлении Генерального секретаря ЦК КПСС М. С. Горбачева от 15 января 1986 г. Претворение в жизнь поэтапной ликвидации до конца текущего столетия ядерного оружия и других средств массового уничтожения позволило бы остановить гонку вооружений на Земле и запретить ее распространение на космическое пространство. Огромные средства были бы переключены на экономическое и социальное развитие, на ликвидацию голода, неграмотности, нищеты и болезней в развивающихся странах.

Деятельность АБКМ и активное участие буддийских лидеров ряда стран Азии в антиимпериалистической борьбе и в движении за сохранение жизни на Земле показывают, что многие из видных представителей буддизма склонны сменить опирающиеся на буддийскую мораль пацифистские настроения на трезвый анализ истинных причин нависшей над человечеством грозной опасности. Вполне земные дела и заботы выступают на передний план, оттесняя религиозные иллюзии.

 

РЕКОМЕНДУЕМАЯ ЛИТЕРАТУРА

 

Ахмедов А. Социальная доктрина ислама. М., 1982.

Аширов Н. Эволюция ислама в СССР. М., 1973.

Аширов Н. Ислам и нации. М., 1975.

Беленький М. Иудаизм. М., 1974.

Белов А. Адвентизм. М., 1973.

Гордиенко Н, «Крещение Руси»: факты против легенд и мифов. Л., 1986.

Григулевич И. Инквизиция. 3–е изд. М., 1985.

Католицизм–77. М., 1977.

Клибанов А. Религиозное сектантство в прошлом и настоящем. М., 1973.

Кочетов А. Буддизм. М., 1983.

Кочетов А. Ламаизм. М., 1970.

Крестьянинов В. Меннониты. М., 1967.

Курочкин П. Эволюция современного русского православия. М., 1971.

Лозинский С. История папства. 3–е изд. М., 1986.

Лялина Г. Баптизм: иллюзии и реальность. М., 1977.

Миловидов В. Современное старообрядчество. М., 1979.

Москаленко А. Пятидесятники. М., 1973.

Никольский Н. История русской церкви. 3–е изд. М., 1985.

Новиков М. Тупики православного модернизма. М., 1979.

Прошин Г. Черное воинство. М., 1985.

Филимонов Э. Христианское сектантство и проблемы атеистической работы. Киев, 1981.

 

 

РЕЛИГИОЗНАЯ МОРАЛЬ

 

Религиозная мораль представляет собой совокупность нравственных понятий, принципов, этических норм, складывающихся под непосредственным влиянием религиозного мировоззрения. Утверждая, что нравственность имеет сверхъестественное, божественное происхождение, проповедники всех религий провозглашают тем самым вечность и неизменность своих моральных установлений, их вневременной, надклассовый характер.

Однако в действительности, как показывает марксистско–ленинская наука, источник нравственности лежит не в сверхъестественном, а в реальном земном мире, в материальных, экономических отношениях людей. Мораль является формой общественного сознания и как таковая определяется общественным бытием. В классовом обществе любая система нравственности носит классовый характер, оценивает поведение людей в соответствии с интересами тех или иных классов. Попытки религиозных проповедников представить принципы религиозной морали общезначимыми для всех людей, объединенных одной верой, для богатых и бедных, для эксплуататоров и эксплуатируемых, имеют целью скрыть классовую сущность религиозной морали. Эта классовая сущность находит отражение в проповеди смирения, терпеливого перенесения земных тягот, пассивного упования на небесное воздаяние. Религиозные заповеди, требующие повиновения власть имущим, утверждающие незыблемость несправедливых социальных порядков на земле, сулящие награду на небесах за безропотное подчинение эксплуататорам, по словам В. И. Ленина, служат делу одурманивания трудящихся, закреплению их бесправного положения, отвлекают их от насущных задач по революционному преобразованию общества.

Нормы нравственности могут быть различными в разных религиозных системах. Это объясняется прежде всего тем, что складывались они в разных странах, у разных народов, на разных этапах общественного развития. Но все они формировались в условиях эксплуататорского общества и освятили неравноправные отношения людей, существовавшие в условиях несправедливого социального строя, антагонистических общественно–экономических формаций. Это в первую очередь и обусловило классовую сущность нравственных принципов религии, выражающих интересы эксплуататорских классов.

В качестве составной части религии, религиозная мораль преодолевается по мере преодоления религиозных предрассудков, по мере утверждения новых нравственных принципов и норм в условиях справедливого социального строя, свободного от эксплуатации и классового неравенства людей.

 

ХРИСТИАНСКАЯ МОРАЛЬ

 

 







Последнее изменение этой страницы: 2017-01-20; Нарушение авторского права страницы

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 18.204.55.168 (0.012 с.)