Проблема человека в истории философии

Вопрос о природе человека – антропологический вопрос.

Древние грекипервыми обратили внимание на человека, создав идеал разумного человека, соразмерного упорядоченному космосу. Индивид в античной философии — часть мироздания. «Человек есть мера всех вещей…».

В средневековой философии человек сводится до субъекта спасения. Цель его бытия — спасение души и соединение с Богом. Желание личности стать самостоятельной и свободной трактуется как греховное.

Эпоха Возрождения, опираясь на идеи и ценности Ан­тичности, создала свой идеал свободной и гармоничной личности. На первый план выходит тема жизни и деятельности человека в мире ради достижения счастья. Эпоха Возрождения относится к человеку как к главному, единственному источ­нику творческой силы. Личность предстает в качестве свободного существа, творит себя, свою судьбу и мир вокруг.

В философии Нового времени и Просвещения человек рассматривается как субъект рационального познания. Разум утверждается в качестве главной способ­ности человека, с помощью которой он может обрести свободу и счастье.

Новое время и Просвещение рассматривают человека как механизм, который может быть полностью исследован и познан.Классическая философия XVII—XVIII в. не создала идеала личности, реализующей свою свободу, поскольку обращаласьк разуму, способному преобразовать природу человека.

В эти периоды человек не был проблемой. Человек был мыслящей вещью, не представляющей никакой тайны. Антропологический поворот в философии связан с именем И. Канта. За И. Кантом - А. Шопенгауэр, С. Кьеркегор, Ф. Ницше, а затем представители экзистенциальной философии (К. Ясперс, Ж.П. Сартр, А. Камю и др.) и философской антропологии (М. Шелер, А. Гелен, Г. Плеснер), сконцентрировались на человеке, сделав его переживания, судьбу и свободу, смысл и цель существования предметом углубленной философской рефлексии. Экзистенциально-антропологическое направление в философии отвергло установки натурализма и позитивизма и пересмотрело некоторые принципы классической философии. В XIX—XX вв. человек осознал себя в качестве проблемы, стал познавательно беспокоиться о себе.

Представители философской антропологии смыслом философии считали построение программы комплексного изучения человека, в которой синтезировались бы естественно-научные, гуманитарные и философские знания. Сущностной особенностью человека М. Шелер называл дуализм духа и жизни. Именно этот дуализм определяет характер человеческого бытия. Между человеком и остальным животным миром существует принципиальное различие, определяемое наличием у человека духа. Дух принципиально открыт миру, эта открытость, по мнению М. Шелера, есть свобода.

Другой представитель философской антропологии, А. Гелен, считал, что именно в открытости миру следует искать сущность человека. Открытость миру определяет способ человеческого бытия, смысл которого — преодоление недостатков биологической природы. Отсутствие готовых биоло­гических средств адаптации компенсируется культурой. Именно поэтому, утверждает А. Гелен, человек есть культурное существо.

Проблема человека является центральной и в философии экзистенциализма. По мнению экзистенциалистов, человек сам создает собственную сущность в процессе существования. По словам Ж.П. Сартра, человек — это будущее человека, проект самого себя. Экзистенциальная философия делает акцент на самоценности и суверенности индивидуального бытия, ее интересует уникальный, неповторимый жизненный мир личности.

К экзистенциально-антропологическому направлению тяготеет и психоаналитическая философия (3. Фрейд, К.Г. Юнг, Э. Фромм, А. Адлер и др.). Психоаналитическая философия исходит из понимания природы человека как психосоматической. В конечном ито­ге все содержание культуры выводится из особенностей психики человека, доминирующей сферой которой является бессознательная. Бессознательное в свою очередь ничем не порождается, оно само есть исходное бытие, определяющее особенности личности, характераи жизни человека.

Интерес к человеку не пропал и сегодня. Это связано не только со сложностью проблемы, но и с некоторыми особенностями.

Во-первых, человек не обладает фиксированной сущностью, т.е. нельзя выделить какое-то одно качество или свойство, выражающее всю меру его само­бытности.

Во-вторых, чтобы что-то окончательно определить и понять, надо находиться вне того, что определяется и понимается. Человек же не может изучать себя как объект среди других объектов. То, как она понимает себя, во многом зависит от конкретных условий места и времени. При этом философия стремится найти какое-то общее основание человечности, присущее людям любых эпох и культур.