Источником (опорой) знаний основ и ответвлений шариата является коран и сунна в понимании наших предшественников

После того как мы разобрали на прошлом уроке некоторые пункты, которые указывают на важность и достоинство этих знаний, на этом уроке хотелось разобрать, что же является источником этих знаний, или, что является опорой этих знаний. Откуда мы можем взять знания о его именах и качествах?

Коран и Сунна является опорой (источником) в Шариате, точно также Коран и Сунна является опорой (источником) наших знаний о Всевышнем Аллахе.

Как об этом сказал Шейхуль Ислам ибн Таймиях: «Доказательством в шариате считается Коран, сунна и иджмаъ (единогласное мнение сподвижников). Так как это истина, в которой нет сомнений, и нельзя оставить то, на что указывают эти доводы. Также как никому не разрешается выйти из следования Корану и Сунне в понимании саляфов. И эта основа строится на двух вещах:

1) Определить достоверность этих доказательств.

2) Является обязательным следовать тому, с чем пришел посланник. И тот человек, который не будет следовать доказательствам Корана и сунны, попадет в неверие и лицемерие (то есть его оставление ведет к неверию и лицемерию). И много групп попало в это: философы, политики, суфии, – либо из-за недостатка знаний о послании (о Сунне пророка, да благословит его Аллах и приветствует), посчитав, что, то, что у них превосходит послание, либо эти еретики просто уклонились, либо они приняли это (следование) только в ответвлениях, оставив то, что в основах Шариата, касающихся разума, политики или тому подобных основах веры в послание.

Что же касается первого, на чем строится эта основа, то это является научным введением, которое строится на знаниях о цепочке передатчиков и контекстах сунны. И это касается ученых Корана, сунны и иджмаъа, знающих достоверность пути сообщений пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и смысла его слов (то есть не всякий может сказать, что вот это то с чем пришел пророк, да благословит его Аллах и приветствует, об этом может сказать только ученый, знающий Коран, Сунну в понимании наших предшественников). А что касается остальных сообщений (достоверность которых нам неизвестна), то это всего лишь то, что передается от первых пророков». Маджмуъуль фатава 19/ 5-6

Люди, противоречащие этой основе, разделяются на три группы нововведенцев:

1. Те, кто считает, что у посланников не было тех истинных знаний о Всевышнем Аллахе, которые имеются у философов. Как об этом заявил Фирьяби и подобные ему из секты Исмаъилиях.
2. Те, кто подтверждают, что у посланников были знания об Аллахе, но они не смогли правильно объяснить их людям. Как об этом сказал ибн Сина и подобные ему.
3. Те, кто подтверждают, что у посланников были знания об Аллахе, и они донесли их до людей, но, в то же время, они говорят: «Мы не можем понять эти знания из их слов, но мы можем понять их другим путем», – некоторые сказали, что могут понять путем разума, другие – путем видения (что Аллах открывает суфиям скрытые знания), третьи – путем философских размышлений, либо суфийскими воображениями, и только после этого они смотрят на слова посланников, и если это соответствует их словам, то они принимают, если же нет, то эти слова (посланников) оставляют без смысла, либо истолковывают их. Таким путем пошли те, кто любил заниматься философией из числа джахмитов и муътазилитов. (маджумуъуль фатава 19 /155-156) (хамавия 66-70)

То, что указывает на обязательность следования Корану и сунне в понимании праведных предшественников и что эта та истина, от которой нельзя отойти, и что только именно Коран и сунна в понимании праведных предшественников является источником как в основах Шариата, так и в его ответвлениях, есть многочисленные доводы из них:

1. Сказал Всевышний Аллах: «Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довел до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии ислам» (сура «Аль-Маида», 3 аят). Познание основ убеждений в Господа является основой в религии. И невозможно себе представить, что Всевышний Аллах объяснил нам как поклоняться ему, но не рассказал нам о том, кому мы поклоняемся.

2. Сказал Всевышний Аллах : «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас. Если же вы станете препираться о чем-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день. Так будет лучше и прекраснее по значению (или по вознаграждению)!» (сура «ан-Ниса», 59 аят) Всевышний Аллах приказал подчиняться Ему, Его посланнику и обладающим влиянием и приказал нам возвращаться в случае споров к Нему и Его посланнику. Сказал Муджахид, а так же некоторые из предшественников: «…то есть к книге Аллаха и Сунне его посланника» (Тафсир ибн Касир 367).

3. Сказал Всевышний: «Но нет – клянусь твоим Господом! – они не уверуют, пока они не изберут тебя судьей во всем том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения, и не подчинятся полностью»

4. Сказал Всевышний: «К вам явился Посланник из вашей среды. Тяжко для него то, что вы страдаете. Он старается для вас. Он добр и милосерден к верующим» (Сура «ат-Тауба», 128 аят).

И не может быть такого, что пророк, несмотря на свое старание для своей общины, не объяснил ей, что является причиной счастья для них и радостью глаз в этом мире и в мире вечном – а это познание их Господа и тех абсолютных Качеств, которые Он заслуживает (и здесь мы понимаем, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, собрал в себе три качества полноценности, а это знание, сила и желание «хамавия 95»).

5. Передается от ‘Абдулла бну ъамр бну ъас от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, что он сказал: «Не было до меня пророка кроме как было ему обязательно довести до своей общины все то добро, которое они знают, и предостеречь от любого зла, которое они знают» Сахих Муслим 3/ 1473.

6. Передается от ъирбада бну Сария что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Я оставил вас на чистой белой дороге, которая видна как ночью, так и днем, и кто бы после меня не свернет с нее, тот погибнет» (Ибн маджах 1 /16 подтвердил достоверность хадиса шейх Албани в «силсиласахиха под номером 937»)

7. Передается от Салмана аль-Фариси, что ему сказали: «Ваш пророк вас всему обучил, даже как ходить в туалет», на что он ответил: «Конечно, он запретил нам поворачиваться в сторону Каъбы во время справления нужды» (Сахих Муслим 1/223 под номером 262)

8. Передается от Абу Зара, да будет доволен им Аллах, что он сказал: «Оставил нас посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и не было такой птицы, расправляющей свои крылья в небе, кроме как упомянул нам знание о ней, сказал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Нет такой вещи, которая бы приблизила вас к Раю и отдалила бы от огня, кроме как я указал на нее» (Табарани в «кабир» 1467, этот хадис посчитал достоверным Албани в книге «силсилату сахиха» под номером 1803)

9. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, либо знал этот раздел, либо не знал. Если человек скажет, что он не знал, то он впадет в неверие, а если он скажет, что знал, то у него два выбора: либо он скажет, что он знал и довел, либо он скажет, что знал и скрыл, тем самым попадет в неверие.

10. Аллах описал сподвижников самыми лучшими описаниями, также посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, похвалил три поколения после себя, назвав их лучшими поколениями, и не может быть, чтобы они не знали этот раздел, а знали те, кто пришел после них.

11. Невозможно, чтобы позднее поколение было более знающее предшественников. Как могут те, над кем есть превосходство, кто пришел позднее, у кого много недостатков, кто находится постоянно в замешательстве, лучше знать Аллаха, Его Имена, Качества и лучше предшественников разбираться в разделе Его Сущности?!

12. Умнейшие из поздних поколений (из числа тех, кто противоречит основе) признали свое поражение и признали то, что они из своих измышлений не приобрели ничего, кроме сомнений и замешательства. И как они могут знать что-то лучше предшественников?!

Материал:

1. «рад ъала ман анкараль харф уа саут» Сиджи стр.91-95.

2. «фатава хамавия» 25-35, 65-66

3. «маджмуъуль фатава шейхуль ислам ибн таймиях» 19/ 5-8, 155-174

 

 

Третий урок