Философия символических форм Кассирер

Все идеологемы научного познания в 19 веке и сегодня присутствуют в нашей жизни. После Конта, Спенсера, Тиле человек стал восприниматься механистически и лишался свободной воли (крайний позитивизм). Неокантианство было реакцией на это.

Позитивизм выражался в социальном социологизме и привел к отказу от выделения закономерностей мира – это аксиома. Закономерность – не изучение человека, сколько желание видеть человека таким ради неочевидных целей.

Психологизм восторжествовал на рубеже веков и вызывал уничтожающую критику, ставя вопрос о научном познании вообще: мы не можем обобщать и сравнивать – как же познавать человеческое существо?

В начале 20 века выработалась дилемма теоретического и мировоззренческого. Непонятен инструментарий (есть предметная область), и зачем вообще изучать человека. Практическое ли это знание, можно ли его реализовать и поставить себе на пользу? Закономерность лишает человека свободы и творчесокй силы, но если мы не познаем, знание невозможно – рога дилеммы.

Конт: науки – проективное, практически применимое знание, социология – законы взаимодействия людея для преобразования общества и создания благой жизни. Знание Конта проективно (проект реализуется на практике). Что дальше делать со знанием о человеке?

Исторический ответ: знание гуманитарных наук применимо на практике (1960е годы во Франции, где гуманитаристика стала считаться единственной формой защиты от буржуазии, способ борьбы с идеологией).

На интеллектуальную сцену вышел Эрнст Кассирер с проектом!Философия символических форм». Кассирер – неокантианец второй волны, как и Риккерт и Дильтей, вышел, как Толстой из гоголевской шинели.

Кассирер фиксирует противоречие своего времени: есть идеализм (всеобщие закономерности духа, идеи, принципы, абстрактное познание, ассоциирующее себя с истиной). Пример – Гегель, он из 3 положений вывел всю систему мирового духа через дедукцию, математика – совершенно дедуктивная наука, а в физике различие неочевидно, в 20 веке появились абдуктивные, редуктивные высказывания).

В 19 веке наука индуктивна практически на сто процентов, в 20 под сомнения ставили даже саму индукцию и принцип причинности. Идеалистическое познание сугубо дедуктивное – из идей таинственным образом разворачиваетс действительность. Это плохо: это познание не имеет отношения к вещам, к наблюдаемому.

С другой стороны, в оппозиции к идеалистам позитивисты, эмпирики (исследование наблюдаемого, в том числе чувственно воспринимаемого). Позитивистское познание – все в пошлой реальности, над которой они не умеют возвыситься, они не знают, что делать с фактами, обобщить их. А идеалисты знают истины, но им неинтересны факты.

Кассирер: нужно найти ту область деятельности и духа, в которой их интеерсы совпадут. Это символическая деятельность.

Слово «символ» - не метафизическое, религ.мистическое, это всего лишь знак. В немецком языке слово «знак» тогда не употреблялось, ассоциировалось с медициной, как симптом. Потому использовалось понятие символа. Символ – это способность чего-то выступать в качестве чего-то иного. Это может быть и вещь, и слово, и состояние, и явление.

Чарльз Пирс сформировал более филос. определение слова «символ»: знак – это денотат для интерпретанта тогда когда интерпретант учитывает денотат при наличии знакового средства. Интерпретант – субъект в его познавательной активности, т.е. понимающий, а денотат – содержаие знака (его поле). Когда имеется в виду содержание предмета, мы имеем дело именно со знаком.

Именно Кассирер открыл долгоигращую традицию символической философии. В области исследования знака совпадают интеерсы идеализма и позитивизма.

Знак – что-то очень конкретное, даже знаки, отсылающие к абстрактным явлниям (числа). Поэтому они доступны для эмпирического исследования. Изучая человека, надо изучать знаки, которыми он себя оружает. С другой стороны, знак всегда идеален, т.к. содржит в себе нечто всеобщее (универсалию). Знак всегда содержит идею, и этой областью работают и эмпирики, и теоретики. В другом качестве, помимо символической деятельности, мы познавать человека не можем. Поле символ. деятельности – культура, и для философии другого объекта, кроме культуры, быть не может.

В начале 20 века (1920е) в г.Давос в Швейцарии состоялся философский диспут между Кассирером и Хайдеггером. То бытие, о котором нам 2500 лет говорили философы – культура. Сборничек «Фауст и Заратустра» (Азбука, 2000). Спор Хайдеггера и Кассирера, о нем писали газеты, велись передачи, оба были против. Кассирер уже немолод, он все для себя решил, а Хайдеггер просто не прислушивался к дискуссии - это две декларации философских школ, никто не победил. Но Ф. разделилась на две линии: постклассическая онтология и философия культуры.

Поему нельзя познавать человека вне культуры? Она и есть реализация символической функции, фундаментальной для сознания. Кассирер: если бы могли найти один эпитет, характеризующий человеческую природу – человек существо символическое.

Аристотель: существо разумное, общественное…

19 век: существо религиозное…

Теперь – хомо символикус.

Любая деятельность познания – символизация явлений и вещей. Почему так? Не существует несимволического фрагмента сознания? Потому что человек не умеет воспринимать несимволическое. Незнакового мира мы не замечаем вообще. База: мы всему даем названия. Наши мыслеобраз накрепко скреплены с названиями, а то, что неназываемо – мы не воспринимаем. И выдумываем название тому, что требует названия. Несмиволическую жизнь сознания мы не знаем.

Аргументы против были у психоаналитиков (1900, Фрейд, анализ сновидений, демонстрация, что символизация – бессознательная деятельность. Человек разумный имеет дело с рез-тами бесознательной деятельности ИД (оно, темная материя). И человек оказывается заложником деятельности ИД, которая определяет его существование, хотя по характеру она несознательна. Позитивисты: если человек не сознателен, это не человек. Плзже – архетипы).

С 40х годов: языковые структуры неподвластны человеку, язык пользуется человеком, а не человек языком. Это завладевшая нами стихия.

Символическая функция – разворачивая сознательную деят., человек не взаимодействует с вещами, а только со знаками. Совмещение разных мыслеобразов дает материальные предметы. Эта знаковая функция разворачивается в системе категорий. Категории – наиболее общие понятия (стандартное определение), т.е. понятие с максимально большим объемом. Категории – инструменты формирования понятий.

Кант видел процесс познания так: субъект воспринимает явления мира, в своей творческой активности взимодействует с явлениями, они проходят через априорные формы чувственности (доопытные). Чтобы вопринять, надо уметь воспринимать. АФЧ – это пространство и время. В понятия организутся с помощью рассудка явления, просеенные через пространство-время, и преобразуются категориями рассудка. Там, где все это встречается, мы имеем понятие. Органы чувств заставляют меня мыслить пространственно и темпорально, затем возникают категория качества и т.д. У Кассирера пространство и время – не АФЧ, а категории.

Здесь складваются символические формы – способы деятельности определенным образом (архетипы Юнга!)

Формы: язык, миф, искусство, философия, наука, техника. Религия??? Последователи делятся на два лагеря: религия в мифе (практическая сторона мифологии) или религия на границе символических форм, она между ними, как деструктивная сила, подтачивающа изнутри любую символическую форму и способствудщая е преобразованию. Религия возникает на руинах мифа (Кассирер). Религия подтачивает филосифю, и возникает наука.

Познание действительности в области современной физики – теория относительности – пространство и время перестают быть априорными формами чуственнсти. Относительны наши способы измерения, тогда объективным образом время и пространство не существуют. У Канта они априорны потому, что объективны, они условие чувственного восприятия и относятся к уровню трансцендентального (все люди разделяют их со всеми, они для всех одинаковы).

А в 20 веке появляются другие отсчеты. В разных культ. традициях есть разное восприятие пространства и время (у дикаря нет соответствующего понятийного аппарата). Плюрализм восприятия простр. и времени – не аргумент для философа, а вот для прочих да, т.к. философия тоже стала неабсолютным всеобщим знанием.

Общий – механизм конструирования знаний. Везде, где мы имеем дело с человеком, мы видим 14 категорий в любой области, но разным образом. В мифе и науке – в мифе пространство неоднородно (разные миры), время обратимо, в науке – наоборот, использование категорий разное. Это разное использование – модальность категорий.

Можно ли выстроить разные символические формы в иерархию? Нельзя. Они равнозачны, т.к очерчивают горизонт проявления символической функции (как человек в принципе может действовать – все символические формы).

Религия – находится во всех областях. Вплоть до техники. Зато централной для всех формой (базисом) является языковая. Первый том посвящен именн языку.

Кассирер осторожничает с эволюцией этих форм. Все символические формы мы находим в любой культуре, говорит он. Беда, что мы не опознаем чужую форму, привыкнув к своей, и считаем, что философии у дикаря нет. Решать этот вопрос исторически нельзя, эти области есть всегда и наращиваются друг на друга. Стереотипное восприятие философии приводит к вопросам, что есть философия?

Кассирер всерьез пошатнул это восприятие. Как мы анализируем эти формы? Исход из нашей симв. Формы – одной или другой? Анализ языческих богов с точки зрения формы «искусства» или искусства с помощью мифа? Тогда мы транслируем законы одной формы на другую. Философия нужна, чтобы исследовать другие формы с их точки зрения.

Философ магическим образом удерживает плюрализм символических форм, а ученый - не всегда. Это относится к взаимнопроникающим гуманитарным наукам. Т.к. все формы реализуются с помощью одних категорий, а Ф. и есть наука о категориях, а флософ удерживает все множество символических форм, ему удается высказввать не оценочные суждения.

Когда Ф. стала университетской дисциплиной, выявилась новая перспектива: перспектива знаковых систем, открытая Кассирером. Он запустил важнейший для 20 века проект символической философии. Было много производных и последствий этого процесса (в т.ч. структурализм Леви-Стросс).