Методологические принципы РВ

С точки зрения гуманитарных наук религия существовала всегда.

Язык – наиболее рациональная среда наблюдения за ч-ком. Однако не все сводится к языку.

Мы мыслим при помощи повествования. Язык нам дан в виде высказываний. Когда мы говорим: это стол, в голове возникает множество контекстов, в которых существует слово «стол». Мы мыслим не языком, а повествованием.

Религиовед оценивает отрасль своих исследований используя все инструменты оценки (социологический, психологический и т.д).

– Принцип агностицизма.

– Принцип сравнения – мы не должны исследовать какую-либо религию через призму другой. Мы должны сравнивать религиозную традицию с множеством других.

– Принцип эмпиризма – религиоведение связывает себя с изучением реальных практик и традиций. Религиоведение не умозрительно.

– Принцип междисциплинарности – в соответствии с ним в реиг. Исследовании мы используем различные языки описания.

Наука: мыслить просто, строго, непротиворечиво.

Интерсубъективность – добытое знание обязательно должно иметь возможность быть переданным другим и давать этим другим возможность пользуясь объяснением прийти к тому же знанию.

Три способа концептуализации (наделения смыслом):

- обыденная/повседневная – нестрогая, противоречивая, непростая

- философская – строгая, однако она не слишком соответствует правилам религиоведения (не агностическая не эмпирическая)

- научный.

 

29 ОКТЯБРЯ 2014 Г.

ВОЗНИКНОВЕНИЕ РВ

 

Поговорим о возникновении науки о религии. Хрестоматийное религиоведение воникает во второй половине 19 века достаточно независимо в 3 очагах: Германия, Голландия, Шотландия.

В Германии МЮЛЛЕР

Основатель науки о религии в Германии – Фридрих Макс Мюллер (1826-1900). В тот же год умер Ницше.

Мюллер занимался сравнительно-историческим языкознанием, учился в Берлине и Лейпциге, первые годы деятельности посвящал исследованию санскрита и чтению текстов. Затем он перебрался в Оксфорд.

Рассуждал он так: надо читать древние тексты, потому что мы должны знать историю. Зачем? Зачем нам пыльно-архивное знание? Тогда это вопрос не стоял. Нет, человек – существо историческое, мы должны знать его историю. Изучение человека = изучение истории.

Других форм реализации исторического знания нет: историк читает тексты. Есть археология – молчаливые артефакты, лишенные контекстов. Археология неолита очень условна: веер уместных интерпретаций, лишенных письменного подтверждения.

Следующий шаг: мы должны признать: большая часть текстов носит религиозный характер. Они создаются, транслируются и записываются религиозными специалистами, это не есть обыденное знание. Древнейший памятник Индии – Ригведа и прочие Веды. Мюллер показал, что мы должны понимать, что такое религия, чтобы правильно читать тексты – мало знать язык. Поэтому наравне с наукой о языке должна существовать наука о религии, способствующая добыче знаний. У Мюллера это – вспомогательная историческая дисциплина, помогающая нам добывать исторические знания.

Религиоведение – это историческая наука, а не философская?

Мы интерпретируем памятники, которые от нас отдалены. В 20 веке все интерпретируется с т.з. сегодняшнего дня, а в 19 царил идеал непрагматического, чистого познания.

Мюллер был изобретательным, талантливым и популярным: он, будучи природным немцем, блестяще читал лекции на английском языке, был одним из первых ученых, устраивавших научные турне. Он путешествовал со своей идеей языкознания, и увидел, что наука о религии интереснее вкусам аудитории, чем языкознание. И он все больше отстаивает независимость религиоведения от языкознания.

 

Появление религиоведения

В Лондонском королевском институте в 1870 он провозгласил: религиоведение должно существовать! Поэтому 1870 год – дата формального начала религиоведения.

В 1973 его лекции были изданы и переведены на русский язык (сборник Классики мирового религиоведения, сборник Введение в науку о религии). Теории тут еще нет и не может быть, но ряд важных впоследствии идей уже представлен.

Как он себе это представляет? Он набрел на хорошую идею и открыл новую науку. Он восхищается собой, но встает вопрос: как должно быть устроено религиоведение? Он берет за основу языкознание – одновременно историческую философскую литературу.

Языкознание, как все науки в 19 веке, разбивается на два уровня: философский и исторический. Так Мюллер поделил и религиоведение: история религии и философия религии.

19 век – век историзма, аксиома: хочешь заниматься наукой – занимайся историей (в широком смысле). Это всеобщее знание об изменениях мира, включающее и геологию, палеонтологию. Историческое знание – эмпирично.

Маркс: «Немецкая идеология» (здесь Маркс впервые употребляет понятие идеологии как некую систему идей, имеющую отношение к власти, властью воспроизводимую и скрываемую от народа): «Мы знаем одну науку – историю: историю вещства и историю человека». В наши дни марксизм бывает даже христианским (не только в протестантизме, но и в католицизме – обновление). В США марксизм – обоснование консерватизма, идеология капиталистов.

Итак, мы должны отчетливо понимать, что мы ищем в текстах и языке. Это уже задача философии. История: ЧТО, философия: КАК.

В 2 половине 19 века философия – университетская дисциплина, учение о методе правильного познания (эпистемология). Наука о науке. Ф. – не вершина знаний о религии, она учит, какие понятия использовать в каких контекстах.

Образ идеальной религии

У Мюллера формируется представление, что перед религиоведением стоит важная задача: познавать истинную религию. Потому что мы встречаемся с разными формами религии: где же настоящая, или все настоящие и равнозначны? Тогда сущность религии складывается из многочисленных вариантов религий. Или же есть некая, существовавшая в самом начале истории, единая идея-религия (эйдос, идеал), которая деформировалась, обросла стереотипами, суевериями и т.д.

Мюллер: в процессе ист. развития религия остается неизменной, но приобретает разные формы. Задача религиоведения – счистить все это с подлинной сути и педъявить человечеству религию в ее чистоте. Терапевтическая функция религиоведения.

Все это для того, чтоб человечество перестало воевать из-за религии. Чрезвычайно здравая, в чем-то экуменическая цель.

Откуда Мюллер берет идеальную религию? Он мало выдумывает, он комбинирует идеи и обращается к концепции уже устаревшей естественной религии.

Теория естественной религии

Впервые эта идея была высказана англ. философами в 18 веке, в особенности же у Дэвида Юма, который философствовал довольно парадоксально. Он исходил из крайнего эмпиризма: понятия бессмысленны, пока не соответствют чему-то действительными. Он отрицал причинность и яростно критиковал категорию причины.

Нападки его направлены были не на саму по себе причинность, а на человеческие педставления о ней. Что такое причинно-следственный ряд? Объяснение, как из одних вещей происходят другие вещи. А у людей – увы, лишь констатация того, что после одних вещей возникают другие вещи.

Причина – лишь привычка, которую формирует наш разум, чтобы не потеряться в хаосе вещей. Нет причины – нет познания как такового. Вывод: анализируя причины, мы не мир анализируем, а наши представления о нем.

Юм всплывает, когда пытаются перевести физические проблемы на язык философии.

Отсюда вопрос о всеобщей причине, ответственной за все происходящее – человек ее абсолютизирует, и возникает идея божества. Божество – всеобщая причина мира, котора есть исключительно в представлении человека. (!!!!)

В этом смысле естественная религия – это естественная склонность человеческого ума. Ума. Речь не идет о духовной близости с богом. Это привычка ума, естественная ему как биологическому виду. Все люди разумны, все познают, и познавая, все совершают одну и ту же ошибку: абсолютизируют причину.

Главное, что эти искусственные теории вредны в силу своей искусственности.

Юм считается атеистическим философом, но одним из первых попытался философствовать не религиозным опытом, не обращаясь к религиозном ресурсу. Он точно антиклерикалист, но не атеист. Он арелигиозен, не теистичен и не деистичен. Юму не интересен мир, ему интересно, как человек познает мир. Поэтому неважно, есть бог или нет.

Кант всю предшествующую философию считал догматической, но дань отдавал только Юму.

Основной труд Юма на эту тему - «Диалоги о естественной религии».

Искусственные же религии – разные формы искажения естественной религии и попытки превращения ее в орудие идеологической борьбы. Они соотносятся с ест. религией как религия и суеверия у Цицерона.

Вторая привычка: следовать общественным стереотипам. Когда народ привыкает жить так, иск. религия может стать естественной.

Ест. религия – исключительно реализация человеческой разумности и результат склонности человека философствовать. Естественное познавание приводит к формированию ЕР. Если мы рассуждаем над рассуждением, необходимость религии исчезает.

ЕР пытались усмотреть у разных народов, например, индейцев, но их мифы были записаны очень искаженно, чтоб пощекотать нервы европейцев, а не чтоб исследовать их воззрения в чистом виде.

Познание для Юма – рефлексивная мысль: Я знаю и понимаю, почему знаю.

Личный религиозный опыт и вычитанное в других источниках – не источник естественной религии.

В культуре есть механизмы социализации религиозного опыта, а если их нет, возникают новые.

Естественная теология

Эта идея была реанимирована в виде естественной теологии.

ЕТ – 2 четверть 19 века, охватывает почти все университеты в Европе. Это форма боословского знания, разрабатывается богословами, выступающими от лица церкви. ЕТ отличается от классической теологии принципом: попытка выявления способов действия божества в мире недогматическими средствами (вне отсылки к священному писанию).

В 19 веке канонические объяснения никого ни в чем не убеждали. Религиозный плюрализм шокировал европейцев. Ссылки на пропавшее колено не удовлетворяли (дикари в Америке – одно из колен Израилевых).

И чтобы богословие было как-то сопоставимо с позитивной наукой,чтоб иметь хоть какую-то власть над умами, оно перестроилось и обратилось к истории (ест. и человеч.).

ЕТ – попытка выяснить действия божества в мире естественно-научными и историческими средствами.

И здесь пригодилась идея ЕР. ЕР – естественна потому, что всем было дано одно откровение (длящееся откровение).

В рамках ЕТ быстро формируется целый класс исследований представлений о божестве в разных культурах. Христианская традиция выдержана иначе, чем восточная, поэтому она откровеннее; православные не занимались ЕТ.

Поэтому Мюллер делит религиоведение на историческую теологию и реалистическую теологию = история религии и философия религии.

ЕР - это некая общая сущность, пронизывающая все, некая универсальная идея. Но она выражена более или менее (есть религии очень косные в своем суеверии). Мюллер не реализует в университетах свою идею.

Он изо всех сил знакомил европейцев с многообразием религии и деталями (до этог Индия и Китай так плохо переводились): Ли-цзы (книга ритуалов), некоторые сутры Агитарма. К делу он подошел брутально и с огромным энтузиазмом. Священные книги Востока в 54 томах (издавались 40 лет) под ред. Мюллера. Он перевел Ригведы и Упанишады с английский с санскрита.

Мюллер быстро убедился, что все религии к некой одной свести н получается: они не только подобны, но и различны. Из различий мы конструируем единство, а не наоборот.

Первый базовый принцип РВ: принцип классификации: «классифицируй и овладевай».

Сама суть (представление о норме религии – неисторично, принадлежит к конкретной области) – не рассматривается, в отличие от явления.

 

Классификация религий

Мюллер поделил все религии на три большие семьи, аналогичные языковым семьям:

1. Арийские - индоевропейские

2. Семитско-хамитские (афрозийские) – весь ближний восток аравия, африка, египет, шумер, ислам

3. Туранские - буддизм

Не попадают сюда Австралия, Америка, все северные этносы. За это его страшно критиковали.

Христианство, по Мюллеру, – синтез ИЕ и семитских религий.

В автобиографии он пишет: Меня критикуют, как астронома, который не знал бы о существовании какой-то из планет.