Раздел 2. Религиоведение как гуманитарная

ДИСЦИПЛИНА

 

1.Значение дисциплины.

2.Предмет религиоведения. Условия возникновения. Проблемы религиоведения как науки.

3. Структура религиоведения.

4.Методы религиоведения.

 

2.1. Значение дисциплины

 

1.Мировоззренческий аспект.

Религиоведение обращено к проблематике, связанной с фундаментальными основаниями человеческого бытия, темой духовного самоопределения. Человек — часть природы, его тело состоит из тех же химических элементов, что и окружающий мир, однако человек обладает сознанием и это выделяет его из неодушевленных объектов. Одно из проявлений процессов сознания в широком смысле - вера, которая есть у всех людей. Как показывает всемирный опрос Гэллапа (институт Гэллапа - американский институт общественного мнения, основанный Джорджем Гэллапом), проведенный в 1999 году, 87 % населения земли имеют религиозную веру (опрос проводился в 60 странах, представляющих население 1,25 миллиарда человек; всего было опрошено 50,000 человек). Даже если человек не имеет религиозной веры, он верит в то, что Бога нет, поскольку знать это как эмпирический факт нельзя. В любом случае, бытие человека не объясняется лишь физическими законами.

Тема веры сопрягается с темой свободы, с темой предельных ценностей. Семья, общество, среда социализации личности, но предельный уровень ценностного самоопределения - интуиция включенности в целостность мира, ценности входят в структуру бытия. По словам С.С. Аванесова: «В мировой культуре и в личной жизни человека религия всегда представляла собой ведущую силу, способную утвердить саму специфику человеческого бытия. Религия является той необходимой и неуничтожимой областью духовной жизни человека и человечества, в которой «обнаруживаются», «хранятся» и «транслируются» высшие, предельные ценности, цели и смыслы. Именно в религии человек в наибольшей степени реализует себя в качестве свободного существа, способного стать выше наличных обстоятельств. Религиозное мировоззрение – это свидетельство того, что человек не соглашается признать этот мир совершенным, видит его недостатки и стремится эти недостатки радикально преодолеть. При этом усовершенствование мира необходимо увязывается в религии с изменением самого человек».

2.Культурный аспект. В современном поликультурном мире знакомство с различными религиозными традициями помогает освоить культурную мозаичность современного мира, выработать установку толерантности в условиях осознания его множественности.

3.Профессиональный аспект. Генезис, а также функционирование различных правовых систем тесно связаны с соответствующим религиозным и культурным контекстом, Знакомство с многообразием религиозного и культурного опыта позволит правоведу глубже понимать фундаментальные основания и сложные взаимосвязи религиозных, морально-нравственных и правовых аспектов нормативных систем.

В практической сфере современный человек, получивший высшее образование, должен обладать способностью ориентироваться в процессах, связанных с религией. Те студенты, которые станут работать в правоохранительной сфере, будут государственными служащими, вынуждены будут сталкиваться в своей работе с представителями разных конфессий. Для этого необходимо их различать, распознавать. представлять себе соответствующие убеждения людей, особенности их образа жизни.

Определение дисциплины: религиоведение – область знания об вероисповедальных практиках человечества.

 

 

Предмет религиоведения. Условия возникновения. Проблемы

Религиоведения как науки

Объект дисциплины – религия, которая также является объектом исследования в теологии, философии и науке. Предмет – исследование религии в перспективе научного дискурса.

Сравним философский и научный строй сознания.

Для философии вопросы не менее значимы, чем ответы. Важнейшей является проблематизация реального. Наличное не важно, важно то, что открывается за ним и переживается как возможная «онтологическая трагедия» (Ортега-и-Гассет). По словам Фихте, быть философом, значит, не жить, а жить – значит не быть философам. Франциск Ассизский, средневековый мистик, заявлял: "Я нуждаюсь в малом, и в этом малом я нуждаюсь очень мало".

Научный строй сознания обращен к наличному, предполагает интеллектуальную деятельность, для которой характерны прагматизм, рационализм, систематичность, строгость метода, объективность.

Научная дисциплина, исследующая религию, именуется религиоведением. Остановимся на характерных чертах этой науки. Определим прежде всего условия (их выделяет С.С. Аванесов), сделавшие возможным к середине Х1Х века оформление религиоведения в отдельную научную дисциплину.

1) Первым условием такого оформления было свершившееся обособление философии (в том числе и философии религии) от теологии. Долгое время господствовавший чисто теологический подход к описанию религии не предполагал исследовательского выхода за пределы конфессиональности и потому делал недоступным понятие о религии вообще, которое заслонялось понятием об истинной религии. По сути такое религиоведение могло быть только положительной апологетикой. Единственным стимулом для развития религиоведческого знания в этих условиях были ереси, которые сигнализировали о недостатках и упущениях церковной доктрины и мотивировали процесс совершенствования догматического учения. «Когда христианское человечество, - писал Н.А. Бердяев, - жило ещё непосредственно в органическом укладе и в традиции, когда не возникало ещё познавательной рефлексии, время для науки о религии ещё не наступило». С наступлением эпохи секуляризации культуры возникла теоретическая база для развития «независимой» науки о религии, и база эта подготавливалась прежде всего философами (Спиноза, Юм, Кант, Гегель, Шлейермахер и др.). Одним из следствий этой линии развития явилась позиция независимости от религии, позиция отстранённости от предмета исследования. Она могла породить отрицательную заинтересованность исследователя.

2) Второе условие для возникновения науки о религии - расширение теоретического и культурно-исторического кругозора наук о человеке. Наряду с господствовавшей до этого политической историей появляется история культуры (начиная, видимо, ещё с Вольтера), которая, помимо судьбы династий и государств, вводит в область своего внимания и общественные отношения, и прогресс материальных условий жизни народов, и развитие наук и искусств, и историю взглядов, мнений, убеждений. Духовная жизнь (и не только европейских народов) становится предметом гуманитарного исследования. Вот серия классических текстов, отразивших эту тенденцию:

1725 г., Дж Вико: Новая наука: этнографическая психология;

1756 г., Вольтер: Опыт о нравах и духе наций;

1780 г., Лессинг: Воспитание человеческого рода;

1784г., Гердер: Идеи к истории человечества;

1858 г., Бокль: История цивилизации в Англии.

3) Этот свежий теоретический интерес к духовной (культурно-исторической) стороне жизни человечества остался бы во многом неутолённым, если бы не многочисленные географические и этнографические открытия, давшие европейцам огромный познавательный материал (сведения о фольклоре, мифологии, суевериях, обычаях и обрядах многочисленных народов). Таково третье условие появления науки о религии. Инициатором работы по отбору и систематизации эмпирического материала для научного религиоведения был Макс Мюллер, заложивший основы сравнительного метода изучения религии.

Указанные три условия оформления религиоведения как науки можно обозначить как методологическое, теоретическое и эмпирическое.

По мнению ряда исследователей, религиоведение до сего времени так и не оформилось в единую научную дисциплину, существуя как полидисциплинарный исследовательский комплекс. Отсутствует единая программа исследований и общая методология. Не определены в достаточной степени вопросы разграничения между религиоведением как наукой и иными гуманитарными дисциплинами.

Полидисциплинарность предполагает две альтернативы:

- либо в основе религиоведческой теории должна лежать мозаика подходов, собираемая из смежных дисциплин;

- либо необходима выработка единой программы, с систематически представленной перспективой исследования в рамках единого подхода.

Основные проблемы современного религиоведения.

Изучение религии силами и средствами науки (ориентирующейся в качестве образца на естествознание) страдает рядом существенных недостатков, заложенных в самой сущности классической науки, что порождает важнейшие методологические проблемы научного исследования религии. Европейская модель науки – это объективность, систематичность, рациональность, эмпирическая основа познания (опора на факты, для познания зримого мира).

1. Научное познание рационально – но религиозность в своем пределе рационально непостижима. О попытках силой разума справиться с вопросами веры сообщает нам знаменитое «пари Паскаля». Знаменитый французский математик, физик, литератор и философ сформулировал его, размышляя о выборе веры или неверия, следования за Богом или отвержения Его: «Бог есть или Бога нет. Но на которую сторону мы склонимся? На что вы будете ставить? Так как выбор сделать необходимо, то посмотрим, что представляет для вас меньше интереса: вы можете проиграть две вещи, истину и благо, и две вещи вам приходится ставить на карту, ваши разум и волю, ваше познание и ваше блаженство… Взвесим выигрыш и проигрыш, ставя на то, что Бог есть. Возьмем два случая: если выиграете, вы выиграете все; если проиграете, то не потеряете ничего. Поэтому, не колеблясь, ставьте на то, что Он есть». При всем изяществе этой интеллектуальной игры, невозможно не отдать отчет, что рационально выстроить отношения с объектом религиозной веры можно весьма ограниченным образом.

2.Наука требует объективности, но индифферентное отношение к предмету религиозной веры проблематично. Это отношение есть, оно позитивное или негативное. Традиционный научный подход (в том числе и в области религиоведения) требует объективности, а значит известной отстранённости исследователя от своего предмета. Однако такая «независимость», согласимся с Аванесовым С.С., чревата непониманием, или же - отрицанием реальности самого предмета изучения.

Провозглашая «незаинтересованность» в своём предмете, наука, не способная совершенно избавиться от мировоззренческих корреляций, исходит из некоторых априорных (до-опытных) постулатов и предубеждений, так или иначе задающих конечный результат исследования. Главный из них - изначальная убеждённость в «неистинности» религиозного опыта. Поэтому и задачей религиоведения часто провозглашается объяснение того, что на самом деле скрывается под именем религии. Поэтому наука о религии и превращается в «отрицательную апологетику», переводя отстранённую незаинтересованность на словах в заинтересованную борьбу на деле. «С научным исследованием религии, - писал Н.А. Бердяев, - произошло удивительное явление. Религиозную жизнь начали научно исследовать после того, как перестали верить в её реальность». Один из наиболее известных современных исследователей религии и религиозной философии С.С. Хоружий пишет: «Постмодернистская тяга сравнивать и монтировать всё со всем, не принадлежа ничему, несёт в себе больше пустоты, чем широты, и больше тривиального верхоглядства, чем «объективности» и «научности». Лишь войдя глубоко внутрь традиции (не усыпляя при этом разума!), сможешь увидеть её истинное соотношение с другими - ибо станешь способен отличать важные, настоящие сходства и различия от внешних, малозначащих или вообще кажущихся»..

В том же ключе писал К.-Г. Юнг: «Психолог, анализирующий священный текст, должен, по крайней мере, отдавать себе отчет в том, что такой текст выражает бесценное религиозное и философское сокровище, которое не должно быть осквернено руками профанов. Признаюсь, что и сам отважился анализировать такой текст лишь потому, что знаю и ценю его достоинства»

3. Наука обращена к исследованию мира конечного, религиозный опыт сообщает о бесконечном. Наука в её классическом виде избегает метафизических вопросов; она не спрашивает, как возможна религия (или почему она необходима); она рассуждает о природе и происхождении религии только при условии допустимости сведения«сверхъестественного» к «естественному». Эта позиция запрограммирована общим уходом европейской культуры от метафизики и мистики к позитивной науке.

Следует говорить об ослаблении связи между философией религии и научно-религиоведческим комплексом; наука и философия всё больше замыкаются каждая в своей области.

В структуре религиоведения акцент делается на историко-религиоведческом материале. Наука, в сущности, сосредоточена, прежде всего, на регистрации, описании и систематизациивнешних (эмпирически данных) форм религиозной жизни, не задавая вопросов ни о сущности религии, ни об истинности её существования, а часто даже и не определяя её (обращаясь за определением религии к философии). Методы науки разрабатываются для познания зримого мира.

Тем не менее, научное познание религии претендует на звание религиоведения в истинном смысле.

Структура религиоведения

Основными разделами религиоведения являются: история религии, социология религии, психология религии, феноменология религии.

История религии изучает изменяющийся во времени комплекс религиозных явлений, исследует процессы возникновения, развития, эволюции и (в некоторых случаях) гибели отдельных религий, а также анализирует характер их взаимодействия с другими культурно-историческими явлениями, их роль в культуре, их влияние на ход исторического процесса. История религии рассматривается как часть истории общества.

Историки религии используют накопленный в науке социально-исторический, археологический, этнографический, лингвистический материал, обобщают известные исторические факты, разрабатывают принципы классификации религий.

Однако сама по себе история религии может удовлетворить лишь самый поверхностный религиоведческий интерес. Так, без связи с философией «чистая» история религии впадает в простое «описательство», перечисление фактов. Чтобы видеть за фактами и событиями то, что проявляется в этих событиях и фактах, история религии вынуждена постоянно выходить за свои собственные границы и прибегать к помощи других религиоведческих «отраслей».

Социология религии. В отличие от общей социологии, занимающейся изучением и описанием «общества в целом» (общества как такового), социология религии являетсяотраслевой социологией, исследующей религию как одну из сфер общественной жизни. Основателями социологии религии считаются М. Вебер, Э. Дюркгейм, Г. Зиммель, Э. Трёльч. Социология религии ставит своей задачей исследовать функционирование религии в обществе, ее влияние на формирование социальных групп, а также взаимоотношения религии и политики, религии и власти. Здесь религия рассматривается как общественная подсистема.

Проводятся и конкретно-социологические исследования религии. Социология религии, таким образом, рассматривает религию как на теоретическом (концептуальном), так и на эмпирическом уровне.

Психология религии сосредоточена на «внутренней», «субъективной» стороне религиозной жизни; при таком подходе (сформулированном У. Джеймсом) религия понимается не как «внешнее» учреждение, а как личное переживание и убеждение. В поле зрения данной дисциплины, таким образом, попадают религиозные явления, связанные с субъективным миром человека, «психологические особенности религиозных людей»: переживания, эмоции, восприятия, мотивации, акты мышления и памяти, наконец, содержание бессознательного. Конечно, вся религия целиком никак не может быть сведена к исключительно «внутренним» (индивидуально-психическим) явлениям; однако, с точки зрения психологии религии, «внешнее» в религиозной жизни во многом определяется и объясняется «внутренним». Правда, при этом необходимо отметить тот очевидный факт, что психическое не исчерпывается индивидуальным. Внутренний мир человека формируется в процессе социализации, во взаимосвязях с обществом; с другой стороны, религиозный опыт индивида реализуется в его социальных отношениях и связях.

Иначе говоря, в религии факты внутреннего опыта дополняются значительным числом явлений интерсубъективного характера, а субъективное содержание зачастую выступает как интериоризированное объективное (социальное, культурное). В самом же общем смысле предмет психологии религии может быть определён как совокупность психологических аспектов религиозных явлений. Психология религии, таким образом, имеет дело не с религией в целом, а лишь с одной из её сторон; ясное понимание такой ограниченности данной дисциплины должно удерживать психологов от редукционистских попыток объяснить религиозное целое через один из его аспектов.

Феноменология религии изучает религию как явление (феномен), оставляя открытым (неопределённым) вопрос о её сущности.

Феноменология религии возникла как «группировка различных религиозных явлений», как её определяет Пьер Даниэль Шантепи де ля Соссей; названный исследователь первым употребил и сам термин «феноменология религии» в своём «Учебнике истории религии» (1887). В таком своём первоначальном виде данная дисциплина сводилась к систематическому описанию явлений религиозной жизни и их классификации «на основе сопоставления и сравнения»; в этом смысле одним из первых феноменологов религии может быть назван Макс Мюллер (1823-1900). Указанный характер феноменологии религии базировался на таких принципах, как невовлечённость, объективность, мировоззренческий нейтрализм. В свою очередь, эти принципы выливались в методологическое требование воздержания от истинностных и ценностных суждений (так называемое эпохе). Именно данное требование должно было сближать феноменологию религии с чистой наукой, принципиально отличая её от философии религии.

Для феноменологии религии объектом служат повторяющиеся структуры в разных религиях, снятая форма религиозности. Суть в том, что во всех религиях есть некоторые базисные элементы, безотносительные к пространственно-временному наполнению. Это идея абсолюта. Идея божественности встречается у разных народов. У жителей Малайи она тождественна идее Маны (надмирной силы). Эта сила распределяется неравномерно, люди могут обладать ей в большей или меньшей степени. Тот человек, которого сопровождает удача, который отличается ловкостью и красотой, — тот имеет «много Маны». «Мана» может передаваться от одного к другому, человек может стать причастным к ней посредством прикосновения и посвящения».

Субъективные феномены в религии – это религиозное чувство, убежденность, благочестие, набожность, святость, неудовлетворенность земным, вера в посредника. К объективным формам коммуникации -можно отнести ритуалы, молитвы, жертвоприношения, понятие греха и искупления.

Для общения с незримым миром человек в различных религиях прибегает к помощи «посредника» — предмета, символа, наделенного особым свойством — служить вместилищем божественного. Каменные, глиняные, костяные, деревянные символы — это условные знаки, указывающие на то, что не может быть выражено.

Другим посредником выступают личности, осуществляющие процесс коммуникации, между обыденным миром и миром сакральным. Эти лидеры указывают пути решения жизненно важных проблем. Так, Будда в своей первой (бенаресской) проповеди говорит ученикам: «…существует страдание, существует причина страданий, существует прекращение страданий, существует путь прекращения страданий». «Человек не речистый», Моисей пришел «и пересказал народу все слова Господни и все законы». Постигший невыразимый Дао, Лао-Цзы учит: «Достигший совершенства — справедлив; справедливый может быть Царем, ибо путь Царя — путь Неба; путь Неба — путь Дао; путь Дао вечен и безопасен». Иисус Христос говорит в Евангелии от Иоанна: «Я есть Путь, и Истина, и Жизнь… Я пришел, чтобы имели жизнь, и имели с избытком». Кришна наставляет своего друга и преданного Арджуну: «Я есть источник всех материальных и духовных миров. Нет истины превыше Меня. Тот, кто видит, что Я — Сущий, начинает преданно служить Мне».

Однако при систематизации каких угодно явлений (фактов) рано или поздно требуется указать основания для такой систематизации. Поиск этих оснований заставляет обратить внимание на внутреннее родство или различие систематизируемого, то есть на имманентные идеи и смыслы, выраженные (проявленные) во внешне многообразных явлениях и фактах. Так в дополнение к дескриптивной (описательной) феноменологии религии появляется и интерпретативная феноменология религии, требующая постижения смысла, лежащего в основании однотипных явлений. Это требование «эйдетического видения» поколебало первоначальную установку на чистую объективность, поскольку понимание (постижение смысла) предполагает некоторую (пусть даже только психологическую) причастность исследователя тому объекту, который он изучает. Основателем интерпретативно-феноменологического подхода в религиоведении является Макс Шелер (1874-1928), который видел свою задачу не только в описании «чистых форм» религиозного акта, но и в усмотрении «внутренней жизни» этого акта. Среди феноменологов религии указанного направления можно назвать Рудольфа Отто («Священное», 1917), Герарда ван дер Леу («Введение в феноменологию религии», 1925; «Феноменология религии», 1933), Мирчу Элиаде. (Священное и мирское 1951).

Главный недостаток феноменологии религии (в том числе и в её интерпретативной форме) – это её подчёркнутый аисторизм. «Основная слабость феноменологии, - пишет по этому поводу Ю.А. Кимелев, - заключается в принципиальной посылке о том, что человек даже самых отдалённых эпох с самыми диковинными формами выражения своей религиозности обладает той же сущностью, что и современный феноменолог». Такая позиция, имеющая в виду лишь те «смыслы», которые доступны современному учёному, не всегда позволяет уловить подлинное своеобразие и подлинную динамику самих этих смыслов, конституирующих различные религиозные культуры.

 

Литература

1. Аванесов С.С. Философия религии. Курс лекций. Томск, 2003. // www.realyoga.ru/images/FCK/File/Books/Yoga/Avanesov

2. Иллюстрированная история религий в 2-х тт./ Ред. Проф. Д. Л. Шантепи де ля Соссей. Изд. 2-е. М.: изд. отдел Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1992. Т.1 – 411 с. Т.2. -526 с.

3. Радугин А.А.Введение в религиоведение: теория, история и современные религии. Радугин А.А. Курс лекций. 2-е изд., дополн. - М.: Центр, 2000.- 240с.

4. Религиоведение. Яблоков И.Н. М.: Гардарики, 2004. – 317 с.