Отличительные особенности теологии и религиоведения

Предмет религиоведения.

Религиоведение – отрасль гуманитарного знания, которая изучает закономерности возникновения, развития и функционирования религии и решает несколько взаимосвязанных задач: оно стремится понять смысл религиозного языка; определить статус религиозных верований, условия их обоснованности, рациональности и истинности; охарактеризовать природу и функции религиозного, особенно мистического опыта; установить возможные «модели веры» и, наконец, очертить отношения между философией религии и религиоведческими дисциплинами. Главным в религиоведении является философское содержание. Религия – от латинскогоreligio – благочестие, набожность, святыня.

Религиоведение как комплексная относительно самостоятельная область знания складывалось начиная с XIX века, хотя соответствующие знания накапливались в течение веков. Оно конституировалось на стыке общей и социальной философии, истории философии, социологии, антропологии, психологии, всеобщей истории, этнологии, археологиии других наук. Религиоведение изучает закономерности возникновения, развития и функционирования религии, её строение и различные компоненты, её многообразные феномены, как они представали в истории общества, взаимосвязь и взаимодействие религии и других областей культуры. При таком варианте определения предмета религиоведения речь идет о том, что религия воспринимается не как конкретная изучаемая реальность, но, скорее, как абстрактный конструкт; так, на кафедре религиоведения факультета истории, искусствоведения и востоковедения Лейпцигского университета: «Предмет религиоведения суть систематическое исследование религии как части человеческой культуры и историческое исследование религий в прошлом и настоящем»^[1].

Объектом религиоведения является религия, однако по поводу предмета существуют разные точки зрения. Проблема, прежде всего, заключается в том, что религию изучают также история, философия, социология, психология, культурология, этнография (антропология в западном смысле слова), экология, география и другие науки. Религиоведение отличается от них тем, что исследует религию в соответствии с наработанными в своей истории методами, подходами и установками.

Так, в мировом научном сообществе религиоведение уже более сотни лет считается целостной наукой, тогда как в современной России до сих пор его относят к области философских наук.

Отличительные особенности теологии и религиоведения

Богосло́вие, или теоло́гия (калька греч. θεολογία учение о Боге) — учение о религиозных догматах^[1] и заключённое в их рамки философское мышление, призванное эти догматы защищать и обосновывать.^[2] Представляет собой комплекс дисциплин, занимающихся изучением, изложением, обоснованием и защитой учения о Боге, его деятельности в мире и его откровении, а также связанных с ним учениях о нравственных нормах и формах богопочитания

Религиове́дение (лат. religio — святыня, совестливость) — наука, предметом изучения которой являются все мировые религии и вероисповедания.

Особенности религиозной веры.

Вера – это состояние души человека, позволяющее ему преодолеть жизненные испытания, находить опору в жизненном бытии независимо от наличия реально существующих позитивных факторов, часто в противовес доводам разума. Предметом религиозной веры является сверхъестественное. Сверхъестественное, по убеждению верующих, не подчиняется законам окружающего мира, находится по ту сторону и нарушает естественный ход его развития. Р.Отто предлагал заменить «сверхъестественное» на «священное» (из-за буддизма, индуизма, которые не проводят четкой грани между естественным и сверхъестественным.)

Религиозное сознание

Религиозное сознание имеет две стороны рациональную и эмоциональную. Существует два подхода. Представители первого истолковывают религиозную веру преимущественно как интеллектуальный феномен, делают акцент на содержательном характере религиозных представлений, рассматривая религию преимущественно как мифологическую систему. (Религиозные представления первоначально выступают в наглядно-чувственных образах. Источником образного материала служат природа, общество, сам человек. На базе этих образов формируются мыслительные конструкции: понятия, суждения, умозаключения). Представители второго подхода делают акцент на эмоционально-волевом элементе. Религиозная вера – это прежде всего религиозные переживания, религиозные чувства.

Вера (?) Преобладание эмоционально-волевой сферы над рациональной, над доводами разума (?)

Религиозный культ.

Важнейшим видом религиозной деятельности является культ. Его содержание определяется соответствующими религиозными представлениями, идеями, догматами. Прежде всего выступает в виде культового текста (тексты Священного Писания, Предания, молитв, псалмов и пр.) Воспроизведение этих текстов актуализирует в сознании участников религиозные образы и мифы («драматизация религиозного мифа»). Культ – есть реализация религиозной веры в действиях социальной группы или отдельных индивидов. Культовая система – это прежде всего совокупность определенных обрядов. Обряд – совокупность стереотипных действий, устанавливаемых обычаем или традицией той или иной социальной общности. Религиозные обряды – сильное средство эмоционального воздействия, тщательно продуманный ритуал, сопровождаемый молитвами, музыкой, хоровым пением… Культовое здание придодит человека в ситуацию, отличную от привычных, внимание поэтому сосредотачивается на предметах, действиях, образах, знаках… Обряд носит символический характер. Символ – знак, образ, воплощающий какую-либо идею или представляющий какой-либо образ. Символами могут быть вещи (крест – символ христианской веры…), действия (крестное знамение…), мифы, предания (библейское повествование о сотворении мира…).

Религиозные организации.Типология.

Первичным звеном религии как социального института является религиозная группа, как правило объединяющая учителя – основателя религии – и его учеников. Это связь личностная, не имеющая какого-либо официального закрепления. (религиозные группы на ранних этапах возникали в виде тайных обществ). Секта – религиозная организация, вступление в которую – сознательно принимаемое решение, предполагающее активное участие членов секты в ее деятельности. Несет ответственность за своих членов, исключает тех, кто не выполняет обязательств. Церковь – обращена ко всем членам общества.

Немецкий же теолог Э.Трельч различал три типа религиозных организаций: церковный, сектантский, мистический. Церковь принимает общество таким как оно есть, демонстрируя социальный конформизм.Она тяготеет к государственности. Секты стремятся не к спасению общества, а к жизни в строгом соответствии с этическими установками их «бога», потому для них характерно неприятие мира. Это религиозная оппозиция, которой свойственно отчуждение от мира. Бог церкви благословляет существующее положение вещей, бог секты – проклинает, осуждает. Мистики стоят от мира еще дальше и стремятся к чувству единства с Богом.

А.А.Радугин выделяет еще один тип организации харизматический культ. Подобен секте, но имеет особый процесс формирования. Создается на основе объединения приверженцев какой-то конкретной личности, которая признает себя сама и признается другими в качестве носителя особых божественных качеств (харизмы).

Родоплеменные религии.

Первобытность – это не синоним духовного убожества, а явление стадиальное. Современная наука обнаруживает на самых ранних стадиях общественного развития сравнительно богатую и сложную духовную культуру (у абоигенов астралии – раличные формы тотемизма, и колдоство, и знахарство, и разнообразные демонологические предстваления, и шаманство и мифы о культурных героях и демиургах, и магия, произывающая все религиозное поведение). К ранним формам религии принято относить фетишизм, тотемизм, магию и анимизм. Формы, связанные с основами жизнеобеспечения называют продуцирующие обряды, или обряды умножения производящих сил природы. Они имели магическую направленность, посему могут быть отнесены к древним формам религии. Обряды жизненного цикла – отмечают универсальные кризисные ситуации: рождение, достижение зрелости, изменение статуса, брак, смерть, погребение; обряды календарного цикла отличают смену сезонов и сопровождающие ее перемены в хоз.деятельности. То есть объектом и материалом первобытного мышления были прежде всего жизненно важные для человека предметы и явления. Таким образом первоначальной формой религии можно считать фетишизм – культ неодушевленных предметов, поклонение предметам или явлениям природы, наделенным, по мнению верующих, сверхъестественными свойствами. Тотемизм – вера в существование родственной связи между группой людей и определенным видом животных или растений. Тотем считался предком рода, его родоначальником, его нельзя было убивать и употреблять в пищу. Магия – совокупность представлений и обрядов, в основе которых лежит вера в возможность влияния на людей, предметы и явления объективного мира с помощью определенных действий. По некоторым исследованиям (Б.Малиновский) можно утверждать, что необходимость в магических приемах возникает тогда, когда человек не уверен в своих силах, когда возникают проблемы, решение которых зависит не столько от человека, сколько от множества привходящих факторов (использование магии при постройке лодок, но не при постройке домов и т.д.). Анимизм – вера в существование духов и души. Два направления: первый возник на основе размышлений над сном, болезнью, смертью, галлюцинациями, транса – наделение человека душой, покидающей тело время от времени (в развитии – переселение души, существование после смерти). Второе – стремление к одухотворению окружающей действительности. Наделение предметов мира человеческими желаниями, волей, чувствами, мыслями… Полидемонизм - почитание множества духов сменяется политеизмом, превращающим наиболее почитаемых духов в божества.

Тотемизм.

Тотемизм (от индейского ot-otem -"его род") - это система религиозных представлений о родстве между группой людей (обычно родом) и тотемом -мифическим предком, чаще всего каким-либо животным или растением. К тотему относились как к доброму и заботливому предку и покровителю, который оберегает людей - своих родственников - от голода, холода, болезней и смерти. Первоначально тотемом считались только настоящее животное, птица, насекомое или растение. Затем достаточно было его реал1тстического изображения, а позже тотем мог обозначаться любым символом, словом или звуком.тотем не обожествляется, его не наделяют свойствами и качествами бога, люди просто верят в своё родство с ним. В обрядах австралийских племён огромную роль играют священные предметы - чуринги. Это каменные или деревянные пластины с нанесёнными на них рисунками, обозначаемые тот или иной тотем. По представлениям аборигенов хранят магическую силу предка- тотема. Они обеспечивают размножение зверей, могут быть вместилищем душ предков или новорождённых детей. Когда- то тотемизм был широко распространён в Индии.

13-15.

Всё более глубокий интерес сегодня проявляется ссакральному периоду бытия, когда мир является людям в своей изначальной цельности, таинстве и всемогуществе.

Исследования племён, сохранивших до нашего времени первобытный уровень развития, позволили обрисовать общую модель свойственного древнему человеку архаического сознания. Она основана на видении мира целостным, взаимозависимым, взаимообусловленным. В традициях и верованиях народов, сохранивших черты архаического прошлого, исследователи отмечают одну важнейшую особенность, отличающую их мышление от современного. По утверждению В.Ф.Арсеньева, первобытное мышление ориентировано исключительно на мистические причины, действие которых оно чувствует повсюду. Например, допускается, что одно и то же существо может в одно и то же время пребывать в двух или нескольких местах. Животные и люди воспринимаются в таком единстве, что даже возможность перехода из одного облика в другой считается вполне очевидной. Все явления в большом и малом, земном и космическом, преходящем и вечном связаны между собой, обладают способностью к передаче своих свойств и к перевоплощению. Реальной полагается способность материального воздействия на явление через мысленные и физические манипуляции с его образом.

В процессе длительной эволюции архаического сознания, его рационализации появляются и закрепляются в культуре представления о “сверхъестественном”. В основе этих представлений лежат “верования в одушевление всей природы — верования, которые достигают высшей своей точки в олицетворении её... Для примитивных человеческих племён солнце и звёзды, деревья и реки, облака и ветры становятся личными одушевлёнными существами, которые живут наподобие людей или животных...” Термин “анимизм” (от лат. anima — душа, дух) впервые был употреблён немецким химиком и физиологом Г.Э.Шталем (1660 - 1734), но в научный оборот его ввёл Э.Б.Тайлор. Анимизм — это вера вдухов и души, управляющих людьми, предметами и явлениями окружающего мира. Тейлор, исследуя анимистические представления в работе “Первобытная культура”, выдвигает гипотезу, согласно которой появление “тонкого, невещественного образа”, составляющего “причину жизни и мысли”, независимо и нераздельно владеющего личным сознанием и волей своего телесного обладателя, то есть “души”, вызвано двумя причинами: во-первых, “они [первобытный люди] старались понять.., что составляет причину бодрствования, сна, экстаза, болезни и смерти; " во-вторых, они задавались вопросом, “что такое человеческие образы, появляющиеся в снах и видениях”. Душа “способна покидать тело и переноситься с места на место. Большей частью неосязаемая и невидимая, она обнаруживает также физическую силу и является людям спящим и бодрствующим, преимущественно как фантам, как призрак, отделённый от тела, но сходный с ним. Она способна входить в тела других людей, животных и даже вещей, овладевать ими и влиять на них.” Тайлор доказывает, что анимистические представления в дальнейшем трансформировались в первобытные верования: анимизм, тотемизм, фетишизм и магию. Тотемизм — комплекс верований и обрядов первобытного общества, связанный с представлениями о родстве между группами людей и тотемами — животными или растениями, которые, согласно мифическим представлениям, являлись предком — покровителем данного рода и каждого его члена, символом кровного родства. Фетишизм (от фр. fetiche — вещь, идол) — поклонение неодушевлённым предметам, которым приписывались чудодейственные свойства (скалы, деревья, раковины, различные бытовые предметы: горшки, калебасы [сосуды из тыквы], барабаны и т.п.). Магия (от греч. mageia — колдовство, волшебство) — обряды, связанные с верой в сверхъестественную способность человека воздействовать на других людей и окружающую действительность.

Представления о сверхъестественном становятся основой развития более сложного видения мира и воздействия человека на окружающую среду, что и проявляется в магии. Как ни парадоксально это выглядит в обыденных представлениях, именно магия, как это блестяще показал английский учёный Дж. Фрезер, — предшественница науки, потому что она исходит из тех же оснований, из того, что всё в мире связано причинно-следственной связью. А значит, магические ритуалы могут дать в руки человека рычаг управления природой и богами. “Как система природных законов, то есть совокупность правил, которые “определяют” последовательность событий в мире, она может быть названа магией теоретической. В качестве же предписаний, которым люди должны следовать, чтобы достигать своих целей, она может называться магией практической,” — пишет Дж. Фрэзер. В магии пока ещё слиты реальность и вымысел, опыт и фантазия.

Магическое мышление абсолютно безразлично к противоречиям, очевидным для нас. Объясняется это тем, что в нём чувственное преобладает над логическим, иррациональное над рациональным. Дж.Фрезер пишет о том, что человек той эпохи “никогда не подвергает анализу мыслительные процессы, на которых основываются его действия”. В процессе передачи из поколения в поколение знаний, сведений об обычных и необычных явлениях формируется особая форма закрепления памяти человечества — миф. Мифы представляют собой сложное культурное явление. В них своеобразно запечатлена древняя история человечества, и каждое новое поколение современных людей прочитывают её в духе усвоенных (или утраченных) культурных традиций.

Анализ большого числа мифов “примитивных” культур показал, что они отвечают всем требованиям логического понятийного мышления, а это означает, что на уровне историко-культурного типа (но не на уровне индивида) первобытной культурой уже достигается тот тип рациональности, который присущ понятийной мысли вообще.

Миф — это чувственное представление о мире, когда человек не противопоставляет себя природе. В нём всегда присутствует обобщающее начало. Мифы объясняют появление различных природных и культурных особенностей, повествуют о происхождении космоса и человека, рассказывают о звёздах и планетах, о чудесных существах — родоначальниках племени, о фантастическом сверхъестественном родстве между определёнными группами людей (родом, племенем) и тотемом, воспевают подвиги героев, предупреждали о конце мира и катастрофах. Мифы отражают самые различные стихии, свойственные природе, космосу, человеку. В них живут и действуют боги, одержимые человеческими страстями, обладающие теми же пороками и добродетелями. Мифы слагались в ту историческую эпоху, когда звери представлялись равными богам, боги — людям, а люди — зверям. В те далёкие времена человек не отделял себя ещё от природы и не проводил чёткого различия между разными сферами своей деятельности. Мифология того периода включала всю культуру первобытного человека. Лишь позднее из неё выделились религия, наука, искусство. В муках познания и преобразования природы люди сами создавали себе богов, одновременно полагаясь на их защиту, поддержку и всевидение. Мифологическое познание — это познание эзотерическое, или, иным словом, — тайное. Оно передавалось через ритуальные посвящения особо подготовленным лицам и само по себе, как полагается, обладало некой сверхъестественной силой. Мифология и за пределами первобытного строя на протяжении всей истории человечества была и по сей день остаётся существенным аспектом культуры.

Религия Древнего Египта.

Религия Древнего Египта – весьма интересное и многообразное явление. Это фетишизм и тотемизм, политеизм и монотеистическое мышление, теогония и космогония, культ, необычайно разнообразные и противоречивые мифы, не менее разнообразные и противоречивые представления о загробной жизни, это проблемы взаимодействия религии с этикой, наукой и искусством, организации клира и его положения в обществе, обожествления фараона и т. д. Боги для древних египтян - Как известно, в Египте не было единой религии. В каждом номе и городе был собственный пантеон богов. Но Великий пантеон богов в разных формах почитали везде. Эннеада - изначальная девятка богов, древнейшая известная нам космогоническая система. Атум символизирует первоначальное и вечное единство всего сущего. Согласно гелиопольскому сказанию, Атум, создавший сам себя, возник из первобытного хаоса - Нуна вместе с первозданным холмом. Сам себя оплодотворив, родил, выплюнув изо рта богов-близнецов воздух Шу и влагу Тефнут. Рука Атума - богиня Хатор (Небо). Двойная корона на голове означает власть над Верхним и Нижним Египтами. В Мемфисе Атума отождествляли с Птахом. Причем Птах, создавший богов, предварительно задумал свое творение в сердце и назвал их имена своим языком. Птах творил мыслью и словом. Египетская религия базировалась на культе животных. Каждый египетский ном (город-государство) имел свое священное животное или птицу: кошка, лев, бык, баран, сокол, ибис и др. Особенно почитались змеи. Кобра Уаджит была покровительницей Нижнего Египта. Ее изображение находилось на головном уборе фараона. Наряду с соколом, пчелой и коршуном она олицетворяла царскую власть. На амулетах кобру помещали рядом со священным глазом - символом бога неба Хора ("Всевидящее око" на долларе). Умершее культовое животное бальзамировали и хоронили в священных гробницах: кошек в городе Бубастис, ибисов в городе Иуну, собак в городах своей гибели. Мумии священных змей хоронили в храмах бога Амона-Ра. В Мемфисе в грандиозном подземном некрополе обнаружено большое число каменных саркофагов с мумиями священных быков. Убийство священного животного каралось смертной казнью. По представлениям египтян, душа умершего человека в течение 3 тыс. лет находится в телах обожествленных животных и птиц, что помогает ей избегать опасностей загробного мира. Главными богами врачевания считались бог мудрости Тот и богиня материнства и плодородия Исида (Богоматерь). Тот изображался в виде человека с головой птицы ибис или воплощался в образе павиана. И ибис, и павиан олицетворяли в Древнем Египте мудрость. Тот создал письменность, математику, астрономию, религиозные обряды, музыку и что особенно важно - систему лечения болезней природными средствами. Ему приписываются самые древние медицинские трактаты. Изида считалась создательницей магических основ врачевания и покровительницей детей. Лекарства с именем Изиды даже упоминаются в трудах древнеримского врача-фармацевта Галена. У древнеегипетской медицины были и другие божественные покровители: могучая львиноголовая богиня Сохмет, защитница женщин и рожениц; богиня Тауэрт, изображавшаяся в виде самки гиппопотама. Каждый новорожденный египтянин независимо от социального статуса лежал рядом с небольшой статуэткой Тауэрт. Примерно с 3000 г. до н. э. официальная религия Египта признавала фараона сыном солнечного бога Ра и таким образом самим богом.
Обычно египтяне придавали наибольшее значение богам, связанным с Нилом (Хапи, Сотис, Себек), солнцем (Ра, Ре-Атум, Гор), и богам, помогающим мертвым (Осирис, Анубис, Сокарис). В период Древнего Царства солнечный бог Ра был главным богом. Ра должен был принести бессмертие всему государству через фараона, своего сына. Солнце казалось египтянам, как и многим другим древним народам, явно бессмертным, ибо оно "умирало" каждый вечер, странствовало под землей и "заново рождалось" каждое утро. Солнце также имело значение для успехов сельского хозяйства в районе Нила. Таким образом, поскольку фараон отождествлялся с солнцем-богом, нерушимость и процветание государства были обеспечены. Кроме того, Ра был оплотом нравственного порядка всего сущего, Маат (Истина, Правосудие, Согласие) была его дочерью. Это создавало свод жизненных правил для масс и дополнительную возможность угождать богу-солнцу в интересах государства и своих собственных. Эта религия не была индивидуалистически ориентированной; кроме царской семьи, никто не мог надеяться на загробную жизнь и мало кто верил, что Ра способен обратить внимание или оказать услугу обычному человеку.
Египетские религиозные храмы были не только местами исполнения религиозного культа: они в такой же мере были центрами социальной, интеллектуальной, культурной и экономической жизни. В эпоху Среднего Царства и в период царствования египетских императоров храмы в качестве главенствующей архитектурной формы превзошли пирамиды. Большой храм в Карнаке по занимаемой им территории превосходил любое из известных культовых зданий. Как и в пирамидах, абсолютная величина храмов воплощала несокрушимость, символически выражая бессмертие фараона, государства и, наконец, самой души.
Жрецы составляли только небольшую часть обширного персонала, обслуживающего храм, включающего охранников, писцов, певцов, служителей жертвенников, уборщиков, чтецов, пророков и музыкантов. В период расцвета храмовой архитектуры, около 1500 г. до н. э. храмы обычно окружались несколькими массивными сооружениями, а вдоль широкой аллеи, которая вела на их территорию, стояли рядами сфинксы, выполнявшие роль стражей. Все могли входить в открытый двор, но только немногие жрецы высшего ранга могли проникать во внутреннее святилище, где в раке, хранящейся в лодке, находилась статуя бога. Ежедневные церемонии в храмах включали в себя воскуривание жрецами благовоний на территории храма, затем пробуждение, умывание, умащивание благовониями и одевание статуи божества, жертвоприношение жареной пищи, затем повторное опечатывание святилища до следующей церемонии. Вдобавок к этим ежедневным храмовым церемониям во всем Египте регулярно проводились праздники и фестивали, посвященные различным божествам. Фестиваль часто устраивался в связи с завершением какого-либо сельскохозяйственного цикла. Статуя божества могла быть вынесена из святилища и торжественно пронесена по городу, а возможно, ей приходилось и наблюдать за празднеством. Иногда исполнялись пьесы, описывающие отдельные события из жизни божества.

Религия Древнего Рима.

Религии Древнего Рима также брали начало в тотемизме (легенда об основателях Рима – Ромуле и Реме). Пантеон богов Рима, как и обрядность большей частью заимствован у греков. Зевс – Юпитер, Гера – Юнона, Деметра – Церера и т.д. Культ Юпитера (храм на Капитолийском холме). Римляне почитали такие божества как Мир, Надежда, Доблесть, Справедливость, которые не обладами чертами живых личностей. В честь таких богов строились храмы, приносились жертвы. Мифология не получила развития.

Даосизм

Основными религиями верующих китайцев принято считать буддизм, даосизм и конфуцианство. На более ранних этапах можно отметить культ Шан-ди и культ Неба. Рассмотрим их в порядке возникновения. Культ Шан-Ди – типичная рання политеистическая форма религии. Шан-ди – верховное божество и легендарный родоначальник иньцев, предок-тотем, который должен был заботиться о благосостоянии своего народа (из-за этого все последующие религии основывались на культе предков и опирались на традицию). С его помощью обеспечивались единство и преемственность рода, усиливалось рациональное начало (не раствориться в абсолюте, а научиться достойно жить в соответствии с принятой нормой, ценя саму жизнь, а не ради грядущего спасения, обретения блаженства в другом мире). В эпоху династии Чжоу культ Шан-ди слился с культом Неба, где китайский правитель стал сыном неба, а его страна – Поднебесной. Китайцы считали, что великое Небо карает недостойных и вознаграждает добродетельных. Добродетель при этом – это следование законам Неба. Человек не должен вмешиваться в гармонию природы, нарушать естественный установленный порядок.

Даосизм – возник во 2-ом веке нашей эры. Основное каноническое произведение – трактат “Лао-Цзы”. В начале 5-ого века разработана теология и ритуал, до 10-го века пользаволся особым покровительством государственной власти. Сохранился в основном как синкретическая народная религия, впитавшая элементы конфуцианства и буддизма. Основная цель даосистов – достижение долголетия с помощью ряда методов (диета, физ.упражнения и пр.), то есть познание дао, сливание с ним. Основное понятие – дао, и как первопричина вселенной, ее закономерность, и как целостность жизни, и как недоступный человеку, укорененный в вечности путь… Нрвственный идеал – отшельник, который с помощью религиозной медитации, сексуальной гигиены, дыхательных и гимнастических упражнений добивается высокого духовного состояния, которое позволяет ему погрузиться в общение с божественным Дао.

Даосизм Одно из главных направлений древнекитайской философии и национальная религия Китая.Возник во 2-й половине I тысячелетия до н. э. Согласно традиции, основателем даосизма считается Лао-цзы.Исходной идеей философии даосизма является учение о Дао ("Путь") - первооснове и закономерности бытия всего сущего. Дао является одновременно и субстанцией-основой, и извечным, естественным и всеобщим законом спонтанного возникновения и развития Вселенной, человека и общества. Дао присутствует во всём, но ничем единичным не исчерпывается, не познается разумом и не выражается в словах. Дао также рассматривается как порождающее начало всего сущего.
Как религиозная система даосизм сформировался в результате синтеза типологически близких религиозных и религиозно-философских направлений: учения о дао и дэ Лао-цзы и Чжуан-цзы, философии натурфилософов, концепции духа как предельного выражения "процесса изменения" "Книги перемен", верований шаманов, магов и доктрины бессмертных святых.Появление единой даосской религиозно-философской системы и обрядности позволило провозгласить даосизм государственной религией Китая.В VII-VIII вв. под влиянием буддизма в даосизме появляется монашество и монастыри, что было чуждо установкам первоначального даосизма. В это же время усиливается тенденция к доминированию в даосской религиозной практике психотехнических методов созерцательной медитации. Основное внимание начинает уделяться приемам внутреннего самосовершенствования.Основной целью и центральной концепцией религиозного даосизма является достижение бессмертия.Учение о бессмертии предполагает, что последователь даосизма, посредством определенной практики, включающей в себя гимнастические и дыхательные упражнения, правила половой гигиены, медитацию и алхимию может достичь не только духовного, но и физического бессмертия, а также развить в себе сверхъестественную силу и способности.Источником жизни в даосизме считается Дао, в силу чего и само бессмертие рассматривается как достижение полного единства с Дао. Из всех методов обретения бессмертия наиболее важным считается алхимия.К XIII в. религиозный даосизм уже располагал сформировавшимся институтом священнослужителей, готовивших себе смену, детально разработанной системой обрядов, каноническими книгами и пантеоном многочисленных божеств, обладающих различной степенью могущества. При этом единой централизованной структуры, которая могла бы осуществлять верховное руководство всеми общинами, в даосизме так и не возникло. Однако именно структурная рыхлость и организационная слабость религиозного даосизма вне его общин и сект способствовали проникновению даосов и даосизма во все поры китайского общества и превращению этого учения в незаменимую интегральную часть идеологической модели страны. По традиции, перед совершением того или иного обряда даосский священнослужитель должен медитировать, соблюдать половое воздержание, а также не употреблять спиртных напитков и пряной пищи. После нескольких месяцев такой подготовки его тело "заряжается" силой звезд, которую он посредством обрядовых песнопений и телодвижений может передавать на землю. И только получив заряд такой энергии, священнослужитель может изгонять злых духов, лечить болезни и обновлять жизненные силы и плодородие земли в той общине, которая заказывает соответствующий обряд. Даосский культ природы и учение о бессмертии оказали сильнейшее влияние на различные сферы материальной и духовной культуры Китая: науку (медицину и химию, уровень которой позволил сделать такие выдающиеся изобретения, как бумага и порох), искусство и литературу. Культ природы также сыграл огромную роль и в развитии китайской пейзажной живописи. Будучи признанной и организованной религией, получающей покровительство властей, даосизм активно боролся с "ересями" уравнительно-утопического и мессианского характера, а также с местными народными культами, не подвергавшимися даосской переработке.На протяжении своей истории даосизм то подвергался гонениям, то пользовался популярностью у правителей

Конфуцианство.

Конфуцианство – этико-политическое и религиозное учение (философия морали, облеченная в религиозную форму). Основы заложены в 6-ом веке до н.э. Конфуцием. Объявило власть правителя священной, дарованной небом, а разделение людей на высших и низких (“благородных людей” и “маленьких людишек”) – всеобщим законом справедливости. Основное содержание учения составляют пять великих добродетелей, находящихся в соответствии с законами природы и являющихся важнейшими условиями разумного порядка и совместной жизни людей: 1) мудрость; 2) гуманность; 3) верность; 4) почитание страших; 5) мужество. Личность не для себя, а для общества! Конфуций был убежден, что человек по природе своей более склонен к добру, чем ко злу и надеялся на эффективность нравственной проповеди. Со 2-го в. до н.э. по 1913 год являлось официальной государственной идеологией.

Конфуцианство _. Этико-политическое и философское учение, а затем одно из главных философско-религиозных течений Китая, наряду с даосизмом и буддизмом.Основные положения конфуцианства были разработаны философом Кун-цзы латинизированное Конфуций) Предшественниками конфуцианцев были выходцы из потомственных чиновничьих семей, которые в случае потери официального поста превращались в бродячих философов и учителей, зарабатывавших на жизнь преподаванием древних книг, ставших затем частью конфуцианского канона (Тринадцатикнижия).Первым этапом становления конфуцианства была деятельность самого Конфуция, который тоже принадлежал к сословию ученых книжников¦. Его учение отличалось своей социально-политической направленностью. Прежде всего, оно призывало к гармонизации общественного строя и к укреплению сложившихся форм государственного управления путём строгого соблюдения древних традиций и определённых принципов взаимоотношений между людьми в семье и обществе. Целью самосовершенствования является достижение уровня благородного мужа¦ v этот уровень не зависит от социального происхождения, а достигается благодаря воспитанию в себе высоких нравственных качеств и культуры. Благородный муж¦ должен прежде всего обладать гуманностью, человечностью,справедливом отношении к окружающим, в верности, наличии чувства долга и искренности. Особое место в учении Конфуция занимает концепция уважения к родителям и к старшим вообще.Немалое значение придается и музыке, как лучшему средству изменения плохих нравов и обычаев, а главенствующая роль отводится (этикету) правилам благопристойности, регулирующим поведение человека в разных жизненных ситуациях.
Конфуций выступал за строгое, четкое, иерархическое разделение обязанностей между членами общества, образцом для которого должна служить семья. Эта идея была выражена Конфуцием в его знаменитом изречении: Правитель должен быть правителем, а подданный подданным; отец отцом, а сын сыном¦. При этом правитель призывался управлять народом не столько на основе законов и наказаний, сколько примером личной добродетели и высоконравственного поведения, на основе обычного права, не обременяя народ тяжёлыми налогами и повинностями.Религиозные представления и народные верования Конфуций считал суеверием.выступал за сохранение существующих обычаев и настаивал на тщательном и скрупулезном выполнении обрядов и церемоний, из которых особо выделял обряд жертвоприношения предкам как важнейший способ выражения к ним почтения. Он считал, что путем точного соблюдения традиций, освященных древностью, можно вернуться к изначальным истокам и таким образом достичь возрождения золотого века и вновь построить общество гармонии и справедливости. После смерти Конфуция его последователи основали восемь самостоятельных школ, из которых наиболее значительными были две: школа, которую возглавил Мэн-цзы (ок. 372-289 гг. до н. э.), и школа, возглавляемая Сюнь-цзы (ок.