Общество и религия: парадигмальные сдвиги в характере взаимоотношений. Причины. Основные тенденции

 

Современный мир демонстрирует противоречивое отношение к религии: 70 % россиян осознают себя православными, но лишь 15 % участвуют в религиозных обрядах. Научное знание, истина – приоритетная ценность западной культуры, современного глобального мира. Но в публичном пространстве находят место и события религиозного свойства: ушедшую из жизни Уитни Хьюстон отпевали в баптистской церкви. Многие современные политические лидеры - участники церковных ритуалов. От 1,5 до 3 млн. россиян посетило Храм Христа Спасителя в Москве во время нахождения там частиц пояса Богородицы.

Что означает присутствие элементов религиозной жизни в современной культуре: это дань моде, или мир не хочет расстаться с религиозным опытом?

Данные статистики за 2005 свидетельствуют о том, что в современном мире 33% - это христиане; 21% - мусульмане, 14% индусы, 6 % - те, кто принимают традиционные китайские религии; 6% верующих – буддисты, 16 % составляет нерелигиозное меньшинство.

В отношении религии в современности определились две позиции:

(1) Религия – атавизм, рудимент, пережиток, который должен неизбежно исчезнуть, он доживает последние дни.

(2)Религия была, есть и будет, это атрибут (неотъемлемая часть) человеческого существования.

Самоопределение в этой сфере – личный выбор каждого.

Познакомимся с идеями современного отечественного философа С. Хоружего, автора раздела коллективной монографии: «Мировые религии в контексте современной культуры: новые перспективы диалога и взаимопонимания». СПб., 2011.

Сергей Сергеевич Хоружий (р. 5 октября 1941, Скопин, Рязанская область) - советский и российский физик, философ, богослов, переводчик, известен переводом на русский язык произведений Джеймса Джойса, в том числе знаменитого романа «Улисс», а также философскими и богословскими исследованиями мистико-аскетической практики исихазма.

Анализируя современную мировоззренческую ситуацию, автор использует понятие парадигма (понятие введено в научный обиход усилиями Томаса Куна. Парадигма: совокупность базовых установок и принципов, лежащих в основе теоретической системы, картины мира, системы мировоззрения).

У современного человечества в интервале двух последних столетий произошло два парадигмальных сдвига:

-ХУШ и Х1Х вв. были христианскими. Но на рубеже Х1Х-ХХ вв.: христианская Европа двинулась от христианства к секуляризму. Это время постхристианства.

-ХХ и ХХ1 вв. были светскими, секулярными. Но на рубеже ХХ-ХХ1 вв. секулярная Европа устремилась от секуляризма к христианству. Это время постсекуляризма.

Подробнее охарактеризуем каждый из этих сдвигов.

На рубеже XVIII и XIX веков немецкий поэт и философ-мистик Новалис написал знаменитое эссе «Христианство, или Европа». Уже его название утверждало тождество этих двух явлений; и хотя Новалис описывал, как Европа постепенно утрачивала «прекрасные черты истинно христианских времен», исходное тождество, по его убеждению, не могло быть утрачено. Европа, Западный мир, могли быть христианством лучше или хуже, но ничем другим они в своей сути быть не могли, ибо иного «вечного смысла» в их историческом бытии нет и не может быть. «Вечный смысл не может быть уничтожен, он может быть только замутнен, ослаблен, вытеснен другими смыслами». И можно полагать, что с теми или иными оговорками эта позиция тогда разделялась большинством просвещенных европейцев, была голосом европейского самосознания.

Минуло два века, и на грани XX и XXI столетий европейское самосознание выразило диаметрально противоположную позицию: после основательных обсуждений, весьма представительное собрание европейских стран отказалось включать в конституцию Европейского Союза всякое упоминание не только о «вечном смысле», но и о фактических христианских истоках европейской культуры. В известной мере, этот отказ – символическое событие, знаменующее собой пик секуляризации, разрыва с христианским сознанием, когда высокое собрание, по существу, согласилось заменить формулу Новалиса на противоположную ей: постхристианство, или Европа.

Этот разительный парадигмальный сдвиг – плод истории ХХ в., предельно драматичной для христианства.

Усиление процессов секуляризации общества, вхождение в фазу постхристианства в странах христианского мира питались множеством факторов. Следует иметь ввиду:

- опыт мировых войн (10914-18 и 1939-1945; в последней участвовало 61 государство на территории 40 стран. Война повлекла за собой 50 млн. жертв, в т.ч. 27 млн. советских граждан);

- опыт тоталитаризма (от лат.totalis - весь: полный контроль государства над всеми аспектами жизни общества). ХХ век - расцвет тоталитаризма (сталинизм, нацизм в Германии, режимы Франко, Мао, Ким Ир Сена, Хоменеи); он показал хрупкость, а отчасти и мнимость христианских устоев сознания и общества, обнаружил глубокий кризис христианской этики, которая не смогла удержать христианские народы ни в православной России, ни в лютеранской Германии, от массовой поддержки бесчеловечных тоталитарных режимов;

- взлет техногенной цивилизации (30 гг. ХХ в. – НТР. 50-е гг. ХХ в. – информационная революция), которую массовое сознание восприняло как «высший этап развития», делающий религиозное сознание устарелым, неадекватным новой реальности, новым возможностям человека и его разума;

- с приходом глобализации произошло усиленное смешивание этносов и культур, сообществ с разной религией, что повлекло окончательное размывание традиционного уклада монорелигиозных обществ и вытеснение этого типа социума. Глобализация, ситуация унификации сознания и стандартизации образа жизни плюс доступная информация, интенсивность коммуникации повлекли эрозию культурного многообразия человечества.

Современный мир:

- практически нигде уже христианские общины не образуют монолитного «христианского общества», они оказываются в предельно гетерогенной среде, в теснейшем соседстве с представителями иных религий и секулярного, безрелигиозного сознания;

- здесь, на этом этапе и получает популярность представление о том, что современность – это уже «постхристианство». Это понятие никогда не имело четкого определения, употребляясь обычно в соответствии с буквальным смыслом: как обозначение некой новой формации общества и сознания, для которой христианство уже необратимо позади, в прошлом;

- утверждается тотально секулярное, то есть вне- или безрелигиозное сознание.

Однако ныне можно говорить о глубинном сдвиге в культурном сознании, развивающемся от секуляризма к постсекуляризму. Рождается новое мироощущение и новая концепция религиозности.

Новой идеей, которая приобретает сегодня все большее влияние, стала идея или парадигма постсекуляризма.Эта идеявыдвинута впервые Ю.Хабермасом вскоре после террористического акта 11 сентября 2001 г.

Важное символическое значение как выражение новой духовной ситуации стала личная встреча и дискуссия двух сторон постсекулярного диалога философа Ю.Хабермаса и кардинала Йозефа Ратцингера, будущего

папы Бенедикта XVI-го, которые состоялись в Мюнхене 19 января 2004 г.

Суть идеи постсекуляризма: в настоящее время секулярное и религиозное сознание формируют новый тип отношений между собой, существенно отличный от их отношений в эпоху секуляризации.

Происходит отказ от старого и утверждение новаций. Отказываются от ведущей стратегии на секуляризацию и вытеснение и устранение религии из социальной и культурной жизни и утверждение, что уже в близком будущем подобное устранение станет полным или почти полным.

Позиция, предполагающая взаимное отрицание современного либерального мира и религиозных (христианских) ценностей - глубоко укоренена в культурном сознании. Она фундирована научно-социологически: О.Конт(1798-1857) сформулировал учение о трех стадиях в развитии культурного сознания: мифологической, метафизической и позитивной. Современный мир, в логике Конта, ориентирован сциентистски. Радикальная секуляризация долгое время была непременной частью позиций западного либерализма, а осуждение безрелигиозного сознания, непримиримость к нему, были прочной принадлежностью ортодоксально религиозных (даже не только фундаменталистских) взглядов.

Место этой стратегии занимают две новые установки.

Во-первых, религиозное сознание признается уже не в качестве отсталой и отживающей формации – своего рода «уходящей натуры», но в качестве непреходящего, имманентного слагаемого человеческого существования.

И во-вторых, что не менее важно, принимается, что сознание секулярное и религиозное должны быть не в изоляции и конфронтации между собой, но должны развивать деятельный контакт и взаиморасположенное общение, выстраивать диалог, стремящийся ко взаимному пониманию.