Основные направления современной западной философии: прагматизм, фрейдизм, феноменология, позитивизм, экзистенциализм, герменевтика, религиозная философия, структурализм, постмодернизм.

Заключение.

 

Рассмотрением истории философии, сегодняшняя лекция заканчивает исторический модуль нашего курса «Философия», мы и далее будем касаться идей и имен, вписанных в историю философии. Во всех последующих модусах курса мы постоянно будем обращаться к творческому наследию великих философов прошлого и современности.

Сегодня мы рассмотрим современную философию, родиной которой является Европа и Сев.Америка, которая отличается от «классического» этапа своего развития рядом особенностей.

 

Важность изучения данного модуля обусловлена рядом моментов:

1.Современная философия имеет большое разнообразие школ, направлений и концепций, они имеют свой научный вес, их многообразие создает необходимость понимания их своеобразия и усвоения.

2.Современная западная философия выступает тем фактором, который оказывает значительное влияние на эпоху.

3.Философские направления имеют теоретическую и практическую значимость, которая позволяет студенту, формируя себя мировоззренчески и с компентентных позиций строить свои ориентации в сегодняшней жизни.

 

Вам предлагается познакомиться с философским материалом данной эпохи, проанализировать развитие современной философии, её влияние на развитие общества, его различных сфер и целом на развитие социальной мысли в современном обществе.

 

Образ эпохи (времени) всегда складывается в обобщенной мысли, которая представлена в философии эпохи в виде принципов и идей, присущих философии данного времени. Гегель говорил, что философия – это эпоха, схваченная в понятиях. В современную эпоху входит несколько философий (направлений, учений), их понятия своеобразны.

Философия XХ века включает в себя огромное многообразие направлений, течений, школ и концепций. В ней представлены течения, продолжающие традиции классической философии (неогегельянство, неокантианство, неотомизм), и совершенно новые течения.

Для ХХ века характерно наличие очень разных философских учений, которые составляют содержание духовной мысли данного века.

Данная философия формируется через отношение к предшествующей философии и ее философским принципам и позициям. Прежде всего это заметно по отношению к классической философии, посему она выстраивается через это отношение. В ней развертывается поиск нового пути, здесь есть желание ни сводить все ни к материализму, ни идеализму, философия ХХв. создает новые тенденции.

Обратите внимание и сделайте сравнение с ранее пройденным материалом. Ведь особенностями классической философии ХVIII-XIX веков является подчеркивание, акцентуирование ведущей роли разума (рационального) в отношении с миром, в познании мира. Здесь сложились и действуют такие философские «установки» как доверие разуму, в его силу.

В целом это прослеживается в вере в разум; в вере в фактор организованного познания, вере в науку, в прогресс как подтверждение силы знания. Присутствует вера в человека и его различные когнитивные возможности на уровни известных когнитивных форм, представленных в чувствах, разуме (рассудке), логике, где признается, что знание есть реальная сила.

Здесь же выражена уверенность и установка на то, что человеком многое может быть познано; но при этом есть потребность в поиске новых человеческих, общественных фундаментальных принципов и идеалов.

 

Новые иррационалистические течения на базе бессознательного как иррационального начала, воли как иррационального начала, закрытости смысла бытия, противостоящие рационализму в целом несли критический смысл. Они противостояли засилию рационализма.

В целом с середины-конца Х1Х века в обществе изменяются социально-политические, экономические условия. Особенно остро эти изменения происходят в первой половине XX века:

 

Все имеет свою обусловленность, это значит, что изменения философии эпохи ХХ века подготовлены разными причинами. В обществе серьезную роль начинают играть ряд интеллектуальных сфер, факторов, таких как социально-политическая ситуация, наука, искусство, которые влияют на возникновение философских подходов, идей и позиций.

 

 

1.Значение социально-политических изменений.

Что касается этой стороны жизни, здесь следует отметить.

Нарастание мировых кризисов, войны за передел мира, которые вылились в две мировые войны с применением новейших видов вооружения (химическое, ядерное)

Проявляются внутренние социальные противоречия в отдельных странах привели к ряду изменений, революций (в России, Германии, Китае и др.), что имело свое внешнее выражение: советский социализм противостоял миру капитализма.

В ряде стран сформировался реакционный политический режим - фашизм, приведший человечество ко второй мировой войне, вследствие ее человечество разделилось на два лагеря: мир социализма и мир капитализма.

В условиях противостояния социализма и капитализма накапливались нестабильные процессы, а разрушение СССР по своим глобальным последствиям приводит к изменению геополитических и идеологических проектов. Нестабильность не исчезает, а становится мерой определения состояния человеческого развития.

Помимо сильных факторов, связанных с политическими, геополитическими изменениями на развитие философии (сознание философсвующей интеллегенции и общества в целом) всегда серьезную роль оказывают интеллектуальные сферы, силы и механизмы, которые накапливаются и вызревают в науке и искусстве.

 

2.Роль и статус науки.

В XX веке происходит рост влияния науки, усиление ее роли и статуса во всех сферах человеческой жизни. Появляются перспективные, сильные теоретические достижения, которые становятся новыми основаниями понимания процессов природы и общества.

В области естествознания это касается открытия специальной и общей теории относительности А. Эйнштейна, которая «перевернула» ньютоновские представления о мире: таких его коренных структур как пространство, время и движение. Это относится к квантовой механике и ядерной физике, где прошли ряд открытий. (М.Планк, Р.Фейнман, Н.Бор и др). В биологии исследуется механизм наследственности, открыта структура гена, генома человека.

Заметно усиливается взаимопроникновение науки и техники, в частности, создаются летательные аппараты, автомобили, создается кинематограф. Радиосвязь и телевидение изменяют представления на коммуникацию, на информационные возможности;

Происходят разные прорывы в области техники со знаком плюс и минус: в 40-х ХХ в годах создано ядерное оружие; развивается ракетостроение, начинается освоение космоса.

В это же время развивается медицина (разработка новых лекарств, антибиотиков, которые позволили уйти от опасных болезней), становится заметным рост продолжительности жизни человека, биология демонстрирует свои возможности влиять на жизнь.

Безусловно прорывами в новые возможности и революционными по сути являются создание компьютера, Интернета, других информационно емких технологий

В целом налицо различные научно- техническими изменениями, которые задают научно-технический прогресс ХХ столетия, и подготавливают условия для «перманентной» научно-технической революции нового века.

 

3.Заметная роль искусства, его модернизация.

 

Искусство принимает черты открытого экспериментаторства идей, направлений, выраженные в модернистских проектах и толкованиях и постмодернистских формах, моделях, стилях.

Искусство становится одновременно площадкой для самотворчества, самовыражения. Появляются множество «происков» свободы самозаявления, презентации «новомодных» идей в разных видах искусства.

Искусство берет на себя «роль» разрушителя «авторитетов» и примеривания разных идей в формальных, деконструктивистких вариантах.

 

 

Все эти изменения не могли не найти своего отражения в философских концепциях. Всё определеннее сказывается потребность в новых неклассических типах философствования.

В философии по-новому в рамках 19 века обозначаются смыслы и позиции относительно того, что есть природа рационализма, насколько она многоразлична и многоосновна.

В это время в своих учениях (философии жизни) природа разума критически оценивается А.Шопенгауэром и Ф.Ницше, которые в основании жизни видят волю, а не разум, который играет подчиненную роль..

В философии жизни (А.Бергсон, В.Дильтей) противопоставляют рациональному познанию интуицию как способ постижения мира, они видят слабости в том, что логическое, присущее разуму, раскладывает все на элементы, а они являются только формами, в то время как интуиция схватывает содержание целостно.

Принижают роль разума также в эмпириокритицизме (Э.Мах, Р. Авенариус), говоря о том, что понятия (плод разума) – это всего лишь комплекс ощущений. Здесь проявлена позиция тождественности сенсуального (чувственного) и рационального (мыслительного), при этом ведущая роль отдается «комбинациям ощущений». Все есть комбинация ощущений. Разум их «интерпретирует».

В свою очередь, (Ч.Пирс, В.Джемс, Д. Дьюи – в прагматизме) рассматривают интеллект как инструмент практики, в силу этого у него другая природа и задача, которая связана с прагматической природой разума, и в силу этого он не может постигнуть сущности мира.

И понятно почему прагматизм объявляет истинным любое положение (пусть неразумное), которое полезно для человека в данной ситуации и представляет для него ценность. В целом здесь на ведущую роль рационального познания находятся альтернативные неразумные начала человеческой психики (воля, инстинкт, интуиция, эмоции, ощущения).

В общем связь философии Х1Х века с философией ХХ века носила двойственный характер: так, с одной стороны есть стремление придать новую жизнь классике, где есть очень серьезные достижения (начиная издалека – Аристотель, Декарт, Ф.Бэкон, Кант, Гегель и др.) а,с другой - налицо появление новых течений, критикующих классическую философию.

 

В философии данного периода возникают различные мысли и их построения в виде разных направлений.

 

Иррационализм как философское направление и его тенденции.

 

Иррационализм появляется как философское учение, отрицающее рационализм, на котором базировалась немецкая классическая философия (вспомните И.Канта, Г.Гегеля, И.Фихтэ, Л.Фейербаха)

Сомнения относительно силы человеческого разума и важности его роли в общественном прогрессе были заданы Великой французской революцией (1789 - 1794 гг.), с ее жестокостью – террором, жертвами. Это заставило задуматься над реальными возможностями разума, науки и предложить свои, критические относительно рационализма, философские системы.

Критика разума и рациональности в складывающейся иррациональной философии касалась как природы, так и носителей рационального познания, в них определялись границы, пределы возможностей данного познания.

Внутри иррационализма поднимаются вопросы о соотношении, роли мыслительных и психологических качеств в человеческом познании (воли, эмоции, чувства и т.д.), рассматривается какую же роль играют они. В нем становится важным понять, как опыт, практика даны в их антропологических, психологических формах и составляющих, как и чем это объяснить.

Иррационализм формулирует целый ряд идей, противостоящих классической рационалистической парадигме: разум изначально ограничен, разум подчинен другим началам - бессознательному, воле, скрытом «силам».

 

Иррационализм нашел свое «самовыражение» и стал проявлять себя в ряде течений западной философии: философии жизни; философии науки; экзистенциализме; психоанализе; вариантах герменевтики и феноменологии, а также в философско-религиозном мистицизме

Итак, основателями иррационализма и его течений выступают А.Шопенгауэр, Ф.Ницше, С.Кьеркегор. Иррационализм появляется в философии жизни.

 

 

Философия жизни.

Согласно А.Шопенгауэру (1788 - 1860) весь мир есть проявление воли, стремление воли к жизни.

Волю Шопенгауэр понимает как универсально- космический феномен, она представлена в виде и природных, и социальных сил (магнетизм, тяготение, био- и социо- организованность), все это проявление воли.

Всякая материальность, которая присуще миру есть «объективность воли», ее воплощение. Сам человек есть «продукт» воли, поэтому его природа иррациональна, главное чем она обладает, это «диктат» воли всему (разуму, чувствам и т.п.) Поэтому разум производен от воли, подчинен ей, он ее «слуга».

Весь мир есть проявление воли, Мировой воли. Мир есть воля, мир как процесс есть борьба воли с собой. У Шопегауэра рационализм (Канта, Гегеля, Просветителей и др.) замещается иррационализмом (в виде «тотальной воли»,«волюнтаризма», всеобъемлющей воли).

 

Понятие «воли» у Ницше также фундаментально, но у нее иная природа. По Ф.Ницше (1844 - 1900) основой жизни (ведущим началом) является не объективная слепая мировая воля (как у Шопенгауэра), а воля к власти, присущая каждому человеку. Воля Ницше наиболее полно выражает себя субъективно, в человеке.

Но здесь (в концепции Ницше) «воля» также имеет свою абсолютную власть и силу. «Воля к власти» всеохватывающа, она пронизывает вселенную, природу, общество, человека, саму жизнь. При этом «воля» множественна (ведь много субъектов, много борющихся «центров» сил), сущностное же начало ее выражено в человеке (оно проявляетсякак первостремление, и в наиболее полной мере выражена как воля к власти).

Воля к власти контролирует мир, она сосредоточена в человеке. Именно в этом она показывает свою силу и свою суть. Носителем воли к власти выступает человек с сильной волей. Этот человек качественно выражен. Это - сверхчеловек. Сверхчеловек с гипертрофированной волей к власти и есть достойный жизни и власти человек, другие – слабые и недостойные и не заслуживают сожаления.

«Образ человека» в старой сложившейся философии, как утверждает Ницше, требует своей переоценки и переоценки ценностей в рамках его внутреннего содержания. Он считает, что мораль, альтруизм, эгоизм, равенство – не те ценности, они разлагают общество. Главное в жизни – это борьба, воля к власти, а это требует других оснований. Этим является воля как «внутренняя сущностное начало» вместо социальных «инстинктов». Как подчеркивает Ницше в работе «Так говорил Заратустра», есть волевое сознание – это сознание сильных, которое сочетает в себе верблюда, льва и ребенка: ему под силу взвалить истину, добиваться своего «я хочу» и обладать «легкостью перехода» ребенка.

Разум – это случайность, случайны его «претензии на власть», это «имитация силы», а сама вера в силу разума заблуждение. Жизнь подчиняется скрытым (иррациональным) пружинам.

Продолжателями линии, тенденций «философии жизни» являются А.Бергсон, В.Дильтей, Г.Зиммель. А. Бергсон (1859 - 1941) подчеркивает свое «философское кредо», высказываясь по поводу сущности жизни в том аспекте, что жизнь есть бессознательное стремление и «жизненный порыв»; она (жизнь) уникальна и может быть постигнута, схвачена, открыта наиболее адекватно только интуицией. В свою очередь, В. Дильтей (1833 - 1911) – говорит о том, что жизнь по сути представляет собой непрерывный поток изменений, она обладает целостностью, неповторимостью. Г. Зиммель (1858 - 1918) – рассматривает жизнь как динамичный процесс, и она позволяет видеть ограниченность разума в ее познании.

 

Необходимо иметь в виду также то, что в «философии жизни» показательно: как в философии обозначаются и противоборствуют две тенденции сциентизма (научного анализа), попытка опираться на данные естественных наук и антропологизма (человечески заданного), попытка опираться на человеческие установления и проявления их «по жизни». Антропологическая тенденция здесь является основополагающей.

 

 

Психоанализ как иррационалистическое направление.

 

Новым проявлением линии иррационализма выступает появление психоанализа. Основателем психоанализа является З.Фрейд (1856 - 1939). В основе его лежит философская концепция, возводящая психоанализ в ранг особого универсального антропологического принципа, как видеть и понимать человека, особенно его психическую сферу. Появление психоанализа есть реакция на «засилие рационализма» в понимании природы человеческого сознания и в целом в жизни.

З.Фрейд анализирует место и роль бессознательного в жизни человека. По Фрейду, человек - это биосоциальное существо, психика которого состоит их 3-х структур. Первой -«Оно» или (ид) – бессознательного, это главная часть психики, это - глубинный слой, прирожденный, унаследованный людьми, в котором скрыты бессознательные процессы, движения души, инстинкты человека, («Оно» воздействует на «Я»). Вторая структура - «Я» (эго), сознание человека, с помощью сознания человек формирует своё собственное - Я, представление о себе. Третья структура - «Сверх - Я» (супер - эго), оно заключает в себе культурные запреты общества (воздействующие на «Я»), «табу» оформленные в том числе в определенные нормы, требования. «Я» находиться под влиянием и жеским давлением «оно» и «сверх - Я», запретов и влечений, инстинктов, где ведущим выступает - половой, врожденный (sex) инстинкт, выражающий принцип эроса, жизни, который несет в себе, «бурлит» либидонозной энергией - «либидо». Эта энергия всегда требует реализации. Чтобы снять противоречие между Оно и Сверх-Я внутри Я, или реализовать стремление к удовольствию «либидо» «переводит эту энергию», т.е. (сублимирует) ее в творчество в сфере искусства, религии, науки, в истории.

Основные принципы фрейдизма - действия и природа психических механизмов в линии развития фрейдизма уже рассматриваются на другой основе. Они «меняют» индивидуальную природу, их происхождение и влияние обнаруживаются в обществе в целом. «Бессознательное» есть продукт общества, это «коллективное бессознательное» оно исследуются продолжателями К.Юнгом, Адлером, Э.Фроммом, которые дают своеобразную трактовку генезиса и сущности основных явлений культуры, находя и анализируя их как начала в сферах искусства, морали, религии, мифологии, массовой психологии.

Психоанализ в целом носит иррациональный характер, хотя в нем самом используются рациональные механизмы, чтобы научно объяснить поведение людей и мотивы действий человека, общества.

Важно иметь в виду, что последователи З.Фрейда - К.Адлер и К.Юнг, неофрейдисты – Г.Маркузе, Э.Фромм - вносят коррективы, их «коллективное бессознательное» имеет специфику, они рассматривают бессознательное в человеке, обществе без опоры на его биологию, генетическую сексуальность. Так, К. Юнг говорит о том, что коллективное бессознательное первично, оно постоянно, оно сохраняется в опыте человечества и заключенно в «архетипах», которые создает. Архетип как коллективная форма является генетически «более» первичным, чем персональное «бессознательное» у Фрейда. У Э.Фромма же с его позиции фрейдомарксизма, психоаналитическая проблематика имеет экономическую окраску, он рассматривает разные социальные психотипы, обладающие своей программой поведения. Он выделяет разные социальные типы характеров, которые формируются под воздействием социально-экономических условий и парадигм.

 

Феноменология как философское направление.

Заметным философским направлением является феноменология. Феноменология - философское течение, главным в котором является стремление освободить сознание от натурфилософских установок. Сознание не привязано к жестким врожденным структурам, оно не абстрактно, это не сознание вообще, а сознание о чем-то. В феноменологии важно найти основания в области философского анализа процессов рефлексии сознания о самом себе, о своих актах и о данном в нем содержании. Найти внутреннее начало сознания, опираясь на сами акты сознания, как самые глубинные и собственно «чистые» по своей сути. Объект анализа - «чистое сознание» в которым можно «открыть его сущность» есть процесс интеллектуального переживания истины. Инструментом такого феноменологического анализа выступает интеллектуальная интуиция. В феноменологии также необходимо было обозначить параметры познания как изначальные основы познавательной деятельности.

Основателем современной феноменологии немецкий философ Э.Гуссерль (1859 - 1938). Если ранее феноменология понималась в качестве описательного исследования, которое должно предшествовать всякому объяснению познаваемого явления, данного в чувственном опыте. По-Гуссерлю - феноменология - это, прежде всего выяснение границ смыслового пространства сознания через выявление тех инвариантных (элементарных) характеристик, которые делают возможным восприятие объекта познания. Феномен как элементарная структура – это продукт сознания, захватывающий в сознании смыслы предметов.

Феноменология ориентирует познание на непосредственный опыт сознания (встроенный опыт сознания и на созерцание феноменов как очевидных данностей.

Феноменология предполагает механизм «нахождения» чистых сущностей, сущности как природного начала сознания, того, что изначально, до всякого первичного опыта есть в сознании, присуще ему. Таким механизмом по Гуссерлю является феноменологическая редукция, в своих ступенях и уровнях – чувственная и трансцендентальная. Посредством редукции - а это представляет собой процедуру «вынесения за скобки чувственного опыта, и опыта освобождения от внутреннего Я (а это то, что по_Гуссерлю задает переход от феноменов к структурам «чистого сознания»).

В процессе феноменологической редукции необходимо «вынести за скобки» все данные опыта, суждения, оценки, пока сущность не станет «чистой» и интуитивно осознаваемой, а сознание будет мыслить логически.

Данные идеи феноменологии, их проникновение в той или иной степени можно встретить затем в экзистенциализме и герменевтике. Затем на втором этапе своей философской эволюции взглядов Э.Гуссерль признает роль и значение влияния на сознание «жизненного мира», мира повседневного опыта, которые влияет на восприятие человеком мира и оценки его.

 

 

Герменевтика как философское направление.

Данное направление обязано своим появлением природе и особенностям языкового ракурса деятельности, коммуникативной активности, диалогичности сознания, создающего многообразие текстов-продуктов.

Герменевтика берется и рассматривается в философии и как способ философствования, в современной философии она признана как метод философствования, главным механизмом которого является истолкование, понимание текстов (от имени греческого бога Гермеса, который разъяснял, толковал простым смертным волю богов, так как боги и люди говорили на разных языках, отчего невозможно было правильное понимание).

Герменевтика - это также учение о понимании, о научном постижении самих предметов наук, как наук о духе. При понимании происходит осознание смысла предметов или дальнейшее осмысление, углубление того, что уже имеет некоторый смысл.

Герменевтика зародилась в античности и прошла свой путь исторического развития от искусства и теории истолкования текстов, в том числе и священных текстов (как экзегетика) до «открытой» позиционной герменевтики, где границы и смыслы определяются и природой текстов (индивидуальных, научных, технических, бытовых, а также дискурсов, электронно-виртуальных коммуникаций и практик), и природой субъектов, технологий, реципиентов, т.е. тех воспринимает перерабатывает тексты.

 

Основоположником герменевтики в 19 веке считается Ф.Шлейермахер, который поставил задачу «вживания, погружения»» в текст. Задача, содержание «погружения» в том, чтобы «глубинно» понять его смысл, и даже иной раз «лучше, чем сам его автор». Тем самым Ф.Шлейемахер говорит о психологической интерпретации текста. Сам текст есть все то, что сказано (высказано) или написано автором. Шлейермахер также говорит о методе «герменевтического круга», ведь понимание есть нечто целое, и следовательно состоит из частей, тогда понимание целого возможно только через часть, а понимание части требует обращение (наличие) к целому. Понимание есть (возможно) если есть совпадение интерпретации и смысла произведения.

Другой основатель – В. Дильтей герменевтику превращает в специфический метод наук о духе (исходя из деления наук на две группы: науки о природе и науки о духе). Данный метод призван обеспечить реконструкцию духа (мыслей) прошлых эпох и «понимание» общественных событий, исходя из субъективных намерений исторических личностей. Дильтей подчеркивает зависимость понимания от человека, субъекта воспринимающего, читающего текст. Он вносит и подчеркивает психологический оттенок процедуры понимания.

В ХХ веке герменевтика оформляется в одну из основных методологических процедур и ветвей философии. Она проникает в экзистенциализм. Так, в экзистенциализме М.Хайдеггера она является онтологической основой его философского учения. Ведь помощью понимания, возможно открытие присутствия сторон бытия, его проблемности. Степень понимания – это то, как открывается само бытие в языке. Присутствие – это значит озвученность, сформулированность вопросом, нахождение озабоченности, констатация бытийности. Язык становится «домом бытия».

Г.Гадамер обращает внимание на другое. Герменевтика есть всеобщая методология. Она становится универсальной, она выступает инструментом обозначения целей, практик, их точности применения, интегрируя научные знания в практическое сознание.

 

 

Касательно этих направлений выводы таковы:

 

1.Современная западная философия основываясь на достижениях философии ХХ века:

-продолжает развивать линию рационализма:

-в то же самое время иррационалисты отдают предпочтение в познании мира и человека иным «инструментам» сознания, иррациональным механизмам и источникам, принижая возможности разума.

 

2.В этот период, благодаря полемики и критическому отношению к сложившимся концепциям, направлениям, парадигмам в дополнение формируются разные типы философствования или (направления) это:

-позитивизм

-экзистенциализм

-религиозная философия