Философские учения древности.

Мифологическое сознание характерно для первобытного общества и раннего периода древних цивилизаций. Оно носило синкретический характер, включая в нерасчлененном виде моральные представления и нормы, религиозные представления и ритуалы. В нем переплетались правильные, хотя и очень ограниченные знания об окружающем мире и самом человеке и фактические представления об устройстве мира в целом, о стихийных силах природы, о взаимоотношении с ними человека. В раннеклассовом же обществе первобытная мифология перерастает постепенно в религию, в которой сверхъестественный божественный мир отделяется от земного и подчиняет его.

Острый кризис традиционного религиозно-мифологического мировоззрения, в ходе которого зарождается философия как особая форма общественного сознания и отрасль знания, развертывается в VII-VI веках до н.э. в Индии, Китае и Греции. Во всех этих странах VI в. до н.э. – период социально-политических потрясений, войн, революций, реформ. В Индии и Китае возникают многочисленные царства, ведущие борьбу между собой, в Греции – мелкие демократические государства – полисы. Как всегда в периоды социальных кризисов растут нищета и неустроенность жизни. Именно это позволило немецкому философу К. Ясперсу назвать этот период осевым временем всемирной истории, когда почти одновременно в рамках многих культур появляется «современный человек», человек философствующий. Это была настоящая культурная революция – создавались основы цивилизации, в рамках которой мы сейчас живем. Если в древнейших обществах элементарной частицей был коллектив (семья, племя, род), то в осевое время человечество начинает искать опору в принципе индивидуальности. Элементарной частицей общества становится человек. Тогда были сделаны лишь первые шаги этого процесса, который не закончился и сейчас. Человек, по словам К. Ясперса, «осознает бытие в целом, самого себя и свои границы. Перед ним открывается ужас мира и собственная беспомощность. Стоя над пропастью, он ставит радикальные вопросы, требует освобождения и спасения… В эту эпоху были разработаны основные категории, которыми мы мыслим по сей день, заложены основы мировых религий, и сегодня определяющих жизнь людей».

Философия в наиболее чистом (классическом) виде была представлена в древнегреческой культуре, поскольку здесь в связи с полисной демократией возникли условия для свободного, критического по отношению к многовековым традициям и властным лицам мышления.

В отличие от Древней Греции развитие философии на Востоке осуществлялось в условиях деспотических, традиционных государств, что препятствовало существенно развитию свободного критического мышления. Это привело к тому, что развитие философии пошло во многом иначе, чем в Греции. На Востоке большое значение приобретают проблемы, касающиеся внутреннего мира человека и рассматриваемые обычно в рамках религиозных учений, а также нравственно-моральные проблемы, когда познание природы и законов социально-исторического процесса отступает на второй план. Если для древних греков значимым было познание и внешнего и внутреннего мира, то древнеиндийских и древнекитайских мыслителей интересовали в первую очередь переживания и поведение человека. Восточная философская мысль тем не менее не признает ценности отдельного человека. Напротив, по самому своему духу она учит индивида не выделяться, не обособляться, подчеркивая мысль о связи всего сущего. Тревожное, смятенное самочувствие конкретного человека мало заботит индийских и китайских мыслителей. Их учителям явно недостает человеческого содержания. Она в значительной степени надчеловечна. Для них главное – судьба общества, нации, а не отдельной личности.

 

 

Древнеиндийская философия.

Индийская цивилизация представляет собой действительно иной тип культуры и истории, отличающийся от европейского, считающегося у нас зачастую эталоном. В ней многие философские вопросы рассматриваются иначе, чем в европейской философии, например, в чем предназначение мира, что такое смерть? Согласно древнеиндийской традиции, человек многократно является в этот мир в новых телесных обликах и с новым предопределением. В этом смысл идеи реинкарнации, т.е. повторного рождения. Для индусов земная жизнь отражает состояние отчуждения, в то время как смерть несет воссоединение, духовное освобождение и пробуждение. Колесо судьбы заставляет каждого нести тяготы нового воплощения до той поры, пока душа не достигнет совершенства. Люди этой культуры страшились не смерти, а нового жизненного возвращения.

Огромную роль в индийской культуре сыграли так называемые Веды – религиозно-философские трактаты (конец второго-начало первого тысячелетия до н.э.). Здесь решались те же самые вопросы человеке, его смерти и бессмертии, о сути бытия и человеческого существования. По этим текстам следует, что мир опирается на закон Риты - космической эволюции, цикличности, порядка и взаимосвязанности. Любое событие (поступки человека, явления природы) влияет на жизнь Космоса. Цель же развития – достижение все более совершенного духа через постоянную смену материальных форм. Душа в индийской философии состоит из Атмана – частицы Бога – Брахмана в человеческой душе, неизменной и вечной, манаса – душе человека, развивающейся в ходе жизни. Также для индийской философии важны учения о сансаре, ахимсе, мокше и карме.

Сансара – учение о вечности и неуничтожимости души, которая проходит цепочку страданий в земной жизни, «круговороте» разных судеб одного и того же живого существа. Карма – предопределенность человеческой жизни, судьбы. Мокша – высшее нравственное совершенство, после достижения которого эволюция души (карма) прекращается. Ахимса – единство всех форм жизни на земле; отсюда важнейший принцип человеческой жизни – непричинение вреда тому, что окружает (людям, животным), неубиение.

После V в. до н.э. наибольшую известность в Индии и за ее пределами приобрел буддизм, ставший впоследствии мировой религией. Основная идея буддизма: освобождение от страданий путем нирваны – состояния «угашенности», невозмутимости, исключающего какие-либо желания, жажду жизни. Добиться такого состояния можно по так называемому Восьмеричному пути, предусматривающему в числе прочих такие принципы, как непричинение другим зла, усердие и трудолюбие, контроль над своими мыслями, регулярные медитации, осуществляющие связи с космосом.

В этот же период возникло религиозно-философское учение джайнизм. Оно считает, что высшего бога нет: в мире существует неизменное количество душ, воплощенных в живые существа или невоплощенных (они существуют изначально и всегда). Всякая душа в принципе всеведуща и всемогуща, но ее возможности ограничены конкретным телом, в котором она живет. Джайнизм придерживается учения о непричинении зла (ахимса) живому существу.

Таким образом, эти течения религиозно-философской мысли сыграли значительную роль в распространении в мировой культуре таких общечеловеческих моральных принципов, как «не убий», «не укради», «будь целомудренным», «не лги», «не употребляй опьяняющих и одурманивающих веществ». Данные течения также разработали соответствующую технику проникновения человека в собственный духовный мир.

 

 

Древнекитайская философия.

Культура Китая, включая и философскую мысль, одна из самых своеобразных и загадочных в мировой истории. Китайский народ – старейший из всех существующих крупных народов в мире. Поэтому исторический опыт Китая, опыт китайских интеллектуалов древности и последующих эпох по постижению законов и принципов жизни, мироздания, социально-исторического процесса и воспитания порядочности и благородства в человеке должен быть особенно ценным для других народов, столкнувшихся с опасностями своего полного «растворения» в других культурах или безвозвратного демографического вырождения и исчезновения.

Философская мысль древнего Китая зародилась в V в. до н.э. в период жуткой междоусобицы, весьма напоминающей историческую картину Европы средних веков. Тогда и полководцы, и философы мечтали и размышляли о том, чтобы улучшить нравственный и религиозный быт народа, чтобы создать сильное сплоченное государство.

Количество различных направлений в ранний период развития китайской философии было настолько велико, что сами древние китайцы говорили о существовании «ста школ». Самыми влиятельными из них являлись: конфуцианство, даосизм, легизм.

Конфуцианство сыграло и до сих пор играет колоссальную роль в воспитании китайского народа, в становлении его трудовой, политической и деловой этики. Основателем его является Кун Цзы или Конфуций (552-479 до н.э.), прошедший путь учителя, чиновника и странствующего мудреца. Основными вопросами, решаемые Конфуцием и его последователями были: как необходимо управлять людьми? как вести себя в обществе?

В качестве примера оптимального управления обществом конфуцианцы приводят власть отца над сыновьями, а в качестве главного условия нормальной жизни общества – отношение подчиненных к начальникам как сыновей к отцу, а начальника к подчиненным – как отца к сыну.

Основное содержание сочинений, приписываемых Конфуцию, составляет восхваление пяти великих добродетелей, находящихся в соответствии с законами природы и являющихся важнейшими условиями разумного порядка в совместной жизни людей: 1) мудрости, 2) гуманности, 3) верности, 4) почитания старших, 5) мужества. Поэтому центральной место в учении Конфуция занимает разработанная им концепция «благородного мужа», который противопоставляется «низкому человеку». Благородным мужем делает человека не происхождение и не богатство, а воспитание и культура, высокие нравственные качества. Такой человек следует долгу и закону, требователен к себе, живет в согласии с другими, но не следует за ними, готов идти на смерть ради других людей, блага народа и государства. Конфуцианский идеал управления – не принуждение народа и не насилие над ним, а сила нравственного примера. Управляя, необходимо проявлять чувство долга, показывать пример правдивости и справедливости. Управлять означает не делать того, чего не желаешь себе.

Другим влиятельным направлением древнекитайской философии и религии был даосизм, основанный мудрецом Лао-цзы (VI-V в. до.н.э.). Даосизм вырос из древнего восточного представления, согласно которому коренной причиной всего существующего признается высшее вечное духовное существо, а человеческие души – излияние этого существа.

Дао является важнейшим понятием не только в учении Лао-цзы, но и всей китайской философии. Согласно Лао-цзы, Дао означает всеединое. Оно неслышимо, невидимо, непостигаемо, но совершенно. Оно покоится и, однако, все время двигается. Само оно не изменяется, но является причиной всех-всех изменений; оно – корень всего, мать всех вещей. В то же время, Дао в даосизме означает и путь, по которому в своем развитии должны идти человек и природа, универсальный мировой закон, обеспечивающий существование мира. Человек должен следовать естественным законам, отказаться от мудрствования. Механизм же действия Дао воплощен в отношениях неба и земли, обозначаемых терминами «Янь» (небесное мужское начало) и «Инь» (земное женское начало). В связи с этой картиной мира философия даосизма производит упор на следующие идеи:

- все в мире взаимосвязано;

- материя, из которой состоит мир, едина;

- мировой порядок, законы природы, исторического процесса незыблемы и не зависят от воли людей, следовательно, главным принципом жизни человека должен быть покой и недеяние, освобождение от желаний и страстей;

- необходимо во всем уступать друг другу.

Важным социальным учением Древнего Китая был легизм. Основной вопрос легизма (как и конфуцианства): как управлять обществом?

Легисты выступают за то, чтобы управлять обществом путем государственного насилия, опирающегося на законы. Основные аргументы легизма в пользу этого следующие:

- человек зол по природе;

- движущаяся сила человеческих поступков – личный эгоистический интерес;

- интересы отдельных людей и социальных групп взаимопротивоположны;

- основной стимул законопослушности людей – страх перед наказанием;

- госаппарат должен формироваться из профессионалов (чиновничьи должности не должны передаваться по наследству);

- государство является главным регулирующим механизмом общества и, значит, имеет право вмешиваться в общественные отношения, экономику, личную жизнь жителей страны.

Можно отметить, что данные древние учения доказали свою определенную жизнеспособность в условиях восточных культур. Исследователи современного Китая подчеркивают, что в КНР заметен симбиоз идей китайского социализма и древних рассмотренных выше религиозно-философских учений. Это выражается в новейшем Китае в таких чертах его жизни, как ограничение инициативы отдельной личности, идущей вразрез с направлением движения всего общества, препятствование идеям социального расслоения, поощрение конформизма, предпочтение коллективизма, а не индивидуализма, неприятие радикализма, резких, крупных изменений в общественной жизни. В настоящее время также в теориях менеджмента и бизнеса, распространяемых на Западе, наблюдается уникальное соединение западных идей инициативы и предпринимательства и древнефилософских идей лояльности и «подстраивания» своей активности под окружающий мир.

 

Античная философия.

Древнегреческая (античная) философия оказалась в древнем мире наиболее развитой и оказавшей наибольшее влияние на последующее развитие философии и науки. В Индии и Китае философская мысль не смогла вырваться из тисков религиозно-мифологического мировоззрения. Для этого не было необходимых социальных условий. Такие условия сложились в древней Греции. Это было связано с большей подвижностью экономической и политической жизни Греции с демократизацией политического устройства и античной культуры, переставшей быть исключительным достоянием касты жрецов. Только в Греции разрозненные знания о мире превращаются в науку. При этом античные мыслители были хорошо знакомы с культурой стран Ближнего Востока и смогли аккумулировать в своих учениях ее достижения.

Можно сказать, что философия в чистом виде появилась у древних греков. Само слово «философия», как уже говорилось, греческого происхождения. Поэтому можно утверждать, что философию, как таковую, ввели в мировую культуру греки. Они прочертили весь круг философских проблем и вопросов и наметили пути их решения. Последующие народы и эпохи развивали дальше, обогащали и продолжали те первоначальные положения и идеи, которые были сформулированы греками. В учебном пособии Д.А. Гусева «Философия» (М., 1998) удачно сжато выделены важные особенности греческой философии. Она «дошла до нас в необыкновенно ярких и выразительных формах… Представляет собой нечто среднее между наукой и искусством и поэтому ее можно было бы назвать научной художественностью или художественной научностью. Греки имели особый дар, наверное, навсегда утерянный в человечестве, говорить о сложившихся вопросах мировоззрения необычно просто, но в то же время точно, ясно, выразительно и глубоко. Философия для них никогда не была родом деятельности, или профессиональным знанием, она была, скорее, образом их мышления или стилем жизни: они, философствуя, жили или, живя, философствовали. Жизнь и любовь к мудрости нераздельны в эллинском понимании. Именно поэтому результаты греческой философии были огромными, наследие ее – колоссальным, а идейный резонанс – нескончаемым. Она по праву и всеми считается сейчас философией классической, т.е. образцом, эталоном, совершенным вариантом любого философствования вообще».

Возникновение и развитие греческой философии неразрывно связано с формированием научного познания природы. Формируется единая система представлений, включавшая в себя как естественнонаучные знания о природе, так и философские воззрения. Многие первые философы были и первыми учеными.

Такой характер античной науки определяется общей закономерностью развития познания от нерасчлененного представления об объекте в целом к анализу его составляющих элементов и сторон и затем к синтезу полученных односторонних определений в целостную, но обогащенную уже знанием, картину. Античная наука находилась на самой первоначальной ступени развития познания, она схватывала мир в целом, не анализируя частности.

Но эта историческая ограниченность античной науки была вместе с тем и ее сильнейшей стороной. Именно такой подход был необходим для предотвращения накопленных к тому времени эмпирических (опытных) знаний в науку. О возникновении же науки можно говорить лишь с того времени, когда получение новых знаний становится самостоятельной задачей познавательной деятельности. Для этого необходимо специальное рассмотрение (анализ) самой познавательной деятельности и ее результатов. Такую аналитическую функцию в научном познании и выполняет формирующаяся философия. Она является общим средством систематизации и обоснования знаний в целях объяснения природы из самой природы. В рамках философии, во-первых, строится единая обобщенная картина мира в целом, во-вторых, разрабатываются методы и категории теоретического мышления, в-третьих, выдвигаются многие проблемы, переходящие затем в конкретные науки.

В решении этих задач античная философия могла использовать самые крайние познавательные средства: с одной стороны, непосредственное чувственное наблюдение, не вооруженное еще никакими дополнительными приборами, а с другой – абстрактное логическое рассуждение. Экспериментальное исследование природы в античной науке почти полностью еще отсутствовало. Переход от наблюдения различных явлений окружающего мира к построению всеобщей абстрактной картины его не был опосредован необходимыми промежуточными звеньями, и в результате в греческой философии удивительным образом сочетались наивная простота с крайней степенью умозрительности. Этим объясняется и огромное разнообразие направлений в античной философии, представляющих различные подходы к решению общей задачи построения единой обобщающей картины мира в целом, отдельные стороны которой отражаются в различных видах знания: астрономических, математических и т.п. Построение и дальнейшее развитие такой обобщенной картины мира определяется наличным и вновь получаемым научным материалом и потребностями логического согласования основных положений друг с другом, и с эмпирическим (опытным) фундаментом. В то же время античная философия опиралась также и на художественное (эстетическое) отношение к миру, представление его как прекрасного, упорядоченного космоса. В философии это представление сливается с научным пониманием мира как закономерно упорядоченной системы явлений, что выражается в признании его абсолютного совершенства.

 

 

СХЕМА

В истории античной философии принято разделять следующие периоды.

Период	Время
1. Ранний период греческой философии	VII в. до н.э. – сер. V в. до н.э.
2. Классический период греческой философии	Вторая половина V – начало IV в. до н.э.
3. Эллинистическо-римский период	Вторая половина IV – сер. VI в. н.э.

 

Древнегреческая философия, зародившись на основе мифологии, сохраняла с ней связь. В частности, на протяжении всей истории античной философии в значительной степени сохранялась терминология, пришедшая из мифов. Из мифологии же были унаследованы представления о четырех основных стихиях, из которых состоит все сущее (Вода, Воздух, Земля, Огонь), идея организации Космоса (Порядка) из Хаоса (Смешения), устройство Космоса и ряд других. Поскольку ранние греческие философы размышляют в первую очередь о Природе, о Космосе и человека не выделяют как нечто особое в мироздании, то философские учения такого рода относятся к натурфилософии. Так Фалес (624-547 гг. до н. э.) из Милета (он его ученики и преемники по основным идеям и составляют так называемую милетскую школу в натурфилософии), с именем которого связывается возникновение философии и науки, рассматривал в качестве первоначала всех вещей воду; его ученик Анаксимандр (610-546 гг. до н.э.) вводит абстрактное понятие о неопределенном и беспредельном первоначале – апейроне; третий представитель милетской школы Анаксимен (685-524 гг. до н.э.) возвращается к конкретному первоначалу, за которое он принимает воздух. С точки зрения Анаксимена беспредельный воздух является началом не только тела и всей природы, но и души. Таким образом, душа – воздушна, а значит, и материальна. И даже сами боги возникли из воздуха.

Глубоким уважением и большим влиянием в античной философии пользовалось также учение Гераклита Эфесского (около 544-480 гг. до н.э.). Гераклит, несмотря на то, что принадлежал к царско-жреческому роду, жил бедно и одиноко. У Гераклита были прозвища Темный (из-за малопонятности своих идей) и Плачущий (т.к. много горевал по поводу порочности человеческого рода). Он – стихийный материалист и основоположник диалектики, т.е. учения о постоянной и принципиальной изменчивости, подвижности мира. Ему приписывают известное изречение: «Все течет, все изменяется», «Нельзя дважды войти в одну и ту же реку». В качестве первоначала мира Гераклит рассматривал огонь: «Космос, единый для всего, не создан никем из богов и людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, мерами воспламеняющимся и мерами угасающими». При этом процесс изменения ему представлялся переходом противоположностей друг в друга. Противоположности одновременно и противодействуют друг другу, и образуют гармонию. Но мир в целом и происходящие в нем процессы не хаотичны, а упорядочены благодаря действию мирового Логоса (буквально – «разумного слова»). Мудрость и заключается в познании этого Логоса индивидуальным умом. Отсюда и главный принцип жизни у Гераклита и других ранних философов: живи сообразно с природой (т.е. не под властью темных обычаев и непроверенных своих эмоций и капризов).

Значительным влиянием в античном мире пользовалась фигура Пифагора (VI в до н.э.). Его считают теперь первым идеалистом, поскольку первоначалом бытия он считает идеальные сущности – числа. Пропорции между ними создают мировую гармонию. Идея о числе как первооснове мира, видимо, увязывалась с тем наблюдением, что все в мире меняется, но значение чисел, их соотношение (дважды два всегда четыре) постоянно.

Идеи, выдвинутые Пифагором, Гераклитом заставили обратиться к логическому анализу понятий единого и многообразного (многого). Такой анализ был проведен впервые Парменидом (540-470 гг. до н.э.). Он показал, что эти противоположности не только различны сами по себе, но и различным образом познаются человеком. Многообразный мир конкретных, изменчивых вещей человек познает чувственно. Но их единство, устойчивость раскрываются лишь разумом. Тем самым начинается анализ соотношения самого знания и объекта знания.

Парменид и его последователи (так называемая элейская школа) резко противопоставляют умопостигаемое бытие (бытие по истине) и чувственно воспринимаемый мир вещей (бытие по мнению). Истинное бытие едино, вечно, неподвижно, оно везде одинаково и заполняет собою все. Существует только бытие, небытия нет, т.к. его не может быть по определению. Но если небытия (т.е. по представлениям греков, пустоты) нет, то нет и движения, как перемещения в пустоте и изменения и многого. Знаменитые апории Зенона Элейского «Стрела», «Ахилл и Черепаха» и др. доказывали эти идеи. Отсюда следовал вывод, что чувственное познание может нас обманывать, мир по своей сути, в реальности может оказаться совсем не таким, каким представляется в обыденном, чувственном познании.

В целом для раннего периода греческой философии характерны натурфилософия (философия природы) и космоцентризм, т.е. центральной проблемой философии был вопрос о Космосе: его устройстве (космология) и происхождении (космогония).

Вопрос о происхождении Космоса был непосредственно связан с представлениями об исходном первоначале (или первоначалах) бытия.

В настоящее время всех философов раннего периода часто называют досократиками, т.е. предшественниками Сократа – первого крупного философа следующего, классического периода. Иногда к досократикам относят и преемников ранних греческих философов, работавших уже в IV в. до н.э., т.е. уже и после смерти Сократа (470-399 гг. до н.э.).

Наиболее значительными явлениями классического периода греческой философии были софистика и учения трех величайших философов Древней Греции: Сократа, Платона и Аристотеля.

Повышение социальной активности греческих граждан привело к сдвигу мировоззренческого интереса с природы на человека, на его интересы, нередко динамично изменчивые. В связи с этим появляются учителя мудрости, так называемые софисты. Главное в их деятельности – обучение не поиску истины, а убеждению в правоте говорящего субъекта. Тем самым они считали, что объективный мир непознаваем, что истина у каждого человека своя и зависит от условий, времени и места, что истина всегда относительна (релятивизм). Многие софисты сомневались в существовании богов, считая их человеческой выдумкой. Самый знаменитый софист Протагор выдвинул самое знаменитое утверждение греческой философии, что «человек есть мера всех вещей», т.е. не священные тексты и многовековые традиции, не боги и Космос, а человек с его изменяющимися интересами и вкусами, большей частью непроверенными на соответствие реальному положению вещей. Ясно, что такого рода тезисы могли лишь усугублять нравственную деградацию греческих граждан, обострившуюся и без того к концу V в. до н.э. Положительным, тем не менее, в деятельности софистов был поворот в философии к антропологической проблематике, т.е. к проблеме человека, к определению скрытых пружин его поступков и судьбы, к подлинной ценностной ориентации индивидов, к более глубокому анализу нравственных и гносеологических вопросов человеческого бытия.

Софистам противостоит знаменитый греческий философ Сократ. В отличие от софистов он считал, что истина, также как и Солнце в небе, может быть только одна. Она едина для всех, общеобязательна и объективна, т.е. существует вне нас и независимо от наших желаний. Сердцевину всех философских бесед и дискуссий Сократа составляют способы и техника поиска истины в беседе, дискуссии, познании. Сократ постоянно подчеркивал, насколько сложно (порой для своего времени и невозможно) выявить истину, особенно в сложных жизненных ситуациях. Отсюда и знаменитая фраза Сократа: «Я знаю, что ничего не знаю». Главная задача философского познания, по его мнению, это самопознание человека, четко выраженная в сократовском принципе: «Познай самого себя!». Истина рождается в спорах людей, и важно помочь ей родиться. Поэтому Сократ называл себя повивальной бабкой, а его метод выявления истинного знания называли майевтикой (родовспомогательным искусством).

Основы жизненного порядка, по Сократу, коренятся в нравственных ценностях, таких как благо, мудрость, мужество, справедливость, любовь и др. Он утверждал, что привычка действовать до конца продуманно, вполне сознательно делают человека недосягаемым для зла.

Сам Сократ был афинским гражданином, прожил долгую и кипучую жизнь, постоянно общался с людьми. Он был некрасив, равнодушен к удобствам жизни, комфорту в быту. Он часто споил с людьми, обличал их во лжи, глупости, нажил из-за этого много врагов, осудивших его в конце концов к смертной казни за непочтение к богам и нравственное растление своими спорами юношества. Сократ отказался от побега из тюрьмы при наличии такой возможности, т.к. призывал соблюдать законы даже при их несовершенстве и не боялся смерти.

Принципы и идеи Сократа получили развитие в деятельности, в сочинениях его ученика Платона (427-347 гг. до н.э.). Он много лет после смерти Сократа путешествовал по многим странам и пытался осуществить в одном греческом государстве свои проекты по преобразованию политического строя, но власти этого не позволили. В Афинах Платон открыл, по сути дела, первый ВУЗ в истории – так называемую Академию, просуществовавшую свыше 1000 лет.

До нас дошли почти все сочинения Платона. К числу важнейших относятся «Протагор», «Пир», «Государство». Все они написаны в художественной форме в виде диалогов. Синтезируя этические установки Сократа с учением Парменида о вечном умопостигаемом Бытии и учением Пифагора о числах как идеальных основаниях вещей, Платон разработал целостную систему объективного идеализма.

У Платона сохраняется в качестве основной проблема соотношения умопостигаемого вечного и неизменного бытия и чувственно воспринимаемого многообразия конкретных преходящих вещей.

Оригинальность философии Платона связывается с его теорией идей, составляющих вечную и идеальную первооснову бытия, а также с учением об истине, благе и красоте. Само слово «идея» означало во времена Платона в обыденном языке внешний вид, образ, форму. В учении же Платона идеи, по сути, есть понятия, идеальные модели вещей, как бы извлеченные из человеческой головы и получающие самостоятельное существование в царстве идей. Каждая идея при этом вечна и неизменна, число их велико и это мир только благих сущностей. Между ними существуют отношения подчинения, составляется своего рода пирамида идей. Венчает пирамиду одна единственная идея, которую Платон называл то идеей «Блага», то идеей «Единого». В чувственном же мире наличествует несовершенный, материальный мир, причастный идеям, определяемый ими. Таким образом, в системе Платона выделяются два мира: один – высший и невидимый мир идей, другой – низший и воспринимаемый нами мир вещей. Первый порождает второй. Поэтому задача мыслящих людей за неподлинным миром увидеть подлинный, за материальным – идеальный. Душа человека может припомнить мир идей, поскольку когда-то, до внедрения в тело, она пребывала там. Платоновские идеи существуют, как видно, сами по себе, независимо от вещей, а вещи представляют собой лишь несовершенные копии идей, их отблеск, тени. Гносеологической основой такого идеализма является абсолютизация способности человеческого мышления к абстракции. Раз человек мыслит общее (например, прекрасное вообще), отвлекаясь от конкретных форм выражения в отдельных вещах, значит и в действительности общее существует самостоятельно в таком же абстрактном виде.

Платон также создал одну из первых в истории человечества моделей идеального государства. В связи с неравенством людей в созерцании их душами мира идей в образцовом государстве, по Платону, все свободные люди разделяются на строго замкнутые группы: философов, управляющих государством; воинов, охраняющих его; ремесленников и земледельцев. Жизнь индивида должна быть подчинена интересам государства, даже у высших слоев граждан не должно быть частной собственности и семьи. Это идеализированный проект тоталитарного общества. Но сам Платон полагал, что такое равенство исключит зависть, вражду в обществе, коррупцию и некомпетентность властей.

В целом учение этого мыслителя представляет огромное достижение научной и философской мысли древности, оказавшее значительное влияние на последующее развитие науки и философии, поскольку в его сочинениях с исключительной глубиной скрыты реальные противоречия познавательного процесса, общественной жизни, намечены многие варианты решения мировоззренческих и гносеологических проблем.

Огромный вклад в историю философии и науки внес ученик Платона Аристотель (384-322 гг. до н.э.). Аристотель до смерти Платона работал в Академии, был воспитателем Александра Македонского, затем открывает в Афинах свою философскую школу-Ликей (Лицей). В своих многочисленных сочинениях он систематизировал, обобщил достижения науки своего времени и философских предшественников. Его заслуженно называют главным энциклопедистом античности, поскольку его работы охватывают почти все известные тогда знания. Аристотель явился основоположником ряда наук: логики, психологии, биологии, политологии, экономики и др.

Аристотель подверг критике учение Платона об идеях, которые, по его мнению лишь в мысли, но не в действительности могут существовать отдельно от вещей. Но сам он остался в целом на позициях объективного идеализма.

Конкретные чувственно воспринимаемые вещи, правда, Аристотелем признаются единственной объективной реальностью. Но каждая вещь представляет собой соединение двух начал: материи и формы, придающей вещи ее качественную определенность. Материя лишь возможность существования вещей, действительностью они становятся при соединении материи с формой как их сущностью. В таком понимании форма вещи, ее сущность выступает как идеальное начало. Это та же платоновская идея, только существующая в самих вещах, а не где-то в потустороннем мире.

Аристотель признает и существование первоформы в качестве высшей сущности всего бытия, перводвигателя, первопричины и высшей цели. Но первоформа – это еще и как бы Мировой разум, мыслящий сам себя. Следовательно, Аристотель и Платон фактически выходят за пределы языческого мировоззрения своих современников и обосновывают идею единобожия (монотеизма), что позволило их превратить в своего рода философских учителей и средневекового христианства.

Аристотель не только очертил проблемное поле дальнейшего развития европейской философской мысли. Он приступил к систематической разработке категориального (понятийного) аппарата философии. большинство из них вошло затем в состав европейской философии, хотя смысл многих из них в дальнейшем уточнялся и изменялся. Главное же в теории познания Аристотеля – идея, что только через исследование отдельных вещей мы могли прийти к постижению формы, их определяющей. Значит, познание должно состояться в исследовании внешнего мира, в накоплении фактов, обогащении нашего опыта; знание, таким образом (в отличие от Платона) выводится не из ума, а из окружающей реальной действительности.

Параллельно учениям главных фигур классического периода развивалось учение атомизма, не пользовавшееся особой популярностью в древности и в средние века в Европе, но оказавшееся в Новое время в определенной мере философской основой физики, материализма последующих эпох. Главной фигурой в разработке этого учения был Демокрит (около 460-370 гг. до н.э.). Его идеи известны лишь в пересказах.

Первоначалами бытия, по Демокриту, являются атомы и пустота, в которой находятся и движутся атомы – мельчайшие, неделимые частицы вещества. Они вечны, бескачественны, неизменны, неделимы и непроницаемы. Все явления природы и духовной жизни есть необходимый результат движения атомов. Демокрит отождествляет необходимость с причинностью и приходит к выводу, что поскольку в мире все причинно обусловлено, то все необходимо. Случайность же выражает лишь незнание человеком причин рассматриваемых явлений.

Демокритом не был найден переход от бескачественного мира атомов к качественному многообразию вещей. Но эта проблема оказалась камнем преткновения и для механистического материализма Нового времени.

Продолжателем атомизма Демокрита был Эпикур (342-271 гг. до н.э.). Он внес в это учение существенные изменения. В отличие от Демокрита, настаивавшем на господстве необходимости и объясняющего случай незнанием, Эпикур заявлял о возможности случайного отклонения атомов в качестве обоснования наличия у человека свободы воли.