Формирование Захиритского мазхаба

При Давуде аз-Захири и после него это учение не нашло себе многочисленных приверженцев. Но большая работа, проведенная в пятом столетии хиджры Ибн Хазмом, который развил и дал теоретические основы методологии этого учения, стала толчком к развитию этого мазхаба. Теоретические основы захиритского мазхаба изложены в сочинениях Ибн Хазма, которые упоминались ранее. Однако при его жизни особой популярности его учение не приобрело. В числе причин этого - противодействие маликитских ортодоксов и непрекращающиеся гонения против Ибн Хазма.

Но, все-таки, несмотря на относительную малочисленность его учеников, они сохранили наследие Учителя и даже развили его. Они распространили учение этого мазхаба не только в Испании, но и на востоке мусульманского мира. Пик популярности мазхаба пришелся на 6-7 века хиджры. Последователями этой школы были такие известные философы, как Мухйиддин Ибн Араби (ум. в 638) и Абу аль-Хаттаб Дихья.

Захиризм даже стал государственной религией в период правления альмохадского правителя Йакуба ибн Йусуфа ибн Абдулмумина ибн Али (580-595 г.х.), власть которого распространялась на Испанию и Северную Африку. Он призывал народ отречься от маликитского мазхаба и следовать исключительно положениям захиризма. Он даже предал сожжению книги маликитов. После принятия захиризма правящей династией Альмохадов, этот мазхаб еще более развился и распространился в Магрибе. Однако после смерти Йакуба ибн Йусуфа маликиты вернули свои утерянные позиции и, после этого, захиризм стал склоняться к упадку и позднее почти прекратил свое существование. В настоящее время небольшие захиритские секты существуют только в Индии.

Зикр - поминать, помнить, держать в памяти. Поминание Асма аль-Хусна (прекрасных имен Аллаха). В Коране и Сунне употребляется в значении поминания Аллаха и совершения намаза. Все виды молитв и намазов, выполняемые мусульманами в соответствии с Сунной пророка Мухаммада являются зикром.

В суфизме зикр - это духовное упражнение, ставящее своей целью ощущение человеком состояния постоянного Божественного присутствия. Это состояние устанавливается путем многократно повторяющегося поминания имен Бога.

В различных суфийских тарикатах зикры произносятся либо вслух (зикр джахри), либо же про себя (зикр хафи). Считается, что традиция зикров джахри восходят к Али ибн Абу Талибу, а зикров хафи - к Абу Бакру ас-Сиддику. Зикры могут произноситься коллективно во время радений (зикр аль-афкат).

Зимми - немусульманские подданные исламского государства, жизнь и имущество которых находилось под защитой закона. Мусульманское государство должно было также обеспечивать их защитой от внешней агрессии. Они пользовались свободой для исповедания своих традиционных религий. За все это они платили специальный налог (См. Джизья).

Зиммиями могли быть «люди писания» - христиане и иудеи (Коран 9: 29). Некоторые считали «людьми писания» и зороастрийцев (маджуси). В «Муватте» (Закят, 42) Малика ибн Анаса есть хадис, в котором пророк Мухаммад говорил о том, чтобы с ними обращались также, как с иудеями и христианами. Многие известные мусульманские улемы (например, Абу Ханифа) считали, что с араба-язычника нельзя было брать джизью и считать его зиммием. Они должны только принять Ислам, так как в аяте Корана говорится: «Вы сразитесь с ними, или же они станут муслимами» (Коран, 48: 16). Однако другие (например, маликиты) считали, что зиммиями могли стать все немусульмане, независимо от того, «людьми писания» или язычниками они являются.

Зиммиями не считали людей, которые совершили вероотступничество (См. Иртидад) из Ислама. Они обязаны были раскаяться и снова вернуться в Ислам.

Немусульманские общины могли войти под покровительство мусульманского государства после заключения специального договора, которое заключалось между лидером общины и главой государства. Этот договор не мог быть заключен на какой-то срок. Срок вообще не должен был оговариваться. Мусульманам же запрещено было нарушать заключенный договор с зиммиями, за исключением тех случаев, если они переходили на сторону врага, поднимали восстание против мусульман, отказывались платить джизью, не соблюдали законов государства. Договор также терял силу, если какой-нибудь зиммий принимал Ислам.

Зиммии могли поселиться в любом месте исламского государства, за исключением запретной территории вокруг Мекки. Их имущество и жизнь были защищены законом. Им запрещалось обманывать мусульман. Они не должны были позволять, чтобы их использовали в качестве шпионов враждебных мусульманам стран. В своей повседневной жизни зиммии могли есть и пить то, что они хотели, включая алкоголь и свинину, запрещенные Исламом. Но они не должны были делать этого явно, на виду у мусульман. Они могли исповедовать свою религию, но должны были использовать уже имеющиеся храмы и воздерживаться от строительства новых. Им запрещалось явно отрицать мусульманскую веру, пророков Божьих. Запрещалось также проведение ими миссионерской деятельности или любых форм пропаганды своих религий. Свои религиозные обряды зиммии также должны были проводить только на своих собраниях, а не на виду у мусульман. Зиммиям разрешено было давать милостыню и помогать им в случае нужды. Мужчинам мусульманам в принципе было разрешено жениться на иудейках и христианках.

Зина - аморальность, прелюбодеяние, незаконное внебрачное сожительство мужчины и женщины. В Исламе Зина - это величайший грех, сатанинское деяние, который ведет к упадку морали как отдельно взятых людей, так и всего общества. Осуждение греха прелюбодеяния содержится в кораническом аяте: «И нe пpиближaйтecь к пpeлюбoдeянию, вeдь этo - мepзocть и плoxaя дopoгa!» (17: 32). За совершение прелюбодеяния в исламском праве предусмотрены самые суровые наказания-хадды: от публичного избиения, до смертной казни (Коран, 24: 2-5). Однако хадд применяется только в случае доказательства факта совокупления половых органов прелюбодеев. (См. Хадд). Ласки и другие греховные действия между не состоящими в браке мужчиной и женщиной также являются запретными, однако они не караются хаддом.

В широком смысле слово зина может быть применено к различным греховным поступкам человека. Например, в одном из хадисов, переданных Ибн Аббасом от Абу Хурайры, пророк Мухаммад сказал: «Я никогда не слышал более лучшего определения “мелких проступков” (см. Коран, 53: 32), чем то, которое передал Абу Хурайра от пророка: “Сыну Адама, если он достаточно взрослый и осознает это, непременно записывается его доля прелюбодеяния: прелюбодеяние глаз - взор (т. е. то, на что запрещено смотреть) прелюбодеяние ушей - выслушивание (т. е. то, что запрещено слушать), прелюбодеяние языка - речь (т. е. произнесение запретного), прелюбодеяние руки - касание (т. е. либо касание запретного, либо присвоение чужого), прелюбодеяние ноги - ходьба (т. е. приближение к запретному). Сердце же желает и хочет, а половые органы или подтверждают, или опровергают это (т. е. совершают прелюбодеяние на самом деле, либо нет)». (Аль-Бухари 11/26, Муслим 4/2046).

Зиндик - неверующий в Аллаха и Судный день человек. Во множественном числе «занадик». В широком смысле так называли немусульман. Зиндиками называли также зороастрийцев. Предполагают, что это слово имеет персидское происхождение и является арабизированной формой слова «зенд» (священная книга зороастрийцев). Этим же словом называли представителей различных философских учений, которые верили в вечность и неуничтожимость материи.

В исламском праве зиндиками называют тех людей, которые внешне ведут себя как мусульманине, но на самом деле являются неверными. Некоторые авторитетные мусульманские правоведы (например, маликиты) считали, что если двуличие зиндика будет доказано, то он подлежит смерти. По их мнению, такому человеку должно быть отказано в раскаянии. Однако если такой человек покаялся до того, как был разоблачен, то это покаяние принимается Аллахом. Но другие исламские правоведы все же считали, что раскаяние зиндика принимается, и в этом случае он смерти не подлежит.

Зиндики будут вечно гореть в аду. Об этом говорится в аяте Корана: «Воистину, ни имущество, ни дети никоим образом не спасут от [гнева] Аллаха тех, которые не уверовали. Они-то и есть обитатели адского пламени! И в нем они пребудут вечно» (3: 116).

Зихар - отвержение жен, при котором мужчина приравнивает свою жену к матери, сестре или другой женщине, на которой он не имеет права жениться. Этот обычай существовал в доисламский период у арабов. Если мужчина с целью наказания жены говорил ей: «Отныне ты для меня подобна хребту моей матери», то их супружеские отношения прекращались навсегда.

Такое положение сохранялось до пророчества Мухаммада. Как-то к нему пришла женщина по имени Хаула бинт Малик и пожаловалась ему на своего мужа Ауса ибн Самита, который сделал ей зихар. В ответ пророку Мухаммаду были ниспосланы следующие аяты Корана: «Аллах внял словам женщины, которая вступила с тобой [, о Мухаммад,] в пререкания относительно своего мужа и жаловалась Аллаху. А Аллах слышал ваш разговор, ибо Аллах - слышащий, видящий. Те из вас, которые называют своих жен как бы хребтом своих матерей, [не правы] - в действительности их жены, [конечно], не матери им, ведь их матери - только те женщины, которые их родили. [А утверждающие иное] утверждают предосудительно и лживо. Воистину, Аллах - прощающий, снисходительный. Тем, которые разводятся со своими женами по языческому обряду, а потом отрекаются от того, что сказали, надлежит освободить одного раба, прежде чем [супруги] сойдутся друг с другом. Так наставляют вас, и Аллах ведает о том, что вы делаете. Если же у кого-либо нет раба, то надлежит соблюдать пост два месяца без перерыва, прежде чем [супруги] сойдутся. А если кто-либо не может [соблюдать пост], то надлежит накормить шестьдесят бедняков. [Все] это - для того, чтобы вы уверовали в Аллаха и Его Посланника. Это - ограничения, наложенные Аллахом, а для неверных уготовано мучительное наказание» (58: 1-4).

В Исламе зихар является запретным (харам) деянием. Совершивший его впадает в тяжелый грех. Согласно исламскому праву, человеку, совершившему зихар, его жена становится запретной (харам). Для того чтобы она снова стала ему разрешенной (халал) ему необходимо совершить искупительные акты (См. Каффара). Каффарой за зихар является освобождение одного раба. Если у человека нет рабов, то ему необходимо держать пост в течение 2 месяцев. Если же по состоянию здоровья этот человек не может держать пост, то он должен прокормить утром и вечером одного нуждающегося мусульманина на протяжении 60 дней.

Зияра - в суфизме и шиизме паломничество к могилам умерших святых (авлия) или к могилам шиитских имамов. Паломничество предусматривает определенные ритуалы на местах захоронений, над которыми возводятся культовые сооружения. Такие обычаи восходят к более поздним временам истории Ислама и поэтому отвергались сторонниками чистоты ортодоксального Ислама. Зияра была объявлена ими нововведениям (бид’а) в религии.

Зубайр ибн Аввам (ум. в 36/656) - двоюродный брат пророка Мухаммада, его друг, помощник и сподвижник.

Зубайр был одним из первых, принявших Ислам людей. Как и многие мусульмане подвергся гонениям, как со стороны своих родных, так и со стороны большей части мекканского общества. По этой причине он эмигрировал в Эфиопию (615 г.). Затем совершил хиджру в Медину, где принял участие во всех основных сражениях мусульман.

После смерти пророка Мухаммада, Зубайр принял активное участие в укреплении мусульманской государственности при первых халифах. Героически сражался в битве при Ярмуке против византийской армии. Он также сыграл большую роль в завоевании мусульманами Египта.

Зубайр был одним из шести кандидатов на власть после гибели Омара. В период смуты в Халифате не играл значительной политической роли вплоть до убийства халифа Османа.

Затем он присягнул Али и признал его халифом. Но имеются сообщения о том, что он, вместе с Тальхой сделал это только в связи со сложившимися обстоятельствами. Спустя некоторое время он оказался на поле битвы Джамаль на стороне противников Али. Встретившись с Али Зубайр пожалел о своем поступке и отказался участвовать в этом сражении и уехал в направлении Медины. Но, по пути туда, он был убит неким Амром ибн Джурмузом. Ему тогда было около 65 лет.

Зулейха - женщина, о которой упоминается в коранической суре Йусуф. Однако там она по имени не называется.

Как известно, братья пророка Йусуфа (См. Йусуф) из чувства зависти бросили его в колодец. Однако он был спасен людьми из каравана, который случайно проходил через те места. Забрав Йусуфа, они отправились в Египет и продали там его в рабство знатному египтянину, который, обратившись к своей жене сказал: "Относись к нему хорошо. Быть может, он пригодится нам или мы усыновим его" (Коран, 12: 21). Его женой и была Зулейха. Йусуф был очень красивым мужчиной и Зулейха влюбилась в него с первого взгляда. Она пыталась добиться взаимности от Йусуфа, однако он отверг ее. Тогда она решила заполучить его силой. Когда Йусуф вырвался из ее объятий, он бежал в сторону дверей, где внезапно появился его хозяин. Тогда Зулейха оклеветала его и обвинила в домогательствах. После этого Йусуф был брошен в темницу, где пребывал на протяжении многих лет. Однако затем его невиновность была доказана и он был освобожден из-под стражи.

Согласно некоторым преданиям, после смерти мужа Зулейхи, Йусуф женился на ней. Однако никаких однозначных исторических сообщений в подтверждение этих преданий не существует. В хадисах пророка Мухаммада ничего по этому поводу не говорится. Многие мусульманские улемы считали историю женитьбы Йусуфа с Зулейхой вымышленной.

 

Зулькарнайн - праведник, имя которого упоминается в Коране. Точно неизвестно, был ли он посланником Аллаха или нет. Сведений о нем мало. Есть предания, в которых говорится, что его настоящее имя было Искандар. По этой причине некоторые люди отождествляли его с Александром Македонским, другие с персидским царем Дарой (Дарием). Однако все эти предположения необоснованны.

Мусульманские историки Куртуби, Табари, Ибн Асир утверждали, что Зулькарнайн жил во времена пророка Ибрахима (Авраама), ездил с ним в хадж и получил его благословение. Затем он стал военачальником и выступил против варварских племен Йаджудж и Маджудж (Гог и Магог), которые творили нечестие по отношению к другим народам. Дойдя до их местности, Зулькарнайн возвел стену из камня и железа для того, чтобы отделить их от остального мира. Однако это не та стена, которую сегодня называют Великой Китайской. В далеком будущем, незадолго до дня Страшного суда Йаджудж и Маджудж должны пробить в этой стене брешь и совершить нашествие на другие страны.

Зулькарнайн завоевал большие территории в Европе и Азии и повсюду он устанавливал законы Аллаха, проповедовал веру в единого Бога. Он яростно воевал с язычниками и прекрасно относился к верующим. Он был похоронен возле Мекки. Считается, что он умер в Думат аль-Джандале (между Сирией и Мединой) и был похоронен там же на горе Тахама.

В Коране его история Зулькарнайна описана следующим образом: «Они станут спрашивать тебя о Зу-л-карнайне. Отвечай: "Я поведаю вам рассказ о нем". Воистину, Мы поддержали его на земле и даровали ему пути достижения всего [желаемого], и он выбрал один из путей. [Он шел] и прибыл, наконец, к [месту, где] закат солнца, и обнаружил, что оно заходит в мутный и горячий источник. Около него он нашел [неверных] людей. Мы сказали: "О Зу-л-карнайн! Либо ты их подвергнешь наказанию, либо окажешь милость". Он ответил: "Того, кто грешен, мы накажем, а потом он предстанет пред Господом своим, и Он подвергнет его суровому наказанию. Тому же, кто уверовал и творил добро, - прекрасное воздаяние, и мы велим ему [исполнять] то, что легко". И он последовал далее своим путем, и прибыл, наконец, в [место, где] восходит солнце, и обнаружил, что оно восходит над людьми, которым Мы не даровали от него никакого прикрытия. Так [оно было], и Мы объяли знанием все, что с ним случилось. Затем он последовал своим путем и прибыл, наконец, в то место, где были две [горные] преграды, по сторонам которых обитал народ, который лишь немного понимал речь [Зу-л-карнайна]. Они воззвали: "О Зу-л-карнайн! Воистину, [народы] Йа'джудж и Ма'джудж чинят на земле нечестие. Быть может, мы уплатим тебе дань, чтобы ты воздвиг между нами и ими преграду?" Он ответил: "То, чем наделил меня Господь, лучше [вашей дани]. Помогите же мне [людской] силой, чтобы я воздвиг, между вами и ими преграду. Возите ко мне железные балки"... Когда он заполнил ими пространство между двумя склонами, он приказал: "Раздувайте". Когда же [балки расплавились] и превратились в огонь, он распорядился: "Несите мне расплавленную медь, я вылью ее на расплавленное железо". [С тех пор племена Йа'джудж и Ма'джудж] не могли ни перебраться через преграду, ни пробить в ней брешь. [Зу-л-карнайн] сказал: "Это - милость моего Господа. А когда настанет обещанное моим Господом, он сровняет преграду [с землей], ибо обещанное моим Господом - истина". И тогда (в Судный день) по Нашей воле одни из них пойдут на других войнами, [потом] затрубят в трубу, и Мы соберем их всех без остатка» (18: 83-98).

Зулькифл - возможно Иекеккииль. Праведник, имя которого упоминается в аятах Корана наряду с Исмаилом и Идрисом (Коран, 21: 85-86). О том, был ли он пророком Аллаха или нет, имеются различные мнения. Но большинство все же считает, что он был пророком (наби).

Зулькифл проповедовал в среде израильтян после смерти пророка Альяса, родственником которого являлся. Он исповедовал религию Мусы и опирался на законы Тауры (Торы). Также он был знатоком и проповедником Тауры (Торы). Возможно, что он умер в Сирии.

Зульхиджа - последний, двенадцатый месяц мусульманского лунного календаря, а также второй «запретный» месяц (См. Ашхур аль-Хурум). В этом месяце совершается хадж (См. Хадж). В хадисе, приведенном в сборниках Тирмизи и Ибн Маджи говорится: “Самыми священными и дорогими являются первые десять дней месяца Зульхиджа. Один день поста в эти дни приравнивается к одному году поста. Одна ночь, проведенная в служении Аллаху, приравнивается служению в ночь Кадра. Девятая ночь месяца Зульхиджа - это ночь Арафа, которую желательно провести в служении Всевышнему”. Согласно другому хадису из этих же источников: «Пост в день Арафа смывает грехи, совершенные в течение двух лет». Однако паломники, совершающие обряды хаджа в первые десять дней месяца Зульхиджа, освобождаются от постов, чтобы сохранить силы. На десятый день этого месяца празднуется праздник жертвоприношения Курбан-байрам (См. Идайн), который связан с историей Ибрахима и его сына Исмаила.

Восьмой день месяца Зульхиджа называется "Тарвия", девятый - "Арафа", десятый день - "Нахр", а следующие три дня - "Ташрик".

Зухд - забвение в своем сердце всего, кроме Аллаха; а также безразличное отношение к материальным прелестям земной жизни и проведение всего своего времени в молитвах. Обязательным зухдом для верующего является отказ от совершения больших грехов, всего сомнительного, а также от всего того, что мешает искреннему служению Богу.

В суфизме зухд это аскетизм. Мусульман-аскетов называют захидами.

Зухр - полдень. С того момента, как солнце переходит зенит, наступает время обязательного полуденного намаза, которое продолжается до тех пор, пока тень предмета (без учета остаточной тени) не станет равна длине самого предмета. В это время начинается полуденная молитва. (См. Салат)

 

 

Ибада - преданное служение, поклонение, исполнение своих религиозных обязанностей по отношению к Аллаху, которое является смыслом существования всех сознательных творений. Ибада является основой веры в Аллаха. Ибада совершается только Аллаху, как это следует из коранического аята: «Тебе мы поклоняемся и к Тебе взываем о помощи» (1: 5). О необходимости служения Аллаху также говорится в другом аяте: «О люди! Поклоняйтесь вашему Господу, который создал вас и тех, кто жил до вас: и тогда вы станете богобоязненными» (2: 21). Запрещается служение и поклонение любому другому объекту, помимо единого Бога.

В узком значении под термином «ибада» понимают основные обязательные виды религиозного служения, такие как намаз, пост, закят, хадж и т.д. В более широком же значении, термин «ибада» охватывает все аспекты жизни мусульманина и мусульманского общества, которые также рассматриваются как составные части исламского служения Аллаху. Это следует из аята Корана (51: 56). Взамен на преданное служение, Аллах гарантирует мусульманам обретение счастья в земной и последующей жизнях.

Некоторые мусульманские теоретики считали, что существует три причины, побуждающие к служению Аллаху:

1. По причине боязни Его наказания. Верующий желает заслужить райские наслаждения и боится наказания адским огнем;

2. Из чувства бесконечного почтения и уважения к Творцу;

3. По причине того, что Аллах является достойным для служения и возвеличивания. Это наивысшая ступень служения, которая называется ихсаном. В одном из хадисов пророк Мухаммад сказал: «Ихсан состоит в том, что ты поклоняешься Аллаху так, как будто видишь Его. И хотя ты не видишь Его, Он видит тебя» [Муслим, (Иман 5, 6)].

Служение Аллаху бывает трех видов:

а) Телом. Это такие виды служения, как намаз или пост, которые должны исполняться в индивидуальном порядке. Никто не может исполнить их за других людей.

б) Материальным состоянием. К этому виду служения относится закят. Это дело можно поручить другому человеку.

в) Телом и материальным состоянием. Примером является совершение хаджа. Если имеется уважительная причина, то можно отправить для его совершения вместо себя другого человека.

 

Ибадиты - приверженцы самой умеренной хариджитской секты. Основателем этой секты является Абдаллах ибн Ибад, который отказался выступить против Омейядов 65/684 году.

Их вероубеждения близки к суннитам. По причине их умеренности они сохранились до сегодняшнего дня в ряде регионов Африки. Среди всех остальных хариджитских сект ибадиты выделялись тем, что сумели создать теоретические основы своих воззрений. Из их среды вышло много грамотных людей, которые написали много книг по различным аспектам ибадизма.

Выступивших против них мусульман, ибадиты не считают ни праведниками, ни многобожниками. Проливать кровь несогласных с их убеждениями мусульман они считают запретным. А территорию, на которой проживают их противники, ибадиты считают мусульманской за исключением местонахождения армии, которая готовится выступить против них. Во время войны с мусульманами разрешается брать в качестве добычи только лошадей, оружие и военное снаряжение. Все остальное запрещено. Ибадиты считают свидетельство остальных мусульман на судебных процессах правомочным и допустимым. Разрешается также вступать с ними в брак.

Ибадитские хариджиты основали во II/VIII веке государство Рустамидов в Северной Африке.

Ибаха - свободная возможность совершения различных деяний, которые в исламском праве не квалифицируются как запретные (харам), нежелательные (макрух), разрешенные (халал) и т.д. То есть, этот термин относится к деяниям, совершение или несовершение которых никак не оценивается с правовой точки зрения. Этот термин больше известен как мубах.

 

Иблис - имя шайтана, сатаны, дьявола. В переносном смысле это слово употребляется по отношению к плутам и обманщикам. Слово «иблис» происходит от слова «иблас», которое означает «лишенный какой-либо пользы». Согласно аяту Корана 15: 27, Иблис был сотворен Аллахом из огня раньше человека и является джинном (Подробнее см. Шайтан).

Ибн Абидин (1198/1784-1252/1836) - один из самых выдающихся мусульманских правоведов (факихов) в Османской империи. Приверженец ханафитского мазхаба. Родился и жил в Сирии. Настоящее имя Саид Мухаммад Амин ибн Омар ибн Абд аль-Азиз.

Вместе со своим отцом Саид Мухаммад занимался торговлей. С ранних лет проявил стремление к знаниям, выучил Коран наизусть. Затем изучал правильное чтение Корана в соответствии с грамматикой арабского языка (таджвид) у известного в то время специалиста Шейх аль-Курры Саида аль-Хамави. Затем он изучал шафиитское право.

Спустя некоторое время Ибн Абидин стал учеником известного улема Саида Мухаммада Шакира Салими, у которого он изучал тафсиры, хадисы, социальные науки. Большое влияние на развитие его мировоззрения оказал Халид аль-Багдади, по рекомендации которого он перешел в ханафитский мазхаб. Наряду с традиционными исламскими науками, он изучил также калам и тасаввуф.

Первые свои работы в области различных аспектов исламской религии Ибн Абидин стал писать в семнадцать лет. Он стал известным ученым еще при жизни своих учителей. Отличался своими ортодоксально-суннитскими убеждениями, строил свои жизненные принципы в строгом соответствии с Сунной пророка Мухаммада, раздавал милостню нуждающимся.

В ханафитском мазхабе Ибн Абидин является одним из самых авторитетных улемов седьмого поколения. Его правовая книга «Дурр-уль-Мухтар» является одной из самых авторитетных в этом мазхабе. В этой книге он собрал все известные ему правовые предписания по всем вопросам от исламских правоведов различных поколений. Помимо этой книги Ибн Абидин является автором нескольких сочинений. В частности известные его другие работы в области мусульманского права, комментарии к тафсирам Корана, опровержения воззрений различных сект и движений в Исламе.

Ибн аль-Джаузи (ум. в 598/1201) - известный суннитский мухаддис, правовед и историк. Родился в Багдаде, в семье медника. Получил хорошее образование в лоне ханбалитского мазхаба. Его первым учителем был руководитель багдадского медресе Абу аль-Фадл ибн Насир, у которого он обучался Корану и хадисам. Учителями Ибн аль-Джаузи были также такие известные ханбалитские улемы, как Кади Абу Йала, Ибн аз-Загуни, Абу Бакр ад-Динавари, Абу Мансур аль-Джавалики.

После смерти своего учителя Абу аль-Фадла ибн Насира в 556/1161 году, Ибн аль-Джаузи возглавил медресе. К этому времени он уже был известен в качестве проповедника и ученого ханбалитского мазхаба. На его лекции приходили многие тысячи слушателей. Его деятельностью заинтересовался Аббасидский халиф аль-Мустанджид (555/1160-566/1170) который пригласил Ибн аль-Джаузи читать лекции в дворцовой мечети. Его деятельность в немалой степени способствовала тому, что при следующем халифе аль-Мустади (566/1170-575/1180) ханбалитский мазхаб стал государственным в Халифате. Однако уже следующий халиф ан-Насир (575/1180-622/1225) отличался симпатиями к шиизму и стал внедрять в государственные структуры шиитов, что вызвало протесты со стороны суннитского большинства, одним из лидеров которых был Ибн аль-Джаузи. За это он был арестован и просидел в темнице около 5 лет. Незадолго после своего освобождения Ибн аль-Джаузи умер в возрасте приблизительно 85 лет.

Ибн аль-Джаузи был автором большого количества сочинений по различным аспектам исламской религии. Общее количество его работ исчисляется двумястами различных книг. Известны его фундаментальные работы по истории, праву, вероучению. Он также был автором полемических и апологетических сочинений, в которых отстаивал чистоту исламской религии, осуждал различные новшества «бид’а», привнесенные в вероучение различными мистическими сектами (в основном суфийскими сектами), а также подвергал ожесточенным нападкам тех мусульман (шиитов), которые отвергали роль сподвижников пророка Мухаммада.

 

Ибн аль-Каййим аль-Джаузия (ум. в 751/1350) - выдающийся мусульманский ученый, один из основателей салафизма (См. Салафизм).

Родился в Дамаске. Настоящее имя с куньей Абу Абдулла Мухаммад ибн Абу Бакр ибн Аййуб. Получил начальное образование от своего отца, затем учился праву, каламу, арабскому языку и литературе у таких известных улемов, как Абу Бакр ат-Тунуси, Сайф ад-Дин аль-Хинди, Мухаммад аль-Балабаки. Однако самым выдающимся его учителем был Ибн Теймия, с которым Ибн аль-Каййим не расставался вплоть до его смерти. Более того, своей известностью он во многом был обязан Ибн Теймии, так как именно он всеми силами старался популяризировать труды своего учителя после его смерти, и во многих своих работах излагал его воззрения.

В 726/1325 году, в период гонений на салафитов в мамлюкском Египте Ибн аль-Каййим, как и Ибн Теймия подвергся репрессиям и был брошен в дамасскую темницу. После смерти Ибн Теймии в 728/1328 году он был освобожден.

Ибн аль-Каййим был одним из самых лучших специалистов в области толкования Корана во всей истории Ислама. Помимо этого он был блестящим знатоком хадисов и их методологии. Он также был талантливым правоведом, отлично знал калам и тонкости арабского языка.

Как и Ибн Теймия, Ибн аль-Каййим отвергал слепое следование религиозным авторитетам (таклид) и, по различным мировоззренческим и правовым проблемам, считал необходимым ссылаться только на очевидные доказательства из исламских первоисточников. Однако, в то же время, широко использовал методику ханбалитской правовой школы. Отличительной особенностью мировоззрения суннитского Ислама он считал его «среднее положение». То есть в любых аспектах религиозной доктрины истинные сунниты не впадают в крайности, а следуют «средним путем». Также Ибн аль-Каййим придавал большое значение духовности и ее роли в религии.

Ибн аль-Каййим боролся с различными нововведениями (бида) и суевериями в религии. По этим проблемам он издал много фетв. К примеру, он считал допустимым посещения могил умерших людей или праведников, однако запрещал совершать к ним паломничество и совершать над ними какие-либо обряды.

Ибн аль-Каййим также был автором книг по толкованию Корана, праву, хадисам, каламу. Известно около 100 его различных работ.

Ибн Араби (560/1165-638/1240) - известный мусульманский философ и мистик. Полное имя Мухйи ад-Дин Абу Абдулла Мухаммад ибн Али аль-Хатими ат-Таи. Родился в испанском городе Мурсия в арабской семье. Первоначально обучался мусульманским наукам, а затем объектом его интересов стал суфизм. После посвящения в суфии, он отправился в путешествие по Испании и Северной Африке. Ибн Араби достаточно рано (к тридцати годам) приобрел уважение и популярность среди суфиев, благодаря своим глубоким познаниям, широкому кругозору и благочестию.

С 598/1200 года Ибн Араби поселился в Мекке, где написал несколько своих сочинений, в том числе поэтический сборник «Тарджуман аль-Ашвак». Здесь же он начал писать самое свое известное многотомное сочинение «Футухат аль-Маккия».

Несколько лет своей жизни Ибн Араби провел в Конье и Малатье, где у него было много учеников. Наиболее известным из них был Садр ад-Дин аль-Коневи, который много сделал для популяризации идей своего учителя в Малой Азии и Иране. В 621/1223 году Ибн Араби переехал в Дамаск, где жил до самой своей смерти. Здесь он написал одно из самых известных своих сочинений «Фусус аль-Хикам» и завершил работу над «Футухат аль-Маккия».

В своих воззрениях Ибн Араби был сторонником внеопытного, иррационального знания и методов. Он аллегорически толковал Коран и Сунну. Для обоснования своих идей, Ибн Араби использовал в своей философии теоретические положения античной философии, а также учения других религий. Он развил доктрины о «совершенном человеке» (См. Инсан аль-камил), «единстве бытия» (См. Вахдат аль-Вуджуд), богоявлении (таджалли). Он также значительно развил суфийские доктрины о стоянках (макам), состояниях (хал), полюсе (кутб) иерархии святых (авлия).

Наследие Ибн Араби составляет около 300 различных сочинений. Он сыграл исключительную роль в создании теоретических основ мусульманского мистицизма. Некоторые его идеи и мистические теории в той или иной степени противоречили положениям суннитского Ислама. По этой причине еще при жизни он подвергался ожесточенным нападкам ортодоксов. В дальнейшем его наследие также было воспринято неоднозначно. Против него открыто выступали Ас-Субки, Ибн Теймия, Ибн Халдун, Ат-Тафтазани.

Ибн Касир (701/1301-774/1373) - один из самых выдающихся мусульманских ученых в области истории, права, толкования Корана и хадисов. Полное имя с куньей - Абу аль-Фида Исмаил ибн Омар ибн Касир аль-Бусрави. Родился в селении Мадждал возле города Бусры в Сирии.

Ибн Касир рано потерял отца и после получения начального образования уехал в Дамаск, где учился у известных ученых Бурхан ад-Дина аль-Фазари (ум. в 729/1329), Исхака аль-Амиди (ум. в 725/1325). Большую роль в научной деятельности Ибн Касира сыграл Абу аль-Хаджадж аль-Миззи, у которого он учился хадисам. Еще одним его выдающимся учителем был Таки ад-Дин ибн Теймия (ум. в 728/1328).

После завершения своего образования Ибн Касир еще при жизни стал признанным ученым в области толкования исламских первоисточников, права и истории, и преподавал в самых известных медресе Дамаска. После смерти Захаби, он возглавил медресе «Умму Салих». Его учениками стали такие известные люди, как Ибн Хаджар аль-Аскалани, Шихаб ад-Дин Хиджи и др.

Ибн Касир умер в возрасте 74 лет в Дамаске и был похоронен возле могилы своего учителя Ибн Теймии.

Ибн Касир был автором значительного количества книг, которые пользуются авторитетом в мусульманском мире вплоть до сегодняшнего дня. Его всемирно известной исторической работой является «аль-Бидая ва’н-Нихая», в котором он описал различные события мусульманской истории от сотворения мира до 767/1366 года. В этой книге указаны также источники по исламской истории.

Второй известнейшей и популярной работой Ибн Касира является толкование Корана «Тафсир аль-Курани’ль-Азим». В этой работе он комментировал и объяснял различные аяты Корана на основании сходных по смыслу других аятов этой книги, либо же по хадисам пророка Мухаммада. В случае если те или иные аяты не удавалось объяснить по указанным источникам, Ибн Касир прибегал к высказываниям сподвижников пророка Мухаммада. Он также приводил высказывания табиунов и табатабиунов. Заключения он давал на основании всех известных ему источников и при этом он применял доводы собственного разума и мышления (ар-рай). Также Ибн Касир часто ссылался на данные тафсиров своих предшественников - Ибн Джарира ат-Табари, Ибн Абу Хатима, Ибн Атии, а также на известных знатоков хадисов, например на Ахмада ибн Ханбаля.

Ибн Касир критически рассматривал многие предания, распространенные в мусульманском мире, и указывал на их заимствование из древнееврейской традиции (исраилият).

Ибн Кутайба (213/828-276/889)- выдающийся мусульманский толкователь Корана, исследователь хадисов, правовед, знаток калама, историк, литератор. Полное имя с куньей Абу Мухаммад Абдулла ибн Муслим ибн Кутайба ад-Динавари. Родился в Куфе (по некоторым данным в Багдаде), но большую часть своей жизни провел в Багдаде, где умер в возрасте 63 лет.

Багдад многонациональным и многоконфессиональным городом. Здесь сосуществовали представители самых разных философских и религиозных школ и направлений. Основными проблемами, по которым мусульманские мыслители вели между собой бурные дискуссии, были вопросы, касающиеся сотворенности или несотворенности Корана, его чудесности и неповторимости, атрибутов Аллаха, свободы выбора и предопределения, достоверности или недостоверности хадисов. Ожесточенная идеологическая борьба в тот период шла между суннитскими ортодоксами и мутазилитами. Аббасидские халифы также поощряли развитие различных наук. Все эти объективные условия сыграли решающую роль в формировании мировоззрения Ибн Кутайбы и выборе его научного пути.

Политическое положение Халифата в период жизни Ибн Кутайбы также было переменчивым. Он жил в эпоху могущества Аббасидских халифов, которое к концу его жизни сменилось упадком и фактическим распадом государства. Его высоко ценил аль- Муваффак (брат