Источники права, используемые ханафитским мазхабом

Первые специалисты-правоведы этого мазхаба выводили правовые нормы из следующих источников, перечисляемых здесь в порядке их значимости:

1. Коран

Они считали Коран изначальным, первостепенным и неоспоримым источником исламского права и использовали его не иначе, как для оценки точности других источников. Исходя из этого, любой другой источник, который противоречил Корану, считался недостоверным.

2. Сунна

К Сунне обращались как ко второму важнейшему источнику исламского права, но с некоторыми оговорками относительно ее использования: если какой-либо хадис используется как доказательство с правовой точки зрения, то одного, такого условия, как его достоверность – сахих, будет недостаточно, а он еще должен быть широко известным – машхур. Это условие было заложено как гарантия против вымышленных хадисов, которые были широко распространены в том районе, где жили лишь немногие из выдающихся сахабов (Али и Ибн Масʿуд).

3. Иджма сподвижников Пророка ﷺ

Третьим по важности источником права было единогласное мнение сахабов по любому правовому вопросу, не оговоренному в Коране или в Сунне. Это значит, что при выведении исламских норм точки зрения сподвижников Пророка ﷺ предпочитались личным мнениям самого Абу Ханифы и его учеников. Ханафиты также признавали иджма мусульманских ученых любого времени имеющими силу и обязательными для мусульман.

4. Личные мнения сподвижников Пророка ﷺ

Если сахабы имели разные мнения по конкретному правовому вопросу и иджма по нему не достигалось, Абу Ханифа выбирал то мнение, которое виделось наиболее подходящим для данного случая. Устанавливая это в качестве одного из важнейших принципов своего мазхаба, Абу Ханифа считал более весомыми мнения сахабов, чем свои собственные. (Мухаммад Юсуф Муса, «Тарих аль-фикх аль-ислями» (Каир: Дар аль-Китаб аль-Араби, 1955), т. 3, стр. 62). Однако выбирая одну из различных точек зрения, он все-таки прибегал к собственным рассуждениям.

5. Кыяс (суждение по аналогии)

Абу Ханифа не чувствовал себя обязанным соглашаться с выводами учеников сахабов (табиинами) в тех областях, где четкое доказательство отсутствовало во всех вышеупомянутых источниках. Он считал себя равным по уровню табиинам (и был им) и формулировал свой собственный иджтихад на основе принципов кыяса, установленных им самим и его учениками.

6. Истихсан (предпочтение)

Термин истихсан означает предпочтение одного доказательства другому в силу того, что первое видится более подходящим для конкретной ситуации, даже если предпочитаемое доказательство будет технически слабее, чем то, которому его предпочли. Один из возможных примеров – предпочтение какого-либо хадиса, имеющего конкретный смысл, другому, имеющему общий смысл, или же даже предпочтение нормы, более подходящей для конкретной ситуации, той, которая была выведена методом кыяс.

7. Урф (местный обычай)

Местным обычаям придавалась более значительная правовая весомость там, где исламом не предписывалось никаких обязательных правил. Именно благодаря практическому применению этого принципа различные обычаи, встречающиеся в разнообразных культурах внутри мусульманского мира, вошли в правовые системы различных стран и стали ошибочно считаться исламскими[60] («Аль-Мадхаль», стр. 175 – 186).

Основные ученики Абу Ханифы

Самыми знаменитыми из учеников Абу Ханифы были Зуфар ибн аль-Хузайль, Абу Юсуф и Мухаммад ибн аль-Хасан.

Зуфар ибн Аль-Хузайль (732 – 774 гг.[61]) был одним из тех, кто последовал примеру Абу Ханифы и отказался принять назначение на пост Кадыя, несмотря на то, что ему делалось много привлекательных и заманчивых предложений. Он предпочитал преподавать, чем и занимался до самой своей смерти в молодом возрасте 42 лет в Басре.

Абу Юсуф Якуб ибн Ибрахим (735 – 795 гг.[62]) родился в бедной семье в Куфе. Он широко изучал хадисы до тех пор, пока не стал заметным ученым в этой науке, а затем девять лет изучал фикх в Куфе у имама Ибн Абу Лейла (ум. в 765 г), отец которого был знаменитым сахабом из Медины. Позже Абу Юсуф учился у Абу Ханифы в течение девяти лет, а когда Абу Ханифа умер, он отправился в Медину и некоторое время учился у имама Малика.

Абу Юсуф назначался главным государственным судьей халифами Аббасидов: аль-Махди (годы правления 775 – 785), Аль-Хади (785 – 786 гг.) и Харуном ар-Рашидом (786 – 809 гг.). Будучи главным судьей, он назначал судей в различные города. Все его протеже были последователями мазхаба ханафитов. Это явилось одним из факторов содействия распространению этой школы мысли по всему мусульманскому государству (Уалиаллах Ад-Дахлауи «Аль-Инсаф фи баян асбаб аль-ихтиляф» (Бейрут, Ливан: Дар ан-Нафаис, 2-е изд., 1978), стр. 39).[63]

Мухаммад Ибн Аль-Хасан Аш-Шайбани (749 – 805 гг.[64]) родился в Васите, но вырос в Куфе. Как и у Абу Юсуфа, его первые исследования были посвящены хадисам. Учился у Абу Ханифы до смерти последнего, затем продолжил учебу у Абу Юсуфа, отправился в Медину, где в течение трех лет учился у имама Малика. Он стал одним из основных рассказчиков хадисов в сборнике Малика «Аль-Муватта». Имам Шафиʿи был одним из многих учеников имама Мухаммада в Багдаде.

Мухаммад принял также назначение на пост кадыя в период правления халифа Харуна ар-Рашида, но вскоре отказался от него, поскольку этот пост требовал множества компромиссов, уступок властям, и вернулся на должность преподавателя в Багдад.

Последователи ханафитского мазхаба

Последователи мазхаба ханафитов в основном проживают в Индии, Афганистане, Пакистане, Ираке, Сирии, Турции, Гайане, Тринидаде, Суринаме и частично в Египте. Его последователями также является большинство мусульман, проживающих на территории бывшего СССР. Когда правители Османской империи в девятнадцатом веке привели исламское право в соответствие с ханафитским мазхабом и сделали его государственным законом, этот мазхаб должен был изучить любой ученый, желавший занять пост судьи. В результате во второй половине девятнадцатого века мазхаб распространился по всему Османскому халифату.[65]

МАЗХАБ АУЗАИ

Основатель: имам Аль-Аузаʿи (708 – 774 гг.)[66]

Этот мазхаб называется по имени сирийского ученого Абдуррахмана ибн аль-Аузаʿи, который родился в Баальбеке в 708 г. Он получил известность как один из крупных ученых в области хадисов VIII века и был противником чрезмерного использования кыяса и других форм рассуждения в тех случаях, когда имелись четкие тексты Корана или Сунны. Имам Аузаʿи прожил большую часть жизни в Бейруте, где и умер в 774 г. Основанный им мазхаб в свое время распространился не только в Сирии, но и в Иордании, Палестине и Ливане, а также в Испании[67].

Причины угасания мазхаба

Мазхаб Аузаʿи оставался главной школой правовой мысли в Сирии до X века, когда Абу Зара Мухаммад ибн Усман (шафиит) был назначен судьей Дамаска. Абу Зара ввел практику выдачи награды в сотню динаров любому из учеников, который выучит наизусть книгу «Мухтасар аль-Музани» (основная книга по шафиитскому фикху). Такая практика естественным образом привела к стремительному распространению шафиитского мазхаба в Сирии. Количество последователей Аузаʿи продолжало сокращаться вплоть до XI века, пока не осталось ни одного из них. Однако его вклад в науку фикха зафиксирован документально и по сей день включается в большинство книг по сравнительному анализу фикха разных мазхабов.

МАЛИКИТСКИЙ МАЗХАБ

Основатель: имам Малик (717 – 801 гг.)[68]

Ученый, основавший этот мазхаб, Малик Ибн Анас Ибн Амир, родился в Медине в 717 г. Его дед Амир принадлежал к числу основных сподвижников Пророка ﷺ, проживавших в Медине. Малик изучал хадисы у аз-Зухри, который был величайшим ученым своего времени в области хадисов, а также у великого знатока хадисов, Нафи, который был вольноотпущенником[69] сахаба ʿАбдуллы ибн ʿУмара. Малик покидал Медину только для совершения хаджа и таким образом он в основном ограничивался теми знаниями, которые были распространены в Медине. В 764 г. он был жестоко избит по приказу эмира Медины из-за того, что вынес фетву, объявлявшую принудительный развод недействительным. Эта фетва противоречила практике халифов династии Аббасидов, когда в клятву на верность, приносимую им народными массами, добавлялся пункт, гласивший, что всякий нарушивший эту клятву, автоматически считается разведенным. Имама Малика связали и били до тех пор, пока он не получил тяжелое повреждение рук, причем в такой степени, что уже не мог класть руки на грудь, совершая намаз, и таким образом он, по некоторым сообщениям, стал держать руки во время молитвы по швам.

Имам Малик продолжал преподавать хадисы в Медине на протяжении сорока лет, и в итоге составил книгу с хадисами Пророка ﷺ, а также асарами сахабов и их учеников, которую он назвал «аль-Муватта» (араб. موطأ الإمام مالك‎) «Проторенный путь», или «Доступная, легкая»). Малик начал составление своего сборника по просьбе аббасидского халифа Абу Джафара аль-Мансура, пожелавшего иметь всеохватный кодекс, основанный на Сунне и имел бы статус закона во всей его вотчине. Но по завершении работы над книгой Малик выступил против ее насильственного насаждения людям, указывая на то, что сахабы, живущие во всех концах страны, опираются на другие части Сунны, которые тоже должны находить отражение в любых законах, вводимых по всему государству. С той же самой просьбой к имаму обратился и халиф Харун ар-Рашид, но также получил отказ. Имам Малик умер в своем родном городе в 801 г. в почтенном возрасте 83 лет.

Образование мазхаба маликитов

Метод преподавания имама Малика был основан на повествовании хадисов и обсуждении их смысла в контексте проблем того времени. Он или рассказывал своим ученикам хадисы и асары по различным отраслям исламского права, а затем вел разговор о том, что именно из них следовало, или же спрашивал у приходивших к нему учеников о возникших проблемах, а затем сообщал соответствующие хадисы или асары, которые можно было бы использовать для их решения.

Завершив «Муватта», Малик передал ее содержание своим ученикам, преподнося ее как сумму своего мазхаба и делая незначительные добавления или сокращения всякий раз, когда до него доходила новая информация. Он строго избегал практики рассуждения и гипотетического фикха, поэтому его школу и его последователей стали называть мазхабом хадиса (ахль аль-хадис).