Характерные черты фикха периода Омейядов

Тенденция, характерная для ученых и их учеников в исламском государстве этого периода – деление на две основные группы. Одна группа ученых склонялась к тому, чтобы в собственных выводах не выходить за рамки существовавших и доступных для пользования текстов, а другая группа предпочитала широкое использование дедуктивного мышления и рациональных методов вообще. Первая группа избегала давать фетвы по тому или иному вопросу при отсутствии соответствующих четких текстов из Корана или хадисов, относящихся к данному вопросу. В своей позиции они основывались на аяте Корана: «И не следуй за тем, о чем у тебя нет знания...» (17:36).

Законы, цели которых были определены Аллахом и Его Пророком ﷺ, использовались для получения ответа на тот или иной вопрос посредством логического рассуждения, основанного на аналогиях (т.е. подобных случаях), а те, которые не были определены, не использовались. Из-за такой позиции ученых этой школы мысли стали называть ахль аль-хадис («приверженцы хадисов»). Центром ученых мазхаба традиционалистов была Медина, и фикх мединской школы по большей части имел практическую направленность и основывался на реальных проблемах.

Другой группе ученых думалось, что всевозможные законы, ниспосланные Аллахом, имели под собой определенные причины, независимо от того, были они определены Аллахом и Его Пророком ﷺ или же нет. В тех случаях, когда причины для того или иного закона не были конкретно определены, эти ученые использовали собственные способности рационального суждения для того, чтобы найти возможные причины. Затем они применяли этот закон для других случаев, возникших при сходных обстоятельствах. Их подход основывался на практике некоторых ведущих сахабов, использовавших дедуктивный метод для нахождения первопричин некоторых шариатских постановлений. Из-за того, что эта группа выступала за широкое применение метода дедуктивного рассуждения, они обрели известность как ахль ар-раʿи («приверженцы рассуждения», «люди мнения»). Центром ученых мазхаба рационалистов была Куфа в Ираке. Фикх в Куфе развивался на базе гипотез. Зачстую изобретались проблемы и рассматривались в различных ситуативных контекстах, затем вырабатывались предполагаемые (гипотетические) решения, которые записывались. В процессе обсуждения они часто использовали фразу: «А что, если бы это было так?» и поэтому получили также буквальное прозвище «чтоесльщики». Следует отметить, что эти два направления были лишь продолжением тех, которые впервые возникли еще среди сахабов.

Причины различий

Различные подходы ученых ахль аль-хадис и ахль ар-раʿи можно отнести на определенные политические факторы, связанные с различными типами социокультурной среды в тех двух географических регионах, в которых процветали эти две школы мысли.

Со времен последнего праведного халифа, Али ибн Абу Талиба, столица государства переносилась сначала в Ирак, затем в Сирию. Поэтому Хиджаз (западное побережье Аравийского полуострова, включая Мекку и Медину) оказался в стороне от общественных волнений и наплыва иностранных культур и идей, т.е. всего того, что обычно происходит в столице государства. По причине изоляции от центра жизнь в Хиджазе продолжала оставаться мирной и спокойной. Хиджаз был еще и родиной Пророка ﷺ и местом рождения ислама. Следовательно, этот регион изобиловал хадисами, а также богатством правовых норм, фетв, выведенных первыми тремя халифами – Абу Бакром, ʿУмаром и Усманом.

Ирак же, напротив, был для мусульман землей новой и незнакомой[40]. Когда туда была перенесена столица исламского государства, она стала настоящей «плавильным тиглем» для различных культур, порождавшей огромное количество ситуаций и событий, выходивших за рамки опыта мусульманских ученых того времени. Далее, ввиду небольшого количества проживавших сахабов, хадисов там не было столь же много, как в Хиджазе. Ирак стал местом появления вымышленных хадисов, а также благодатной почвой для большинства сект[41]. Не будучи уверены в достоверности цитируемых хадисов, ученые Ирака в целом полагались на хадисы в меньшей степени, чем ученые Хиджаза. Те немногие хадисы, которые ученые Ирака считали достоверными, принимались только в случае, если они отвечали определенным, очень жестким, условиям. Естественным результатом такого хода развития было то, что иракская школа правовой мысли и ее ученые больше полагались на личное рассуждение и логику, чем на передаваемую из уст в уста Сунну Пророка ﷺ («Аль-Мадхаль», стр. 126 – 127).

Составление сборников фикха

Во времена четырех праведных халифов (632 – 661 гг.) не существовало единого сборника правовых норм, фетв, ранее выведенных сподвижниками Пророка ﷺ. Мусульманское государство стремительно расширялось, и все в нем пребывало в состоянии постоянного изменения. Практика цитирования хадисов только началась, а первая группа мусульман, которые сформировали сердцевину государства, только приступила к исполнению неслыханной ранее задачи – руководству мусульманским сообществом. Таким образом, для составления свода различных решений и мнений сподвижников Пророка ﷺ не было ни времени, ни возможности. Сами сахабы старались рассматривать свою деятельность по иджтихаду не как непогрешимую истину, обязательную для всех мусульман, а лишь как мнения, пригодные для их собственного периода времени и их условий.

Первые попытки собирания фетв стали предприниматься именно в период правления Омейядов. С изменением формы правления от халифата к монархии в этот период все больше и больше новых решений шло вразрез с решениями и мнениями сподвижников Пророка ﷺ.

Те, кто учился у сахабов в различных центрах исламской мысли, поняли, что если не предпринять совместных и согласованных усилий по сохранению фетв предшествующего периода, последующие поколения мусульман не смогут воспользоваться вкладом сахабов. Исходя из этого, первые ученые Хиджаза собрали различные фетвы Абдуллы ибн Аббаса, Абдуллы ибн ʿУмара и Аиши бинт Абу Бакр (третья жена Пророка ﷺ). Точно так же поступили и ученые Ирака, которые собрали мнения Абдуллы ибн Масʿуда, а также мнения Али ибн Абу Талиба. К сожалению, ни один из этих первых сборников не дошел до нас в первоначальной форме. Сейчас они известны только по ссылкам на них в книгах последующих поколений ученых. Однако, огромное количество фетв, содержащихся в оригинальных собраниях, было сохранено в форме повествований в книгах хадисов, в исторических книгах, а также в книгах фикха более поздних периодов.

Резюме раздела

1. Первые попытки составления сборников фикха были предприняты в период Омейядов.

2. Ученые-правоведы этого периода придерживались двух основных направлениий при составлении фетв: направлению, родоначальниками которого были ахль аль-хадис («приверженцы хадисов»), и направлению, родоначальниками которого были ахль ар-раʿи («сторонники рассуждения»). С рассеянием ученых по разным регионам заметно возросло количество самостоятельных решений. В итоге это привело к количественной эволюции мазхабов.

3. Принципы иджма и шура были утрачены в силу того, что ученые стремились держаться подальше от разлагающего действия двора Омейядов.

4. Чтобы сберечь основные принципы ислама в условиях отхода Омейядов от Сунны, жившие в разных местах ученые взяли за основу хадисы и собрали фетвы, выведенные наиболее выдающимися специалистами в этой области из числа сподвижников Пророка ﷺ.

5. В этот период царили общественные беспорядки и волнения, а также возник ряд религиозных сект и политических группировок.

6. На этом этапе впервые возникло такое явление, как измышление хадисов. Поэтому ученые увидели потребность в собрании достоверных хадисов и их критическом анализе.

ЧЕТВЕРТЫЙ ЭТАП: РАСЦВЕТ

Этот этап длится от примерно 750 г. до 950 г. и охватывает восхождение династии Аббасидов[42], основанной халифом Абу аль-Аббасом (правившим в 750 – 754 гг.), ее упрочение и начало ее упадка. Именно в этот период фикх оформился в самостоятельную исламскую науку. Исламские научные круги пользовались активной поддержкой халифами. Научная среда процветала вследствие того, что дискуссии и обмен мнениями по противоречивым вопросам обрели широкомасштабный характер; количество мазхабов возросло; составлялись различные сборники хадисов и фикха; переводы на арабский язык научных, философских и теологических трудов оказывали влияние на исламскую мысль. К концу этого периода фикх четко разделился на две секции: основополагающие принципы (методология, усуль) и второстепенные принципы научных, философских и теологических трудов (ответвления, фуруʿ); были четко определены источники исламского права и возникли различия между основными мазхабами, в результате чего они стали выразительно отличаться друг от друга («Аль-Мадхаль», стр. 128).

Развитие фикха

В развитии фикха этого периода прослеживаются две основные тенденции, касающиеся эволюции мазхабов.

Первая возникла в период великих имамов, основателей ведущих мазхабов, и их основных учеников. Хотя эти мазхабы стали быстро разделяться между собой, они продолжали традицию гибкого подхода при выведении и принятии фетв, присущую предшествующим периодам.

Вторая тенденция была отмечена в период, последовавший за смертью крупных ученых, принадлежавших к разным мазхабам. Она знаменует собой начало жесткого подхода при выведении и принятии фетв. Такой подход являлся основной отличительной чертой мазхабов и, следовательно, фикха последующих поколений.

Период великих имамов

На развитии фикха в период великих имамов (750 – 850 гг.) и их выдающихся учеников сказались следующие факторы.

А. Государственная поддержка ученых

Первые халифы династии Аббасидов в определенной степени уважали и поддерживали исламское право и ученых-правоведов. Причина этого заключалась в том, что своего положения они достигли благодаря декларации об имевшемся у них стремлении вернуться к халифату, основанному на шариате и его правильном толковании. Поэтому все халифы этой династии с гордостью отправляли своих детей учиться у крупных ученых того времени и, более того, некоторые халифы сами стали учеными-правоведами, например, халиф Харун ар-Рашид (правивший в 786 – 809 гг.). Эти халифы практиковали совещание с выдающимися исламскими учеными по многим вопросам фикха.

Ярким примером тому является имам Малик, которому халиф Мансур поручил работу по сохранению Сунны Пророка ﷺ. По ее завершении халиф испросил у Малика совета относительно того, может ли он, халиф, сделать ее основным законом государства (придать ей статус конституции), в результате чего мазхаб имама Малика мог бы стать единым для всех мусульман. Однако имам отказался пойти на это, ибо он знал, что его собрание включало только те хадисы Пророка ﷺ, которые имели хождение в Хиджазе, где имам Малик учился сам, вел преподавательскую работу и основал свой мазхаб. Он был твердо уверен, что нельзя допустить, чтобы какой-либо один мазхаб был обязателен для всех мусульман[43]. Он считал, что любой отдельно взятый мазхаб окажется неполным, поскольку за его рамками останутся многие другие хадисы, переданные теми сподвижниками, которые совершили путешествия также и в другие части государства (Мухаммад Рахимуддин, «Перевод книги «Муватта имама Малика» (на англ. яз), Нью Дели: Китаб Бхаван, первое издание 1981 г., предисловие).

Это классический пример гибкого подхода, присущего основателям мазхабов. Такой фактор, как государственная поддержка и забота об ученых фикха сыграли огромную роль в развитии многих мазхабов, возникших во второй половине периода правления Омейядов.

Однако следует отметить, что хотя ученым и судьям была предоставлена более широкая свобода мнений, они часто подвергались суровому наказанию, если их решения вступали в противоречие с государственной политикой. Так, имам Малик был брошен в тюрьму и подвергнут пыткам за то, что данная им фетва противоречила официальной политике халифа династии Аббасидов. Приказ халифа вынуждал людей клясться в том, что в случае нарушения своей присяги на верность халифу они автоматически разводятся со своими женами. Фетва же имама гласила, что развод по принуждению считается не имеющим силы.

Б. Рост количества учебных центров

Несмотря на то, что государства Северной Африки и Испания уже отделились от империи Аббасидов[44], границы государства Аббасидов расширились и включили всю территорию Персии, Индии и Южной России, а его столица была перенесена в Багдад. Увеличилось и количество центров обучения, а также самих мазхабов.

Ученые и учащиеся из различных центров обучения стали ездить повсюду в поисках знаний о решениях, к которым приходили их современники в других частях мусульманского государства. Ярким тому примером является путешествие Мухаммада ибн аль-Хасана, одного из выдающихся учеников Абу Ханифы (основателя мазхаба ханафитов), из Ирака в Медину для того, чтобы поучиться у имама Малика, основателя маликитского мазхаба, а также выучить наизусть его книгу Хадисов «аль-Муватта». Аналогичный пример – имам аш-Шафиʿи (основатель мазхаба шафиитов), который отправился сначала в Хиджаз учиться у имама Малика, затем в Ирак, чтобы поучиться у Мухаммада ибн аль-Хасана, и, наконец, в Египет – обучаться у имама Ляйса ибн Саʿда, основателя своего, ляйситского, мазхаба. Эти странствия закончились, в первую очередь, примирением некоторых из основных различий, возникших среди ученых, и полному объединению некоторых школ исламской правовой мысли. Так, имам аш-Шафиʿи объединил фикх Хиджаза с фикхом Ирака и Египта и образовал новую школу права, шафиитский мазхаб. Здесь снова уместно вспомнить примеры гибкой позиции первых имамов в их подходе к фикху.

В. Распространение практики обмена мнениями дискуссий

Когда бы ни встречались ученые или их ученики, они обменивались мнениями по различным вопросам ислама, возникшим в регионах их проживания. Если имело место значительное различие взглядов по конкретным решениям, они возобновляли дискуссию и продолжали ее, пока не приходили к общему выводу или пока не находили одобрения различие мнений. Эти правовые дебаты велись также посредством переписки, как это было между имамами Маликом и Ляйсом по вопросу об обычаях Медины. Имам аль-Ляйс не соглашался с Маликом в том, что последний считал мнение жителей Медины одним из источников исламского права.

Рост количества споров между представителями различных мазхабов, как их основателями, так и учениками, как по переписке, так и при личных встречах, привел к прояснению некоторых важных вопросов, а также к устранению ошибочных взглядов или суждений, бытовавших среди ученых в области фикха.

Этот ранний этап развития мазхабов был характерен заметным отсутствием косности и догматизма как у самих ученых, так и у их учеников. Это означает, что вопросы анализировались беспристрастно и выводы формулировались на основании объективности приводимых доказательств. Важно отметить, что имамы Абу Ханифа и Шафиʿи часто отмечали, что если какой-нибудь хадис был известен как достоверный, то он должен считаться их мазхабом[45].

Один из замечательных тому примеров – запрет, касающийся употребления хамра [46] и других опьяняющих (одурманивающих) веществ. Имам Абу Ханифа вывел фетву о том, что запрет исламом хамра распространяется только на продукт, образующийся в результате брожения виноградного сока (буквальное значение слова хамр) и не распространяется на опьяняющие вещества в целом. Согласно этой фетве опьяняющие вещества, сделанные из иного сырья, разрешены, пока только потребитель не становится от них пьяным (Мухаммад ибн Ахмад ибн Рушд, «Бидайя аль-Муджтахид» (Египет: Аль-Мактаба ат-тиджарийя аль-кубра), т. 1, стр. 405. См. также: Ас-Сайид Сабик, «Фикх ас-Сунна» (Бейрут: Дар аль-китаб аль-араби, 3е изд., 1977), т. 2, стр. 378). Однако три самых выдающихся ученика Абу Ханифы (Абу Юсуф, Мухаммад ибн аль-Хасан и Зуфар) впоследствии отвергли эту фетву своего учителя, ибо они полагались на те хадисы Пророка ﷺ, где четко указывалось, что к хамру относятся все опьяняющие и одурманивающие вещества.[47]

Такой свободный обмен мнениями и готовность измененить фетвы, выведенные самими основателями мазхабов, являет собой яркий наглядный пример отсутствия той жесткости (косности) и фракционности, которые отличали методологию ученых последующих периодов.

Период младших ученых

На развитии фикха во времена младших ученых, т.е. второго поколения учеников, представлявших разные мазхабы (период 850 – 950 гг.), сказались следующие факторы:

А. Составление сборников фикха

Давая фетвы и устанавливая некоторые принципы, ученые предыдущего периода были вынуждены затрачивать много времени и усилий, «гоняясь» за хадисами и асарами[48] по различным краям исламского государства. В этот период Сунна Пророка ﷺ была систематизирована и собрана в виде сводов хадисов. Таким образом ученые получили возможность сосредоточиться на познании и применении хадисов.

В этот период собрание фикха также осуществлялось в широких масштабах и в систематизированной форме. Одни ученые сами создали сборники своих фетв, а другие, такие например, как имамы Абу Ханифа и Ахмад [ибн Ханбаль], указывали на различные проблемы и пути их решения своим ученикам, которые впоследствии составили из них соответствующие сборники. Книга «аль-Муватта» имама Малика представляет собой собрание хадисов и мнений сахабов вперемешку с его собственными фетвами, а книга по фикху Аш-Шафиʿи под названием «аль-Умм» содержит его фетвы и подкрепленные соответствующими доказательствами.

Типы сборников фикха:

1. Первые книги по фикху, как правило, включали в себя одновременно и хадисы, и фетвы, и различные точки зрения (или сообщения, асары) сахабов, а также учеников сахабов. Типичным примером книг этого периода является «аль-Муватта» имама Малика.

2. Некоторые правоведческие работы были посвящены основополагающим принципам фикха, а хадисы упоминались в них только для доказательства правильности выводов авторов. «Китаб аль-харадж» имама Абу Юсуфа (ученик Абу Ханифы) и «аль-Умм» имама аш-Шафиʿи являются яркими примерами письменных трудов подобного рода.

3. Другие книги по фикху целиком посвящались проблемам применения принципов права с очень незначительными ссылками на хадисы. Эти книги были упорядочены по главам в соответствии с рассматриваемыми вопросами. Примерами подобного рода трудов являются шесть книг имама Мухаммада ибн аль-Хасана (ученика Абу Ханифы), а также «аль-Мудаввана» имама Ибн аль-Касима (ученика Малика).

На первых порах набор доказательств для каждой из фетв по различным вопросам включал тексты хадисов с указанием цепочки их рассказчиков (иснад). Постепенно внимание к такому аспекту, как цепь повествования хадисов, пошло на убыль и ученые стали просто цитировать текст (матн) соответствующего хадиса, приводя ссылку на книги, в которых его можно найти.

С ослаблением акцента на важности хадисов, проявлявшемся то ли в менее детальном цитировании хадисов, то ли в неупоминании их источников и уровня их достоверности, на первый план выдвинулась позиция мазхабов. Таким образом, точки зрения мазхабов постепенно брали верх над положениями одного из первостепенных источников исламского закона, т.е. Сунны Пророка ﷺ. Такое развитие событий положило начало косности, которая впоследствии стала отличительным признаком мазхабов. Хотя позднее некоторым выдающимся ученым удалось хоть как-то повернуть эту тенденцию вспять, вновь возродив практику цитирования источников и комментариев относительно подлинности цитируемых хадисов.[49]

Б. Дебаты при дворе

В этот период проводились и дебаты, которые устраивались ради интереса и забавы халифов и членов царствующего двора. Некоторые ученые, а также фокусники, певцы, танцоры и шуты стали постоянным явлением при дворе (Хассан Ибрахим Хассан, «Ислам: религиозное, политическое, социальное и экономическое исследование», Ирак, Багдадский Университет, 1967, (на англ. языке), стр. 356 – 378).

Они соперничали между собой за благоволение халифов, а также придумывали проблемы исключительно с целью дебатов вокруг них. В итоге фикх, основанный на предположениях, обретал новые формы в сравнении с теми, в которых он возник из высоких начал в эпоху сахабов и первых ученых, постепенно трансформировавшись в смехотворный продукт двора халифов.

Дебаты при дворе породили также догматизм и личное соперничество, ибо потерпевший поражение в той или иной дискуссии терял не только денежное вознаграждение от халифа, но и личный престиж. Поскольку утрата личного престижа вела и к утрате престижа мазхаба, к которому принадлежал проигравший спорщик, принцип отстаивания и защиты собственного мазхаба (независимо от того, прав последний или нет), стал считаться добродетелью. В итоге среди придворных ученых возобладало сектантство мазхабов.

В. Собирание хадисов

Тем не менее, среди специалистов по составлению сборников хадисов и их критике возникла противоположная тенденция, когда вопросы фикха решались без особой зависимости от традиционных норм мазхабов, существовавших в то время. Иными словами, они стремились применять гибкий подход первых ученых, основывая свои мнения на достоверных хадисах, там, где это было возможно, а не следуя раболепно фетвам предыдущих периодов только потому, что они были сделаны выдающимися учеными. Ставя в центр внимания хадисы для разрешения проблем фикха, знаменитые ученые в области хадисов, такие, как имамы аль-Бухари (810 – 870 гг.) и Муслим (817 – 875 гг.), приложили максимум усилий для того, чтобы собрать из всех возможных источников достоверные хадисы Пророка ﷺ, а также асары его сподвижников[50]. Все это они упорядочили по главам, придерживаясь формы, установленной ведущими учеными фикха. А начинал работу в этом направлении последний из великих имамов, Ахмад ибн Ханбаль, выполнивший самый обширный труд в области составления сборников хадисов под названием «аль-Муснад». Хадисы в его книге были упорядочены по алфавиту в соответствии с именами рассказчиков из числа сахабов. И аль-Бухари, и Муслим были в числе его учеников.

Г. Систематизация фикха

Переводя великие книги по естественным наукам и философии Греции, Рима, Персии и Индии[51], мусульманские ученые познакомились с новыми системами рассуждения, дедукции и умозаключения. Это новое знание повлияло на их подход к фикху, который они затем стали подразделять на основные (усу́ль) и дополнительные вопросы (фуруʿ). Со временем тафсир (экзегетика Корана), хадисы и нахв (синтаксис, грамматика) под влиянием этого превратились в специализированные отрасли исследования.

Мнения основных ученых фикха записывались, а первичные источники исламского законодательства определялись и классифицировались по порядку их важности («Аль-Мадхаль», стр. 128 – 134).

Источники исламского права

К концу рассматриваемого периода источники исламского права стали признаваться по степени важности большинством исламских ученых в следующем порядке:

Коран

Коран был первым источником исламского права и с достоверностью всех его разделов все согласились безоговорочно. Хотя имели место и определенные разхождения во мнениях относительно толкования некоторых отрывков из него.

Сунна

Далее по значимости следовали хадисы Пророка ﷺ. Ученые установили различные условия, при которых они принимаются и могут применяться на практике.

Мнения сахабов

Мнение сподвижников Пророка ﷺ, как коллективное, так и индивидуальное, считалось третьим самым важным источником исламского права. Этот источник был разделен на две части, исходя из занимаемых сахабами позиций:

а) Если они были едины во мнении по какому-либо вопросу, такое мнение обозначалось термином иджма.

б) Если они придерживались разных мнений по какому-то одному вопросу, то мнение каждого из них обозначалось термином ар-раʿи (личное мнение).

Кыяс

Следующим в порядке важности шел иджтихад, основанный на доказательстве, находящемся или в Коране, или в Сунне, или в иджме. Методом рассуждения, к которому прибегали, была дедукция по аналогии, называемая кыяс. Одним из примеров кыяса является запрет марихуаны, что вытекало из хадиса Пророка ﷺ: «Всякое опьяняющее вещество есть хамр, а всякий вид хамра – харам (запретен)» (собрано Муслимом («Сахих Муслим», англ. перевод), т. 3, стр.1108, № 4963) и Абу Даудом («Сунан Абу Дауд», англ. перевод, т. 3, стр. 1043, № 3672). Поскольку марихуана имеет опьяняющее воздействие, она может быть отнесена к категории хамр и, таким образом, является запрещенной.