Что такое мазхаб и почему нужно его придерживаться. (ха мим нух келлер)

Слово «мазхаб» образовано от арабского глагола «идти» или «следовать своим путем» и относится к выбору муджтахидом одной интерпретации из всех возможных при выведении законов Аллаха из первоисточников (Корана и хадисов) по определенному вопросу. В более широком смысле мазхаб представляет собой целую школу научной мысли во главе с имамом-муджтахидом, например, Абу Ханифой, имамом Маликом, имамом Шафии или имамом Ахмадом. Мазхаб – это не плод усилий одного муджтахида, а целой группы ученых высокого уровня, которые трудились после имамов, много раз выверяя и подтверждая основы и доказательства, дополнив и усовершенствовав то, что сделали имамы.

Таким образом, имамы-муджтахиды – это толкователи, которые из Корана и Сунны вывели шариатские законы повседневной жизни, называемые собирательно «фикхом» или «правом». Фикх – это лишь часть религии, потому что религиозные знания делятся на три вида.

Первый вид знаний – это общие положения исламской веры: вера в единство, единственность и неподобие Аллаха, вера в Его ангелов, Его книги, пророков, пророчество Пророка Мухаммада ﷺ и так далее. Каждый из нас может сам вывести эти знания из Корана и хадиса.

Это касается и второго вида знаний – знаний об общих этических принципах Ислама: совершать благое, избегать дурного, помогать другим в хороших деяниях и так далее. Любой мусульманин может вывести эти общие принципы, которые оставляют наибольшую и наиважнейшую часть религии, из Корана и хадисов.

Третий же вид знания – это конкретное понимание определенных божественных велений и запретов, которые в совокупности и составляют Шариат. И здесь, поскольку дело касается большого числа аятов и хадисов по одному и тому же вопросу, люди различаются по квалификации, необходимой для интерпретации и выведения хукмов из первоисточников. Однако нам всем предписано жить по этим законам, в соответствии с Волей Аллаха.

Поэтому мусульмане делятся на две группы:

- те, кто может сам выводить эти законы. Это имамы-муджтахиды;

- и те, кто должен жить по Шариату с помощью других, – а это значит следовать за муджтахидом, в соответствии со словом Аллаха в суре ан-Нахль: «Спросите тех, кто знает, если вы не знаете» (16:43)

и в суре ан-Ниса:

«Если бы они обратились с этим на суд Посланника Аллаха и тех, кто обладает властью, тогда те из них, чья задача – разобраться в вопросе, – знали бы о нем лучше» (4:83). В этом аяте тех, чья задача состоит в том, чтобы решить вопрос, называют «аллязина йастанбитунаху минхум». Речь идет о тех, кто способен выносить суждения прямо из источника (из свидетельства), – по-арабски это называется «истинбат». Эти и другие аяты, а также хадисы обязывают верующего, не находящегося на уровне истинбата, то есть неспособного выносить хукмы из Корана и хадиса, спрашивать тех, кто достиг этого уровня, и следовать за ними в этих хукмах (шариатских заключениях).

Несложно понять, почему Всевышний Аллах обязал нас спрашивать у знающих: если бы каждый из нас был обязан оценить тексты-первоисточники по каждому из множества вопросов, то даже всей жизни не хватило бы для изучения всего этого. Пришлось бы бросить работу и все свои занятия (кормящие человека) или даже бросить свою религию (ибадат).

Всевышний Аллах говорит в суре «ат-Тавба» («Покаяние»):

«Не все верующие должны идти к Пророку (за знаниями) или идти в поход (воевать). Пусть группа из каждой общины приходит к нему, чтобы учиться у него и узнать основы религии, понять её наставления, передать другим людям эти поучения и увещевать их, чтобы они держались за Истину Аллаха и остерегались неверия и заблуждения» (9:122).

Призывы, которые мы слышим повсюду, что «надо следовать Корану и Сунне, а не мазхабам», звучат совершенно неуместно. Ведь никто не спорит с тем, что мы должны следовать Корану и Сунне Пророка ﷺ. Проблема в том, что его нет рядом с нами, чтобы лично научить нас религии и все, что мы получили от него, будь то Коран или хадисы, доходит до нас через исламских ученых. В общем, нет вопроса, надо ли изучать религию у ученых. Вопрос только в том, у КАКИХ ученых её изучать.

Поэтому у нас есть мазхабы: совершенство и превосходство имамов-муджтахидов вкупе с целой армией ученых-традиционалистов, последовавших за ними, совершенствуя и подтверждая их работу, прошло проверку неоднократными исследованиями и снискало доверие размышляющих и соблюдающих мусульман на протяжении всего времени исламского величия. Мазхабы существуют и приносят пользу прошлому, настоящему и будущему, так как обеспечивают мусульман достоверными, основанными на знаниях ответами, как быть покорными Аллаху.

Мусульмане понимали и понимают, что следовать мазхабу – значит следовать за ученым высшего класса, имеющим не только всеобъемлющее знание Корана и хадисов по каждому из вопросов, по которому они выносит суждение. Это также значит следовать за учеными, которые жили на тысячелетие ближе к Пророку ﷺ и его сподвижникам, а значит, к тем временам, когда таква (богобоязненность) была нормой. Разве может кто-то в наши дни превзойти их в этих двух качествах – знаниях и богобоязненности?

Призыв в наши дни следовать Корану и Сунне – очень привлекательный лозунг, но в действительности за этим призывом – огромный шаг назад. Это призыв оставить века подробнейшего, тщательного, кропотливого труда исламских ученых по обнаружению, расшифровке и изложению указаний Корана и Сунны; наитончайшего мастерства, вовлекающего разные спектры знания и разные науки; усилия муджтахидов, мухаддисов, муфассиров и других специалистов исламских знаний. Это призыв оставить плоды их трудов, оставить Шариат и последовать за современными «шейхами», которые, несмотря на все их амбиции, не могут соперничать с предшественниками.

Это сродни отказу от чего-то проверенного и надежного ради того, чтобы попробовать что-то новое.

Тот, кто предлагает следовать Шариату и не следовать при этом мазхабу, похож на человека, который, придя в автосалон покупать машину, настаивает, что ему нужна ПРОСТО МАШИНА, а не автомобиль какой-то определённой марки. Он не хочет, чтобы это была какая то известная марка. Он не хочет ни Фольксваген, ни Роллс-Ройс, ни Мерседес. Он хочет «просто машину» безо всяких признаков марки.

На самом деле, он просто сам не знает, чего хочет: машины не приезжают в салон из ниоткуда, сами по себе, в салоне есть только определенные машины определенных марок. И можно понять невольную снисходительную улыбку консультанта салона, которому приходится разговаривать с таким клиентом и объяснять, что такие тщательно разрабатываемые вещи, как автомобили, – это плод не менее тщательно разрабатываемых средств производства на фабриках, со строгим разделением труда, где одни тестируют, другие производят детали, третьи заняты сборкой. Это естественный результат объединенных усилий: вместе люди производят что-то куда более качественное, чем каждый из них мог бы сделать в отдельности из лома, дай ему инструменты, цех и пятьдесят лет, да даже если и тысячу.

Так же дело обстоит и с шариатом, за исключением того, что шариат гораздо сложнее автомобиля, потому что он охватывает целую вселенную человеческих действий и широкий спектр возможных интерпретаций священных текстов. Именно поэтому следовать некоторым современным «шейхам» и пренебречь мазхабами в следовании Корану и Сунне – это не просто ошибка. Это все равно, что выбросить Мерседес на свалку и взамен смастерить себе что-то, что ездит кое-как, или (в лучшем случае) купить самокат.

 

Итак, эта книга завершена. Каждый, кто обладает разумом и непредвзято рассмотрит все вопросы из нее, сделает верные выводы и получит пользу.

Пусть Аллах помилует и наставит на прямой путь всех, кто писал, читал и изучал эту работу.

Мир вам, милость и благословение Аллаха!

[1] Первоначально запущенная в 2001 году программа была закрыта из-за технических трудностей. В апреле 2007 года Исламский онлайн-университет (IOU) возобновил деятельность с большим предложением полностью бесплатных краткосрочных курсов. IOU распространяет ярко выраженную ваххабитскую/салафитскую идеологию. В интернете появилась масса клонов этого проекта, которые чаще всего без смущения берут плату за обучение. Распространяют с их помощью преимущественно ту же салафитскую идеологию. Уровень знаний в таких «университетах» сомнителен ввиду их ангажированности и однобокости.

[2] Мазха́б (араб. مذهب‎) – школа шариатского права в исламе. К настоящему времени среди мусульман-суннитов распространение имеют четыре мазхаба: ханафиты, маликиты, шафииты и ханбалиты. Ряд суннитских мазхабов ныне почти полностью исчезли, хотя и оставили после себя массу правоведческой литературы. У шиитов широко распространён джафаритский мазхаб.

Несмотря на то, что основа исламского законодательства – Коран, тем не менее, между мазхабами существуют некоторые разногласия по второстепенным вопросам. Эти разногласия в основном исходят из второго по важности источника исламского права – хадисов пророка Мухаммада ﷺ. Так как мазхаб является мнением одного или группы учёных-богословов, до них могли не дойти некоторые из хадисов, на основе которых представители другого мазхаба могут вынести свое решение, либо (чаще) они эти хадисы рассматривают в качестве недостоверных. Однако следует отметить то, что в основах между мазхабами нет никаких разногласий, с чем Филипс в этой книге полемизирует.

Слово «мазхаб» относится к арабскому корню «захаба» – пойти, направиться. Поэтому любое направление в религии, основанное на чьем-либо мнении, стало называться «мазхаб». Аль-Файюми в «Мисбах аль-мунир» (т. 1, стр. 211) сказал: «В арабском языке „пойти по мазхабу такого-то“ значит пойти по его пути и направлению, а „пойти по мазхабу такого-то человека в религии“ значит последовать за его мнением в религиозных вопросах».

[3] Данное мнение доктора есть ошибка и в дальнейшем мы это объясним. В сущности, редакция уже начала делать это.

[4] Собственно, уже здесь можно начать задавать вопросы автору. Почему он считает, что деление на мазхабы – плохо? И что вкладывается в понятие «фракционность»? Означает ли это деление некую разделенность уммы? А что, деление уммы по кыраату Корана (а их, как известно 10 + 20 разновидностей кыраата) – не «фракционность»? Или деление на богатых и бедных, образованных и безграмотных – не «фракционность»? Почему бы автору не бороться с бедностью и невежеством? Почему мишенью выбраны мазхабы? Эти вопросы мы попытаемся задавать и дальше, чтобы читатель не отключал мозг.

[5] Довод о том, что-де новообращенному трудно разобраться, кто есть кто в мазхабах и какому из них следовать, впервые был озвучен в брошюре «Подарок Мухаммад-султана мусульманам Японии» за подписью некоего шейха Ма’суми (в которой угадывается почерк известного безмазхабника, мухаддиса-самоучки Насыра аль-Альбани). Это ложный довод, поскольку новообращенному вообще многое трудно адекватно оценить: например, быть ему суннитом, шиитом или хариджитом, читать Коран по Хафсу или по Варшу, наконец? Если исходить из этой порочной посылки, получается, что сунниты обязаны объединиться с шиитами и хариджитами в один джамаат с одним общим халифом или все мусульмане должны читать Коран одновременно десятью способами? Ясно, что это абсурд в силу исторических и логических причин. Но, разумеется, автор, будучи сам новообращенным мусульманином, который, судя по взглядам, вырос на салафитской почве (получил образование в Саудовской Аравии и перенял взгляды недждийской школы), пропитанной отвращением к вековым традициям уммы, восходящим ко временам праведных предков, и стремлением игнорировать эти корни во имя абстрактной идеи «возвращения к истокам», действительно может задаваться таким вопросам.

[6] В сущности, такие вещи возможны в мусульманском праве. Они вытекают из шариатских доказательств, Корана и Сунны, а также их понимания, поэтому имеющий претензии к разногласиям между мазхабами неизбежно придет к претензиям к сподвижникам и их пониманию, а через них – и к самому Пророку ﷺ и принесенной им религии.

[7] ﷺ– сокращение от арабского «солляллаху алейхи ва саллям». Перевод: «да благословит его Аллах и приветствует».

 

[8] Расхождения в оценках шариата предопределяют и характер взглядов исламских мыслителей на соотношение этого понятия с исламской юриспруденцией (фикхом). В исламской традиции нет единой позиции по данному вопросу. В начальный период становления и развития ислама под фикхом иногда понималось овладение всем комплексом религиозных положений, знание предписаний Корана и Сунны, регулирующих поведение и образ мысли последователей ислама. Под шариатом понимался предначертанный Аллахом путь праведной жизни мусульман.

В дальнейшем трактовка содержания шариата и фикха изменилась и шариат выступал как совокупность всех регулирующих внешнее поведение норм, прямо установленных в Коране и сунне или введённые с помощью иджтихада. Поэтому фикх-юриспруденция выступает как наука, знание шариата, фикх-право включает все нормы шариата. В таком соотношении шариат и фикх часто употребляются как синонимы.

Представители фикха-юриспруденции и усуль аль-фикха — общей теории фикха считают, что шариат включают в себя положения относительно религиозной догматики (акыда), этики (ахлак), а также «практические» нормы, регулирующие ибадат и муамалят (поклонение и взаимоотношения). Сторонники данной позиции относят к таким нормам не только конкретные предписания Корана и Сунны, но и нормы, сформулированные факихами путём толкования неоднозначных положений или с помощью иных рациональных аргументов (иджтихад). Эти нормы и составляют фикх-право, который включается в шариат в качестве его составной части. Отсюда делается вывод, что шариат является более широким понятием, чем фикх. Такой подход к соотношению шариата и фикха отличается формализмом и стремлением охватить реальные процессы их становления и развития. Он не в полной мере удовлетворяет потребностям практики, так как не учитывает важные особенности действия фикха-права.

В исламской правовой теории широкое признание получило решение, в соответствии с которым шариат, включающий религиозную догматику, этику и «практические» нормы, исчерпывается положениями Корана и Сунны. Все его элементы имеют священный характер и олицетворяют божественное Откровение (вахью). «Практические» нормы, несущие очевидный смысл, одновременно входят в фикх-право, занимая в его составе скромное место. Преобладающую часть фикха-права составляют правила поведения, которые введены исламскими правоведами на основе иджтихада. Таким образом, шариат и фикх совпадают лишь в части бесспорных и ясных предписаний Корана и сунны. Те положения, которые допускают различное понимание положений Корана и сунны включаются в неизменной форме, а фикх-право отражает их в виде решений муджтахидов. Толкуя их по-своему, различные правовые школы (мазхабы) могут приходить к разным решениям и формулировать несовпадающие правила поведения. Таким образом, положения шариата вечны и абсолютно обязательны, а большинство норм фикха-права изменчивы. Поэтому шариат лишён противоречий и ошибок, характерных для отдельных норм фикха-права и выводов фикха-юриспруденции. Из этого можно сделать вывод, что с точки зрения божественного откровения воплощенного в «практических» нормах, шариат шире фикха-права, а по количеству включаемых в него норм уступает ему.

Современное понимание фикха и шариата. Современные факихи опираются на указанный взгляд в своем толковании статей конституций ряда мусульманских стран, основанных на принципах шариата. Они часто включают в понятие шариата и общие правила, сформулированные муджтахидами на основе изучения всех источников фикха. В 1869 – 1877 годах в Османской империи были приняты 99 таких норм-принципов (танзимат) игравшем роль гражданского и процессуального кодексов. Такой взгляд учитывает потребности правовой практики.

В современной исламской идеологии получил развитие подход, нацеленный преимущественно на общетеоретическое осмысление шариата в его соотношении с фикхом, согласно которому фикх-право не выступает элементом шариата и вообще не совпадает с ним. Их соотношение представляется как связь между источником фикха (шариатом) и нормативной интерпретацией положений шариата (фикха).

С позиций исторического и социологического подходов шариат можно понимать как комплекс обязательных для исполнения предписаний и учение об исламском образе жизни, в котором затрагиваются вопросы догматики и этики, убеждения и религиозную совесть мусульманина. Поступки и внешнее поведение человека регламентируются шариатом путём конкретизации в определенных нормах, функцию которых выполняет фикх-юриспруденция. Фикх занимается выведением из шариата конкретных правил поведения. Посредством фикха происходит перевод шариатских положений в плоскость практических правил поведения, а шариат играет роль общего идейного источника, религиозно-этической основы фикха (права и юриспруденции).

[9] Основое различие таково: шариат – это, так сказать, совокупность правовых, этических и идеологических (вероубежденческих) норм, в рамках которой протекает жизнь мусульманина, а фикх – это правовое регулирование, юриспруденция в рамках шариата.

[10] Т.е., потратив приличный участок текста, автор все же сознает нераздельность этих понятий.

[11] Мы не согласны с последними этапами, усматривая в этом определенное принижение статуса исламского правоведения поздних веков. Причем мы полагаем, что автор умышленно представляет картину именно в таком свете, учитывая его идейную ориентацию.

[12] С таким же успехом можно было бы заявить, что и Коран, и Сунна, будучи отдельно взяты, не могут представлять весь ислам целиком. Это утверждение автора как минимум странное, как максимум провокационное. Ведь мазхабы представляют собой школы юридической мысли, которые основаны на определенной методологии. И именно наличие у мазхаба своей методологии позволяет достаточно компетентному правоведу вывести решение для любой юридической проблемы – в любом вопросе религии. В этом смысле любой мазхаб, при условии достаточной гибкости и широты его методологии может представить всю религию. Но, разумеется, это не значит, что решение другого мазхаба неверно или противоречит религии. Оно будет следствием другой методологии, и это будет узаконенным решением фикха в рамках шариата.

[13] Еще одна красивая фраза, которая, однако, весьма противоречива. Абзацем выше автор доказывал, что ни один мазхаб не включает в себя всего фикха. Даже предложением ранее он говорит о том, что мазхабы «сделали свой вклад в развитие фикха». Но вот незадача – оказывается, собственный вклад мазхабов противоречил задачам фикха! Ведь, по автору, фикх един, а мазхабы – «фракционны».

Не разумнее ли было бы сразу сказать прямо: шариат по сути один, а его правовые интерпретации (в фикхе, разработанном разными мазхабами) – различны, и это есть неизбежная норма. Норма, ибо сама постановка вопроса о «единстве фикха» провоцирует ученого на вопросы. Вопрос №1: а что предлагается взамен «неразберихи в мазхабах»? Ответ, который не понравится автору, но который будет единственно правильным по сути – вслед четырем ныне сохранившимся мазхабам появится пятый мазхаб, который точь-в-точь как его собратья, будет претендовать на звание самого достоверного и опровергать конкуретные мнения (а значит, усугубит имеющуюся неразбериху еще больше). И сразу же вопрос №2: если у истоков четырех мазхабов стояли ученые-саляфы, сподвижники Пророка ﷺ, то как может претендовать на звание самого достоверного и единственно правильного мазхаб, который появится через 1400 лет после зарождения фикха???

[14] Это еще одна цитата из «Подарка мусульманам Японии», которая соблазнительно хороша, но вот проблема – основатели всех мазхабов будто и не догадывались о таком простом ответе? А так ли прост этот ответ? Еще Саид Рамадан аль-Буты в своей книге «Путь размечен» отмечал нелепость этого аргумента безмазхабников.

[15] Но почему тогда остальные, «ошибочные» мазхабы, вообще возникли, если все так просто, как видится автору?

[16] Гм, в сноске объяснили так, что автор сам себе противоречит. То «мазхаб Пророка ﷺ единственно верен», то вдруг оказывается, «в Сунне нет достаточно четких указаний». Чуете подвох, дорогие друзья? В «единственно верном мазхабе», оказывается, нет достаточно четких указаний и он НУЖДАЕТСЯ в неких дополнительных уточняющих фетвах.

Мы согласны с тем, что путь Пророка ﷺ безошибочен, но он действительно имеет нужду в том, чтобы его разъясняли и уточняли – чем и занимаются мазхабы.

[17] И вновь к вопросу о том, «а судьи кто?». Кто проверяет на достоверность хадисы? Альбани, «мухаддис»-самоучка, имам безмазхабников своего времени выступает в качестве критерия достоверности хадисов настоящих мухаддисов.

[18] Первоначально его статус был, скорее, судейским.

[19] Комплекс вероубежденческих, догматических положений ислама не ограничивается одной только верой в Аллаха, но и в ряд сопутствующих элементов (вера в Его ангелов, Писания, пророков, предопределенность Богом благого и дурного, а также веру в Судный день и воскресение из мертвых)

[20] Подробнее об этом можно прочитать в книге М.Самбо и М.Хигаба "Коран и его Тафсир" (Киев: "Ансар Фаундейшн", 2001 г. – Прим. ред.

[21] Чтобы иметь представление о степени познаний Альбани, нужно дать такую иллюстрацию. Шейх шафиитского мазхаба Ха Мим Нух Келлер передает от своего учителя по хадисам, Шуайба аль-Арнаута, что Насыр аль-Альбани получал свое знание по хадису из книг и рукописей в библиотеке Захирия в Дамаске, и долгие годы трудился над книгами по хадису.

Он (Альбани) не получил существенных знаний от современных ему ученых хадиса, ибо не было никого в Дамаске в то время, кто бы знал хорошо науку хадиса, а он (Альбани) не ездил куда-либо, чтобы учиться ей. Салафиты говорят, что у него есть иджаза от одного человека в Сирии, но это могло только быть от кого-то с гораздо меньшим знанием чем у него (Альбани).

Складывается впечатление, что отец Насыра, шейх Нух аль-Альбани, был столь строгим ханафитом, и этим вызвал некоторую реакцию у Насыра не только против Абу Ханифы и его мазхаба, но и против остальных традиционных исламских шейхов также. Согласно шейху Шуайбу, Насыр изучил таджвид или науку «декламации Корана» и, возможно, учебник по ханафитскому фикху для начинающих Маракы аль-фалях [Подъемы к успеху] с его отцом, и возможно, получил другие уроки по ханафитскоу фикху от шейха Мухаммада Са'ида аль-Бурхани, который преподавал в Мечети Тауба, около магазина отца шейха Насыра. Шейх Насыр счел, что его время может быть с большей пользой проведено с книгами и рукописями в библиотеке Захирия и в чтении работ студентам, и он не посещал чьи-либо уроки.

Что касается его иджазы или «ордера учености», что это случилось, когда ученый хадиса из Алеппо, шейх Раджиб аль-Таббах, посетил библиотеку Захирия в Дамаске, и на Насыра указали ему как на многообещающего студента хадиса. Они встретились и говорили, шейх (ат-Таббах) уполномочил его “во всех цепях передачи, которую я был уполномочен связать” - то есть дал общую иджазу, хотя Насыр не посещал уроки ат-Таббаха и не читал книги хадиса с ним. Шейх Раджиб аль-Таббах имел цепи шейхов, уходящих назад к главным работам по хадису, таким как Сахих аль-Бухари, Сунан Абу Давуда, и следовательно имел непрерывную цепь восходящую к Пророку ﷺ через эти книги. Но это было разрешением (иджазой) табаррука («благословением чего-либо»), а не «ордер учености» для Насыра, который не отправлялся в Алеппо для учебы у шейха Таббаха, и шейх Таббах не приезжал в Дамаск, чтобы преподавать ему.

Этот вид разрешения (иджазы), то есть (иджазы) табаррука, является практикой некоторых традиционных ученых: дать разрешение, чтобы поощрить студента, с которым они встретились и, кого они сочли просвещенным, или подающим надежды, что он станет ученым. Я знаю о таких иджазах, потому что я имею одну такую от мекканского ученого мухаддиса (хадисоведа) шейха Мухаммада Аляви аль-Малики который уполномочил меня связывать “все цепи передачи, которую я [Мухаммад ‘Алави аль-Малики] был уполномочен связать моими шейхами”, включая цепи передачи, уходящие назад к имамам хадиса Малику, аль-Бухари, Муслиму, Абу Дауду, аль-Тирмизи, ан-Насаи, Ибн Мадже (Мекка: Мухамад ‘Алави аль-Малики, 1412/1992).

 

Хотя я получил иджазу, и это подписано шейхом, это не делает меня ученым хадиса, таким, как он, потому что кроме некоторых из его публичных уроков, мое знание науки хадиса не от него, а от Шейха Шу'айба, у которого я фактически учился. Скорее Шейх аль-Малики знает моих шейхов в Дамаске, что я - переводчик «Умдат ас-Салик» [Уверенность путешественника] по шафиитскому фикху, и что мы знали друг друга в течение некоторого времени, и он одобряет мой путь. Академическая ценность такой иджазы должна просто установить, что мы встречались.

 

Что касается Ибн База, я не знаю, с кем он учился, хотя если судить по его передачам на радио, я буду больше всего удивлен, если он учился когда-либо у кого-то нейтрального к тому, что он и его коллеги просто называют даъватом или распросранением, то есть, пересмотром Ислама, который защищает Мухаммад ибн Абдуль-Вахаб.

 

(далее идет разъяснение о фитне уаххабия/салафия, словах алимов о них и их убеждениях – прим. пер.)

 

http://answeringwhabismandsalafism.wordpress.com/2008/03/02/the-ijazas-of-ibn-baz-and-al-albani-do-they-have-any-ijazas-at-all-to-teach-hadith/ ]

[22] Для тех мусульман, которые были или находятся в браке (для незамужних и неженатых – только порка). К слову, применение данного наказания затруднено рядом серьезных препятствий, часто настолько непреодолимых, что возможность применить их представляется малореальной: так, необходимо свидетельство четверых человек, каждый из которых ясно видел непосредственно половой акт, что возможно лишь в случае неприкрытого и разнузданного распутства (данное деяние уже оскорбляет достоинство людей, попирает общественную мораль-и нарушает общественный порядок). А если доказательств оказалось недостаточно, и/или свидетели расходятся в показаниях – то обвиняемых признают невиновными, а свидетелей подвергают публичной порке и впредь их свидетельства по многим вопросам во внимание приниматься не будет, т.к. обвинение в прелюбодеянии невиновного – само по себе тяжкий грех.

[23] В данном хадисе, по мнению некоторых ученых, его начало противоречит его концу, т.к., верблюд как раз-таки склоняет вначале передние ноги (что соответствует рукам у человека). Т.о., правильнее, по их мнению, опускать именно колени прежде рук. О разногласиях в этом вопросе можно судить по фетве видного ханбалитского ученого из Саудовской Аравии: «Разошлись мнения ученых в вопросе формы суджуда: надо класть сначала руки или колени? По мнению школ имамов Абу Ханифы, аш-Шафии и Ахмада в одном из его мнений, что колени надо класть первыми. Более того, ат-Тирмизи относит это мнение к мнению большинства ученых, в своем “Сунане” (2/57): «Большинство ученых считают в этом деянии, что сначала надо класть колени, а когда встаешь, надо в первую очередь поднимать руки, а затем колени». И обосновывают свое мнение хадисом, который рассказал Ваил ибн Хаджар: «Я видел посланника Аллаха ﷺ, когда он делал саджда, то сначала клал колени, и затем руки, а когда поднимался, то в первую очередь поднимал руки, а затем колени». Этот хадис приводят Абу Дауд, ат-Тирмизи, Ибн Маджа, а Даракутни сказал: «Язид бин Харун – единственный, кто рассказал его от Шарика, и кроме Шарика никто не рассказывал его от Асима ибн Калиба, а Шарик не был сильным (чтобы считать его хадисы достоверными)» (1/345). Байхаки в «Сунан» назвал этот хадис слабым (2/101), также счел его слабым аль-Албани в Мишкат (898) и в Ирва (2/75), но другие, из числа ученых сочли этот хадис достоверным, как Ибн Каййим в «Заад аль-Маад». Также выбрали мнение ставить колени сначала [из числа ханбалитов], – Ибн Таймия, а из числа современных ученых – Ибн Баз и аль-Усаймин.

В мазхабах Малика, аль-Авзаи и хадисоведов считают, что сперва надо класть руки и обосновывают это хадисом от Абу Хурайры: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: когда кто-нибудь из вас будет делать саджду, то пусть не делает так, как делает верблюд, когда становится на колени, пусть кладет на землю сначала руки, а затем колени». Хадис передали Ахмад (2/381), Абу Дауд, ат-Тирмизи, ан-Насаи, а ан-Навави сказал в Мажму’ (3/421): «Привели его Абу Дауд и ан-Насаи с хорошим иснадом». <…> Ибн Таймия сказал очень ценное слово в этом вопросе, в сборнике своих фетв (22/449): «Что касается действительности молитвы в обоих случаях, то ученые сошлись во мнении, что она действительна. Если молящийся хочет, пусть кладет сначала руки, а затем колени; а если хочет, пусть кладет сначала колени, а затем руки – в любом случае его молитва действительна, в чем нет разногласий среди ученых, но спор ученых в том, что лучше». Ищущий знания делает то, что для него ближе к истине, а простой следует мнению того, кто сильнее его в знаниях, и Аллах знает истину. Мухаммад Солих аль-Мунаджид, фетва №2108».

Наиболее предпочтительным все же является первое мнение, т.к. оно имеет ряд своих сильных сторон: к хадису от Абу Хурайры, где говорится «сначала опускаются руки, а затем – ноги» были претензии как у хадисоведов (мухаддисов), например у ат-Тирмизи, который сказал, что данный хадис «гари́б» (странный), так и у факы́хов, например у Ибн Кайима аль-Джавзии, который высказался, что этот хадис является «недостоверным по своему смыслу». У Ибн Кайима в книге «Задуль-маад» (т.1, сс. 223 – 231) по данному вопросу есть очень подробное, аргументированное и взвешенное исследование, в конце которого он подходит к упомянутому заключению.

[24] Особая форма развода, распространенная у арабов в то время. Она заключалась в отказе мужа поддерживать брачные отношения с женой, объявив ее подобной спине его матери. Жена при этом не получала обычный развод и не продолжая нормальную супружескую жизнь.

[25] Поясним, что племя курайза – племя мединских иудеев, которые во время битвы у Рва, когда Медина была осаждена войсками язычников, пошли на сговор с осаждавшими против мусульман. За военную измену их было решено судить, и судьей с их согласия стал Саад. Поэтому, решение Саада, несмотря на свою жестокость, вполне соотносится с жестокими решениями правительств США и СССР, которые депортировали и насильственно переселяли целые народы.

[26] Иджтиха́д (اجْتِهَادٌ‎‎ араб. стараться, прилагать усилия) – понятие относится к сфере исламской юриспруденции (фикха) и означает способность и право компетентного факыха выносить решение по важным вопросам общественной и религиозной жизни, основываясь на методах фикха, а также на знании текстов Корана и Сунны и умении их комментировать и интерпретировать. Факых, чьи заключения признаются всей мусульманской общиной или значительной группой мусульман, называется муджтахидом.

[27] Здесь уместно внести ясность. Окончательные и категоричные приказы и решения халифов подлежали безусловному исполнению. Однако до вынесения решения сподвижники имели право повлиять на халифа. С другой стороны, сам халиф, даже после отданного приказа, мог под влиянием различных обстоятельств пересмотреть свое решение. Т.е., умма в целом халифам подчинялась и повеления правителей не могли быть оспорены любым желающим.

[28] Автор не учитывает один простой факт – сподвижники наслеляли один город, или, по крайней мере, небольшую территорию, так что их решения не вступали в серьезные противоречия. Другое дело, что в поздние времена ученые, жившие подчас по разные стороны континентов, не могли согласовать свои решения в силу естественных причин. К тому же, каждый «косный» ученый (если он все же не такой уж косный и фанатичный) опирался не на фантазии и выдумку, а на Коран, Сунну и фетвы тех же сподвижников. Так что же дурного в том, чтобы настаивать на своем мнении, если оно обосновано и приемлемо с точки зрения шариата?

[29] О буквальном и переносном смысле в Коране и Сунне сказано немало. Ограничимся лишь тем, что существует два основных мнения об этом: что все в Коране и Сунне следует понимать в прямом смысле, буквально, и что в них есть иносказания, которые можно истолковать аллегорически, в переносном смысле. Приведем цитату из книги по методологии фикха, написанную шейхом Мухаммадом ибн Аляви аль-Малики «аль-Каваид аль-асасийя фи усуль-аль-фикх» («Базовые правила в методологии фикха»): «Значения слов делятся на буквальные (хакыка) и переносные (маджаз). Буквальное значение (хакика) передает то, что слово значило изначально, то есть оно сохранило первичное лексическое значение. А часть ученых дают такое определение: [буквальное значение] – это значение, которое установлено в языке по общему соглашению между людьми относительно конкретного значения данного слова, даже если оно уже потеряло первичное лексическое значение (например, слово «салят» в шариатской терминологии означает молитву, исполняемую определенным образом, в то время как лексически это слово изначально значит мольбу (дуʿа); а слово «даббат», которым в языке изначально обозначают четвероногое животное, например, осла, приобрело значение «любое животное, которое ходит по земле»).

И буквальные значения делятся на три вида:

1) Буквальное шариатское значение (хакика шар'ийя) – то, что установлено в шариате (н-р, слово «салят» значит «вид поклонения»).

2) Буквальное лексическое значение (хакика люгавийя) – то, что установлено изначально в языке (н-р, словом «лев» обозначают конкретного хищника).

3) Буквальное приобретенное значение (хакика ʿурфийя) – то, что принято среди людей одного времени и одной местности (например, арабским словом «даббат» обозначают четвероногое животное)