Источники джафаритского фикха

1. Коран

Вопреки заблуждению, согласно которому джафариты считают существующий текст Корана неполным или искажённым, шииты-двунадесятники признают тот же самый Коран, который имеется у суннитов. Разногласия между ними заключаются лишь в том, каким образом толковать определенные аяты, однако подобные разночтения характерны также для различных течений и мазхабов внутри суннизма.

Так, авторитетный шиитский богослов современности Макарем Ширази перечисляет имена знаменитых джафаритских учёных древности, утверждавших о неискажённости Корана: «Абсолютное большинство шиитских учёных, включая историков, хадисоведов, факихов, толкователей Корана и философов везде и во все времена утверждали, что Коран не искажён и никогда не подвергался изменениям. Шейх Садук, учёный IV века хиджры, в своем труде «Итикадат» писал: «Наши убеждения состоят в том, что Коран, ниспосланный Пророку Ислама ﷺ, является тем самым Кораном, который сегодня находится в наших руках и состоит из 114-ти сур, без сокращений и искажений». Шейх Муфид, шиитский учёный V в.Х., писал: «Коран защищён от любых видов искажения». Алламе Хилли, живший в VIII веке хиджры, написал в письме одному из мусульман: «Истина состоит в том, что Коран никогда не подвергался искажениям, и ничего не было прибавлено к нему или убавлено. Прибегаю к Аллаху от зла того человека, кто убеждён в обратном». Абу Джафар Мухаммад ибн Хасан Туси пишет: «Речи об искажении Корана не имеют ничего общего с этой Книгой. Все мусульмане убеждены в том, что Коран защищён от искажений и изменений. Что же касается мнения относительно убавления некоторых его аятов, то это также противоречит нашим убеждениям». Фейз Кашани, автор книги «Вафа», комментируя аят Корана «Поистине, Мы ниспослали напоминание, и поистине Мы его охраняем», пишет: «И после этого явного довода Аллаха, каким образом можно поверить в возможность искажений и изменений в Коране?»

2. Сунна

Джафариты ни в коей мере не отвергают такой общепризнанный источник исламского права, как Сунна. Они трактуют данное понятие расширительно, включая в него предания не только от Пророка ﷺ, но и от членов его семейства – Фатимы и 12-ти имамов. Этот нюанс связан с учением об имамате и с убеждением, что члены семейства Мухаммада были очищены от грехов и потому сохранили Сунну в аутентичном в виде.

Джафаритские учёные не признают хадисов, восходящих к противникам имама Али ибн Аби Талиба из числа сподвижников, если их при этом не передавали и праведные сахабы Мухаммада. Для того, чтобы хадис считался в джафаритском мазхабе достоверным, в цепочке его передатчиков также не должно быть людей, которые сотрудничали с омейядскими и аббасидскими халифами, и которые притесняли 12 имамов. Для установления степени праведности, правдивости и политической ориентации того или иного передатчика в джафаритской школе, как и у суннитов, была создана особая наука – ыльм ар-риджал. Для доказательства достоверности хадиса используется не только генетическое доказательство (иснад), но и доказательство по существу (предание по своему смыслу не должно противоречить Корану).

Стоит отметить, что в шиитской литературе, помимо привычного исследователю термина «хадис» (букв. «рассказ»), используется также слово «хабар» («известие», «сообщение»). Джафаритские ученые разошлись во мнениях относительно терминологической разницы между данными понятиями: одни используют их как взаимозаменяемые синонимы, другие считают, что хадис должен непременно содержать в себе прямую речь пророка Мухаммада ﷺ, Фатимы или 12-ти имамов, в то время как хабар – любое сообщение об их действиях, решениях, согласии или несогласии с чем-либо и т.д.

Все хадисы вошли в четыре базовых шиитских свода преданий:

«Аль-Кафи»; автор – шейх Абу Джафар Мухаммад ибн Якуб аль-Куляйни (ум. 329 г. хиджры/940 г. н.э.); содержит в себе 16099 задокументированных хадисов;

«Ман ла йахдуруху-ль-факих»; автор – шейх Садук Абу Джафар Мухаммад ибн Али ибн Бабавейхи аль-Куми (ум. 381 г. хиджры/ 991 г. н.э.), содержит в себе 9044 хадисов;

«Тахзиб аль-ахкам», автор – шейх Абу Джафар Мухаммад ибн аль-Хасан ат-Туси (ум. 460 г. хиджры/ 1068 г. н.э.), насчитывает 13590 хадисов.

«Аль-Истибсар» того же автора включает в себя 5511 хадисов.

В эпоху правления Сефевидской династии в Иране джафаритские учёные решили объединить предания уже из существующих сборников в пространные энциклопедии хадисов. Так появилось три новых многотомных свода:

«Китаб аль-джами аль-Вафи», автор – мулла Мухсин Файз аль-Кашани. Свод объединяет в себе четыре вышеперечисленных сборника, хадисы снабжены комментариями.

«Васаил аш-шиа», автор – Мухаммад ибн аль-Хасан аль-Хурр аль-Амили. Аналогичным образом, данный труд включает себя четыре базовых свода и предания из других источников, не включённые аль-Куляйни, Садуком и Туси в свои своды.

«Бихар аль-анвар», автор – Мухаммад Бакир аль-Маджлиси. Это самое большое собрание хадисов из всех тех, что когда-либо составлялись мусульманскими учеными. В данный свод, помимо хадисов из шиитских источников, было включено много преданий из суннитских книг.

3. Иджма

В идеале в основе всеобщего консенсуса (иджма) шиитских богословов лежит ссылка на тот или иной достоверный хадис либо коранический аят. Однако поскольку иногда шиитские учёные расходятся во мнение относительно степени аутентичности хадиса или возможности его подлога, а также по-разному интерпретируют аяты и хадисы и делают из них не одинаковые выводы, фетвы богословов по некоторым вопросам все же отличаются.

4. Акль

К рациональным методикам относятся принципы (по Мухаммаду Бакиру ас-Садру – т. н. «общие элементы») работы с первоисточниками, почерпнутые из Корана и Сунны. К этим общим элементам относятся, к примеру, такие принципы, как принятие хадисов от заслуживающих доверия передатчиков, невзирая на возможные непреднамеренные погрешности в их пересказе; понимание использованных в источников арабских фразеологических оборотов в том значении, какое использовалось во времена пророка Мухаммада ﷺ и 12-ти имамов; возможность опоры на общественное мнение в толковании ряда вопросов и т.д.

В труде «Краткая история илм аль-усул» Мухаммад Бакир ас-Садр также указывает на использование правоведами данных каляма, философии, на анализ субъективного контекста жизни исследователя, изменение в лексических значениях слов и т. д. Кроме того, по мнению учёного, существует и фактор собственной оригинальности богослова, способного предложить новые методы извлечения исламских законов из их первичных источников.

Иджтихад в джафаритском мазхабе

В исламоведческой и религиоведческой литературе стало устоявшимся мнение, что двери иджтихада в суннизме были закрыты в X веке н. э., в то время как в шиизме двунадесятников они всегда оставались открытыми. Это не совсем точное утверждение, ибо усулиты и ахбариты придерживаются диаметрально противоположных мнений относительно иджтихада и его правомерности. Так, ахбариты не считают иджтихад легитимным методом работы с источниками, ссылаясь на ряд хадисов от 12-ти имамов. Они считают, что практика иджтихада заимствована у суннитов и с точки зрения джафаритского мазхаба предосудительна. Усулиты оспаривают эту точку зрения, указывая на то, что иджтихад-де трактуется шиитскими учёными иначе, нежели суннитскими, и что 12 имамов отвергали иджтихад в суннитском, но не в шиитском понимании этого слова. На самом деле, различия тут в приписывании суннитам представления об иджтихаде, как о некоем абстрактном, обособленном от Корана и Сунны, процессе. По сути, когда саляфитские ученые говорят о кыясе и иджтихаде, им характерно именно такое представление: «иджтихад – это еще один источник права». Хотя очевидно, что кыяс проводится лишь при наличии достоверного источника с имеющимся в нем косвенном указании на решение. И хотя кыяс считается источником права, но нужно сознавать, что это – вспомогательный инструмент, а не основной.

В отличие от ахбаритов, у усулитов существует институт муджтахидов – религиозных учёных-правоведов, обладающих достаточной компетенцией для вывода норм шариата из Корана и Сунны с помощью рациональных методов. Для обретения статуса муджтахида богослов должен в течение многих десятилетий изучать экзегетику Корана (тафсир), историю ислама, хадисоведение, фикх и многие другие исламские науки. Наиболее компетентные шиитские муджтахиды обладают статусом марджи ат-таклид (образец для подражания) и уполномочены выносить фетвы. Одни муджтахиды разрешают следовать в разных вопросам разным законоведам, однако некоторые другие не дозволяют этого. Самыми авторитетными из современных шиитских муджтахидов являются Али Хаменеи, Макарем Ширази, Али Систани и др.

[75] Абуль-Харис аль-Ляйс ибн Сад аль-Фахми (араб. الليث بن سعد‎; 712, Калкашен – 791, Каир) – мусульманский ученый, знаток хадисов и законовед.

[76] Абу́ ’Абдулла́х Суфья́н ибн Са’и́д ас-Сау́ри (араб. أبو عبد الله سفيان بن سعيد الثوري‎; 716, Куфа – 778, Басра) – имам, муджтахид, мухаддис, математик, основатель исчезнувшего мазхаба. Автор сборников аль-Джами аль-Кабир и аль-Джами ас-Сагир.

[77] Абу́ Абду́ллах Муха́ммад ибн Идри́с аш-Ша́фии (араб. محمد بن إدريس الشافعي‎; 767 – 820) – исламский богослов, факих, мухаддис, поэт.

[78] Есть также мнение о том, что имам Ахмад не был близко знаком с аш-Шафии.

[79] Тема бидʿа очень обширна. Чтобы проиллюстрировать ее, мы приведем несколько мнений ученых прошлого.

Имам Муслим передал слова Пророка ﷺ: «Тот, кто положил, начало какому-нибудь хорошему обычаю в исламе, получит награду за это, а также награду тех, кто станет придерживаться этого обычая после него до Судного Дня. Тот же, кто положит начало какому-нибудь дурному обычаю в Исламе, понесет на себе как бремя самого этого греха, так и бремя грехов тех, кто станет придерживаться этого обычая после него до Судного Дня».

Имам-шафиит ан-Навави пишет в своих комментариях к «Сахиху» Муслима: «В этом хадисе содержится побуждение к совершению добрых дел и закладыванию добрых традиций, а также предостережение от выдумывания недостойных и дурных новшеств. Этот хадис говорит о случае, когда один человек принес мешок с деньгами, который он еле держал в руках от тяжести. И люди, глядя на него, тоже стали жертвовать деньги. И в этом большая заслуга человека, положившего начало этому доброму делу. Также в этом хадисе содержится разъяснение других слов Пророка ﷺ: «Всякое привнесенное дело является нововведением, а всякое нововведение является заблуждением». Здесь имеется ввиду порицаемое нововведение. <…> Мы говорили, что новшества делятся на 5 видов: обязательное, желательное, запрещенное, нежелательное и разрешенное» (Шарх имама ан-Навави на «Сахих» Муслима, т. 16, стр. 226).

Таким образом, из слов имама ан-Навави можно заключить, что этот хадис является доказательством того, что можно вводить хорошие (благие) нововведения.

Хадис: «Всякое нововведение заблуждение», шарх имама Навави

فإن أصدق الحديث كتاب الله وخير الهدي هدي محمد صلى الله عليه وسلم وشرّ الأمور محدثاتها، وكلّ محدثةٍ بدعة وكل بدعةٍ ضلالة، وكل ضلالة في النار"

Имам ан-Навави в своем шархе на «Сахих Муслим» говорит: "وكل بدعةٍ ضلالة" («и каждое нововведение – заблуждение») "هذا عم مخصوص" («это ʿам-махсус – общее утверждение, которое ограничено»). В методологии фикха этот термин значит некое утверждение, которое носит общий характер, у которого есть ограничения, не абсолютное. <…> И каждый у специалист в методологии с этим согласен.

Дальше имам ан-Навави пишет "Сказали ученые, что бидъа имеет 5 видов: обязательное, желательное, запретное, нежелательное, дозволенное". Зависит от того под какую основу шариата они подпадают, ибо в шариате есть принцип – то, без чего небходимое не выполняется, то само по себе является необходимым. Вот на такой основе наши ученые строят все хадисы о нововведениях и это понимание наших ученых, именно понимание, а не приведение хадисов дословно, как делают некоторые.

"قال النووي في شرح صحيح مسلم(شرح صحيح مسلم (6/154)) ما نصه: "قوله صلى الله عليه وسلم: "وكل بدعة ضلالة" هذا عام مخصوص والمراد به غالب البدع".ا.هـ. ثم قسم البدعة إلى خمسة أقسام: واجبة ومندوبة ومحرمة ومكروهة ومباحة. وقال: "فإذا عُرِف ما ذكرته عُلم أن الحديث من العام المخصوص

وكذا ما أشبهه من الأحاديث الواردة، ويؤيد ما قلناه قول عمر بن الخطاب رضي الله عنه في التراويح: "نعمت البدعة"، ولا يمنع من كون الحديث عاما مخصوصًا قوله: "كل بدعة" مؤكدًا بكل، بل يدخله التخصيص مع ذلك كقوله تعالى: }تدمر كل شىء{ [سورة الأحقاف]" ا.هـ."

Имам-ханбалит Ибн Раджаб сказал: «Бид’а – это нововведение, не имеющее основы в шариате. Что касается нововведения, основа которого есть в шариате, то оно фактически не является нововведением, даже если зовется так».

Имамы Ахмад, аль-Баззар и Табарани передают от Ибн Мас’уда (да будет доволен им Аллах):

ما رآه المسلمون حسنا فهو عند الله حسن وما رآه المسلمون قبيحا فهو عند الله قبيح

«То, что мусульманам видится благим, перед Аллахом является благим, а то, что мусульмане считают порицаемым, мерзко и порицаемо перед Аллахом».

Передает Абу На’им от имама Шафии его слова:

البدعة بدعتان: بدعة محمودة وبدعة مذمومة فما وافق السنة فهو محمود وما خالفها فهو مذموم

«Нововведение делится на два вида: одобряемое и порицаемое. Нововведение, которое соответствует Сунне Пророка ﷺ – похвально, а то, что противоречит ему, – порицаемо».

Аль-Байхаки (да смилуется над ним Аллах) передает в «Манакиб аш-Шафии» что имам Шафии сказал:

المحدثات ضربان: ما أحدث يخالف كتابا أو سنة أو أثرا أو إجماعا فهذه البدعة الضلالة وما أحدث من الخير لا يخالف شيئا من ذلك فهذه بدعة غير مذمومة

«Нововведения бывают двух видов: нововведения, противоречащие Корану, Сунне и единогласному мнению ученых – такие ведут к заблуждению, а нововведения, не противоречащие этим основам, одобряемы».

Это высказывание передал имам Аль-Байхакы с указанием `иснадов (цепочек передач) в своей книге «Манакиб аш-Шафи‘ий» («Деятельность Шафи‘и»).

Согласно лексическому определению, бид‘а – нововведение, или новшество, – это то, чего не было ранее.

По шариату же, нововедение – это то, о чем не было упомянуто в Коране и хадисах Пророка Мухаммада ﷺ. Согласно хадису от ‘Аиши, все новшества делятся на два вида:

- хорошие новшества – это то новое, которое не противоречит Корану и Сунне Пророка ﷺ, а соответствует им. Подобные новшества также называют «хорошей Сунной»;

- дурные новшества – это то новое, которое противоречит Корану и Сунне Пророка.

‘Аиша сказала, что она слышала от Пророка Мухаммада ﷺ: «Если кто-то вводит в нашу религию что-либо новое, искажающее ее, то это будет отвергнуто (не будет принято)». Этот хадис передали имамы аль-Бухарий и Муслим.

Деление новшеств на хорошие и плохие основывается также на следующем хадисе, переданном Джариром ибн Абдуллой аль-Боджалий. Пророк ﷺ сказал: «Тому, кто вводит в ислам благое деяние, воздается вознаграждение за это, а также вознаграждение за тех, кто последовал этому, при этом их вознаграждение не уменьшится. Тот же, кто вводит в ислам дурное деяние, получает грех за это и грехи последовавших этому, и не убавятся их грехи».

ПРИМЕРЫ ХОРОШИХ НОВОВВЕДЕНИЙ:

1. Празднование рождения Пророка ﷺ (мавлид). Данное новшество было введено в начале VII в. по хиджре правителем города Ирбиль Музаффаром Абу Са‘идом. Это новшество одобрено многими мусульманскими учеными.

2. Введение точек и огласовок в арабскую письменность для удобства чтения Корана. Это новшество ввел ученый из числа табиинов Яхья ибн Я‘мар, который получал знания от сподвижника Пророка ﷺ ‘Aбдуллы ибн ‘Умара и других знающих людей. Об этом поведал теолог Абу Бакр ибн Дауд в книге «Аль-Масахиф». Это новововедение было одобрено всеми учеными, в том числе мухаддисами. Коран записывался во времена Пророка ﷺ без точек, помогающих отличать буквы друг от друга. Во время правления третьего халифа ‘Усмана ибн ‘Аффана было сделано шесть рукописных экземпляров Корана – мусхафов, к слову, тоже нововведение! – без точек в буквах. Введение точек и огласовок в арабское письмо открыло верующим больше возможностей к овладению чтением Священного Писания. С того времени, как было введено это новшество, и до сегодняшнего дня все мусульмане одобряют и используют его. Согласно религии, не всякое новое деяние считается плохим, только из-за того, что Пророк ﷺ не совершал его. В обратном случае мусульмане не применили бы в арабском письме точки и огласовки, и читали бы Коран без этих значков, как это было во времена ‘Усмана. Те же, кто считают всякое нововведение дурным, пусть не используют это новшество, и читают Коран без точек, различающих буквы.

Также вызывает удивление позиция людей, запрещающих отмечать рождение Пророка ﷺ и произносить вслух саляват (благословление) Пророку ﷺ после `азана (призыва на намаз), которые пытаются обосновать свой запрет тем, что этого не было во времена Пророка ﷺ и его сподвижников.

ПРИМЕРЫ ДУРНЫХ НОВОВВЕДЕНИЙ:

1. Новшества в ‘акыда (вероубеждении), как-то: ложные убеждения му‘тазилитов, отрицающих предопределение, хариджитов и последователей других течений, которые отклонились от пути сподвижников Пророка ﷺ, в убеждениях по вопросам вероучения ислама.

2. Написание буквы ص (сод) после имени Пророка Мухаммада ﷺ вместо слов салявата («салля-Ллаhу ‘аляйhи уа саллям»). Передано от мухаддисов в книге «Классификация хадисов»,что написание буквы «сод» вместо салявата – макрух (нежелательное, неодобренное деяние), хотя и не запрещено (это же относится и к написанию русских аббревиатур «С.Г.В», «С.А.В», «АС» вместо полного благословления).

Вот что сказал известный ученый Ибн Хаджар Аскалани ("Фатхуль Бари 4/253"): «Основа смысла слова «нововведение» – это то, что возникло, не имея при этом прецедента, который бы предшествовал ему. В шариате оно (нововведение) противоположено сунне и в этом случае порицаемо. В действительности, истинно то, что если бидʿа входит в одобренное шариатом, то оно приемлемое ("бидʿа-хасана"), а если нет – то порицаемое. Если же оно не входит ни в одно из двух, то оно из дозволенного ("мубах"). Здесь уместно привести упомянутый ранее хадис: "Если кто-либо ввел в наше дело (в ислам) то, что ему (исламу) не соответствует, оно будет отвергнуто". Здесь подчеркивается то, что не соответствует исламу, и следовательно из контекста видно, если соответствует исламу, то не отвергается.

Основываясь на делении аш-Шафии, многие видные ученые делили новшества на запретные – харам, к таковым относятся: убеждения мутазилитов, которые убеждены в том, что человек сам создает свои действия, рафидитов (например, такыйа, скрывание истины при любых обстаятельствах), хариджитов (например, такфир, чрезмерное обвинение в неверии и т.п.), мушаббихитов (уподобление Аллаxа созданным); нежелательные – макрух, например: украшение мечетей; одобряемые – мандуб (точки над и под буквами Корана); желательные – мустахабб (написание книг, возведение минаретов и медресе) и обязательные – ваджиб (подготовка рациональных ответов со стороны суннитских богословов на нападки еретиков, а также изучение наук сарф, нахв и т.п. См. ан-Навави, Шарх Сахих Муслим, толкование хадиса № 1435, ан-Навави "эту тему вместе с указанием доказательств, глубоко освещает в книге «Тахзиб аль-Асма ва аль-Люгат".

Также ан-Навави сказал: "Нововведение – это изобретение чего-либо нового, чего не было при Пророке, ﷺ, оно может быть положительным и может быть порицаемым. На это указывают слова Умара: «Какое прекрасное нововведение!».

Более подробно остановимся на словах, сказанных Умаром ибн аль-Хаттабом. Некоторые упорствующие утверждают, что Умар не ввел ничего нового, а оживил деяние, которое совершал Пророк ﷺ. Тогда заметьте, Пророк ﷺ в свое время приостановил совершение таравиха коллективно, Абу Бакр также оставался на том же. Тогда как мог Умар возобновить то, что Пророк ﷺ прекратил!? Мы ставим вопрос так, чтобы каждый задумался. Здесь можно поставить и такие вопросы: разве Умар знал лучше Пророка? Или кто мы, чтобы делать то, что не делал Пророк ﷺ? Конечно, это ошибочная постановка вопросов. Умар прекрасно знал религию и знал, что делал. Он действовал исходя из того, в каком положении находились мусульмане – заметив послабление в отношении таравиха, Умар прибег к такому шагу.

А теперь давайте посмотрим есть ли в действиях Умара какие-нибудь отличия в совершении таравиха от практики Пророка ﷺ. Намаз таравих Пророк за исключением трех дней весь месяц Рамадан совершал дома глубокой ночью, а Умар ввел в практику совершать таравих в мечети на протяжении всего Рамадана после ночного намаза. Как видим, здесь есть явное новшество в совершении таравиха, чему свидельствуют слова Умара, увидевшего коллектив, совершающий таравих за одним имамом: «Какое это прекрасное нововведение (бидʿа), а та молитва, которую совершают после сна (в глубине ночи) лучше».

Ан-Навави в толковании Сахиха Муслима передает, что Абдулла ибн Умар считал совершение молитвы ад-духа́ в мечети нововведением, так как Пророк ﷺ совершал ее дома. Как мы видем не все, что появилось после Пророка Мухаммада ﷺ является отвергаемым нововведением.

Общепризнанный имам, ученый шейх Абу Мухаммад Aбдуль-Aзиз ибн Aбдус-Салям писал в своей книге аль-Каваид: "Новшества разделяются на обязательные, запрещенные, желательные, неодобряемые и дозволенные, в зависимости от того, в какую категорию по Шариату они попадают". Передал ан-Навави в книге "Tахзиб аль-Асмаи валь-Люгат", 3/22.

Ханафитский ученый Ибн Aбидин в книге "Раддуль-Мухтар", 1/376 сказал: "Новшество может быть обязательным, например, выступление против различных течений, искажающих ислам, изучение грамматики арабского языка во избежание ошибок при чтении Корана и хадисов; может быть желательным, например, строительство медресе; нежелательным – излишнее украшательство мечетей; дозволенным – стремление к разнообразию в пище и одежде".

В исламе нет такого правила, что, якобы если Пророк или праведные предшественники чего-то не делали, то это является запретным новшеством. Если бы это было так, то Абу Бакр, Умар и Зайд ибн Сабит не стали бы собирать Коран в виде единого списка (мусхаф), ведь этого не делал Пророк.

Передано в сборнике имама Бухари, что первым начал собирать текст Кoрана Абу Бакр Сиддык. Когда Зайд ибн Сабит пришел к Абу Бакру, он застал у него Умара ибн Аль-Хаттаба, да будет доволен ими Аллаx. Абу Бакр сказал, что Умар рассказал ему о распространении случаев гибели чтецов Кoрана и что он боится их умножения... Абу Бакр сказал, что видит необходимость в написании единого текста Кoрана. Тогда Зайд сказал Умару: «Как мы можем сделать то, чего не делал сам Посланник Аллаха ﷺ?! Умар ответил: "Ей-богу, в этом есть благо!". И сказал Зайд, что Умар наставлял его на это до тех пор, пока Аллах не открыл его сердце и он увидел в этом деянии то же, что увидел Умар (благо).

Также Умар не стал бы собирать мусульман за одним имамом на намаз таравих, что приводится в Сахихе Бухари.

Практика совершения второго азана к пятничной молитве была введена праведным халифом Усманом, ввиду расширения города и увеличения его населения, как о том повествуется в Сахихе аль-Бухари.

Также первые поколения мусульман не систематизировали науки, не строили медресе, не возводили минареты и многое другое, что сегодня является общепринятым, и это тоже новшества, которые касаются религиозных дел.

И в заключение напомним хадис который передали Муслим, ан-Насаи, Ибн Маджа, Ахмад, ад-Дарими, Ибн Хузайма, Ибн Хиббан, ат-Табарани, и который дает ясное понимание вопроса: "Кто вводит в Ислам хорошую сунну, тот получит вознаграждение за это и за тех, кто действовал согласно этой сунне, причем у его последователей вознаграждение не будет отнято (уменьшено), а кто вводит в Ислам плохую сунну, тот получит ношу (наказание) за это и за тех, кто действовал согласно этой сунне, причем у его последователей ноша (наказание) не будет уменьшена".

[80] Абу Ибрахим Исмаил ибн Яхья аль-Музани (ум. в 879)

[81] Абу Мухаммад ар-Раби ибн Сулейман аль-Муради (ум. в 883)

[82] Абу Якуб Юсуф ибн Яхья аль-Бувайти аль-Мисри (араб. يوسف بن يحيى البويطي‎; ум. 846, Багдад) – исламский богослов, ученик имама аш-Шафии, составил краткие повествования из его жизни. Сыграл важную роль в сближении между традиционалистами (ахль аль-хадис) и рационалистами (асхаб ар-рай).

[83] Начиная со 199 года хиджры шафиитский мазхаб приобрёл большую популярность в Египте. Долгое время он преобладал в Иране и сохранил последователей, несмотря на то, что официально идеологией там является сегодня шиизм. В Ираке и Мавераннахре шафиитский мазхаб был сравним по популярности с ханафитским. Сегодня он является доминирующим в Сирии, Ливане, Палестине и Иордании, имеет многочисленных последователей в Ираке, Пакистане, Индии, Малайзии и Индонезии, а также в Дагестане, Чечне и Ингушетии. Положения шафиитского мазхаба легли в основу законодательства Сомали, Коморских Островов и других мусульмансикх стран.

Некоторые известные ученые-шафииты: ас-Суюты, Фахруддин ар-Рази, Ибн ан-Нафис, Ибн Кясир. Среди мухаддисов шафиитами считаются Ибн Маджа, ад-Дарими, аль-Байхакы, Хаким ан-Нишапури, ат-Табарани, аль-Багави, ад-Даракутни, Ибн Хузайма, Абу Нуайм, Ибн ас-Салях, Яхья ибн Шараф ан-Навави, Юсуф ибн Абудррахман аль-Миззи, аз-Захаби, Абдуррахим ибн Хусейн аль-Ираки, Ибн Хаджар аль-Аскаляни, ас-Сахави, Али ибн Абу Бакр аль-Хайсами, аль-Хатыб аль-Багдади, аль-Касталляни, Ибн Хаджар аль-Хайтами, Мухаммад ас-Сумали.

Среди муфассиров (толкователей Корана): аль-Багави, Байдави, Ахмад ибн Мухаммад ас-Саʿляби, Саид Нурси, Абдульмалик Карим Амруллах (Хамка).

Правоведы: аль-Маварди, аль-Джувейни (имам аль-Харамейн), Абу Хамид аль-Газали, Закария аль-Ансари, Сайфеддин аль-Амиди, Ахмад ибн Накыб аль-Мисри, Зайнуддин Махдум, Ибн Нухас, Абдулла Кутби.

Специалисты в арабском языковедении: Ибн Малик (автор «Альфии»), автор первой дошедешей до нас книги по сире (жизнеописанию) Пророка ﷺ Ибн Хишам, Ибн Акыль, Файрузабади, Юсуф ибн Ахмад аль-Каунейн.

Шафииты-специалисты по акыде: Абуль-Хасан аль-Ашʿари, Абдульджаббар ибн Ахмад.

Шафииты-знатоки тасаввуфа: Харис аль-Мухасиби, Абдулькарим ибн Хавазин Кушайри, Абу Талиб аль-Макки, имам аль-Хаддад, Ахмад Газали (брат более известного Абу Хамида Газали), Айн аль-Кузат Хамадани, Абу ан-Наджиб Сухраварди, Шахабэддин Сухраварди, Юсуф Хамдани, Ахмад ар-Рифаʿи, Шамс Табризи,Сафиэддин Ардабили, Камаль Худжанди, Юсуф ан-Набхани, Шейх Суфи, Абудррахман ибн Ахмад аз-Зайляи.

Историки: Али ибн аль-Асир, аз-Захаби, Ибн Асакир, Ибн Халликан, Абадир Умар ар-Рида, Абдуррахаман аль-Джабарти.

Государственные деятели: Салахуддин Айюби (Саладин), Низам аль-Мульк.

Современные шафииты: Вахба Зухайли, Али Джума, Хабиб Умар ибн Хафиз, Хабиб Али Джифри, Абдулла аль-Харари, Нух Ха Мим Келлер, Ахмад Куфтаро, Сайед Мухаммад Накыб аль-Аттас, Зайд Шакир.

[84] Абу́ Абдулла́х А́хмад ибн Муха́ммад аш-Шайба́ни (араб. أحمد بن حنبل‎; 780 – 855) – правовед и богослов, основатель и эпоним ханбалитского мазхаба.

[85] Абу́ль-Фадль Са́лих ибн А́хмад ибн Муха́ммад ибн Ха́нбаль аш-Шайба́ни аль-Багда́ди (араб. أبو الفضل صالح بن محمد بن أحمد بن حنبل الشيباني البغدادي ‎) – ханбалитский факих, знаток хадисов, кади города Исфахан.

[86] Абу́ Абдуррахма́н Абдулла́х ибн А́хмад ибн Муха́ммад ибн Ха́нбаль аш-Шайба́ни (араб. أبو عبد الرحمن عبد الله بن أحمد بن محمد بن حنبل الشيباني‎) – мусульманский правовед и богослов, хафиз, критик.

[87] Также у имама Ахмада учились Усман ад-Дарими, Ханбаль ибн Исхак, Хасан ибн Саббах Баззар, Аббас ибн Мухаммад, Мухаммад ибн Исмаил аль-Бухари, Абу Зура ар-Рази, Ибрахим Хараби, Хусайн ибн Мансур, Дауд ибн Амр, Халаф ибн Хишам, Абуль-Касим аль-Багави.

[88] Ханбалитский мазхаб является самым малочисленным мазхабом по числу приверженцев . Догматическо-правовая школа ханбализма является официальной в Саудовской Аравии и Катаре, значительное число ханбалитов проживает на территории Объёдинённых Арабских Эмиратов, султаната Оман и других государств Персидского залива. Общины ханбалитов имеются в Ираке, Сирии, Египте, Палестине и Афганистане .

Некоторые ученые ханбалитского мазхаба: Абу Бакр аль-Халляль, аль-Хасан ибн Али аль-Барбахари, Ибн Акыль, Аунуддин ибн Хубайра, Абулькадир аль-Джиляни, Абу аль-Фарадж ибн аль-Джаузи, Хаммад аль-Харрани, Абдульгани аль-Макдиси, Ибн Кудама, Такыуддин ибн Таймия, Ибнуль-Кайим аль-Джаузия, Ибн Раджаб, Ибн Хумейд, Абдуррахман ас-Саади, Абдульазиз ибн Баз, Ибн Усаймин, Салих аль-Фаузан, Абдуррахман ас-Судайс, Сауд аш-Шурайм и др.

[89] Абу́ Сулейма́н Дау́д ибн Али́ аз-За́хири (предположительно с 813 по 824 – 884) – факих, муджтахид

[90] Абу́ Муха́ммад Али́ ибн А́хмад ибн Хазм аль-Андалуси́, сокращённо Ибн Хазм (араб. ابو محمد علي بن أحمد ابن حزم الأندلسي‎ 994 – 1064) – андалусский теолог, полемист и правовед, представитель захиритского мазхаба, поэт и историк

[91] Абу́ Джафа́р Муха́ммад ибн Джари́р ат-Табари (араб. محمد بن جرير الطبري‎; 839 – 923) – мусульманский историк и богослов. Является автором книги «Истории пророков и царей», тафсира Корана и работ по исламскому праву.

[92] А также джафаритский и ибадитский. Считаем нужным дополнительно рассказать об ибадитском мазхабе. Ибади́ты (абадиты, араб. الاباضية‎‎) – исламское течение, отличающееся как от суннизма, так и от шиизма. Ибадизм часто характеризуют как умеренную фракцию в движении хариджитов. Ибадиты возникли в VII веке в Ираке; получили название по имени Абдуллаха ибн Ибада. Однако информация, содержащаяся в ибадитских источниках, показывает, что Ибн Ибад играл второстепенную роль в создании и руководстве движения ибадитов, по сравнению с его первым имамом и основателем, которым был Джабир ибн Зейд. Ибадиты использут Коран, Сунну и мнения первых поколений мусульман.

При том, что ибадизм является одним из исконных направлений в исламе, исследователи характеризуют его в сравнении с более известными суннизмом, шиизмом, мутазилизмом и т. п. Так, в отличие от шиизма, в котором верховная власть должна передаваться по наследству от потомков Али ибн Абу Талиба и его жены, дочери Пророка ﷺ Фатимы, а также суннизма, в котором верховные правители мусульманской общины должны быть курайшитами, ибадиты считают, что имамом всей общины может быть любой мусульманин. Они ссылаются на хадис Пророка ﷺ: «Если будет поставлен правителем над вами [даже] эфиопский раб с вырванными ноздрями (маджзу‘ аль-унф) и установит между вами Божественное Писание и мою Сунну, то слушайте его и ему повинуйтесь». При этом ибадиты следовали принципу "не может быть двух имамов в одном месте", таким образом, они допускали одновременное существование нескольких имамов в разных частях мусульманского мира, которых избирал совет шейхов тайным голосованием. Выборы часто ограничивались одним родом. В их понимании избранный имам являлся полноправным главой общины, исполнявшим обязанности военачальника, судьи и богослова-факыха, но лишь при условии, что он следует Корану, Сунне и примеру первых имамов. В случае нарушения этого условия он мог быть смещен советом шейхов.

Если сунниты признают легитимными всех праведных халифов и тем самым подтверждают истинность тех способов определения верховных правителей, при посредстве которых таковыми стали Абу Бакр, Умар, Усман и Али, а шииты считают первых трёх халифов узурпаторами верховной власти и единственным истинным наследником Пророка ﷺ почитают Али, подтверждая тем самым принцип передачи власти внутри семьи Пророка (ахль аль-бейт), то ибадиты считают полностью соответствующими критериям ислама только двух первых халифов – Абу Бакра и Умара, имея ряд претензий к Усману и Али, во время правления которых в исламской общине началась всеобщая смута. При том, что в вероучительном отношении нет принципиальных различий между ибадизмом и другими течениями в суннизме, ибадизму присуща и некоторая специфика.

Ибадиты, вслед за сошедшими с исторической сцены теологами-му‘тазилитами, считают, что Коран сотворён, что обитатели Рая не увидят Аллаха, так как убеждены, что Бога в принципе нельзя увидеть (Он не ограничен ни пространством, ни временем и превыше того, что можно «видеть», будь то глазами или сердцем). Это противоречит основам убеждений суннитов о том, что мусульмане увидят Бога в Раю (хотя и не в каком-то определенном направлении). Попавшие в Ад будут, согласно ибадизму, находиться там вечно. Это идет вразрез с убеждениями суннитов, которые верят, что попавший в Ад мусульманин будет находиться в нём определенный промежуток времени, чтобы очиститься от недостатков, после чего он попадет в Рай.