Основные ученики имама Ахмада 


Мы поможем в написании ваших работ!



ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?

Основные ученики имама Ахмада



Основные ученики имама – двое его сыновей, Салих (умер в 873 г.)[85] и Абдулла (умер в 903 г.)[86]. Имамы Бухари и Муслим, составители самых значительных сборников хадисов, относились к числу великих мухаддисов, учившихся у имама Ахмада («Тарих аль-мазахиб аль-ислямийя», т. 2., стр. 339 – 340).[87]

Последователи ханбалитского мазхаба

Большинство последователей этой школы можно сейчас найти в Палестине и Саудовской Аравии. Своим выживанием в Саудовской Аравии после практической смерти во всех других частях мусульманского мира этот Мазхаб обязан тем, что основатель так называемого ваххабитского движения Мухаммад ибн ʿАбдуль Уаххаб обучался у правоведов-ханбалитов, и таким образом этот мазхаб неофициально получил статус правового мазхаба этого движения. Когда ʿАбдульазиз ибн Сауд захватил большую часть Аравийского полуострова и установил там династию Саудидов, он сделал ханбалитский мазхаб основой королевской системы права.[88]

ЗАХИРИТСКИЙ МАЗХАБ

Основатель: имам Дауд (815 – 883 гг.)[89]

Основатель этой школы Дауд ибн Али родился в Куфе в 815 г. Сперва он изучал фикх у учеников имама аш-Шафиʿи, но позже склонился к изучению хадисов и вступил в кружок, руководимый Ахмадом ибн Ханбалем. Он продолжал учиться у Ахмада, пока не был исключен из его кружка за высказанное мнение о том, что Коран является мухдас (имеющим начало), а значит – махлюк (созданным). После исключения он вступил на самостоятельную стезю рассуждений, основанных на очевидных и буквальных значениях (захир) текстов Корана и Сунны. Из-за такого подхода его мазхаб назвали захиритским, а он сам стал известен под именем Дауд аз-Захири («Тарих ат-ташри аль-ислями», стр. 181 – 182).

Источники захиритского мазхаба

1. Коран и Сунна

Как и все остальные имамы, Дауд считал Коран главным источником права, за которым следовала Сунна. Однако законную силу для него имели лишь буквальные толкования их текстов. Это значит, что они применялись им только в тех конкретных обстоятельствах, которые в них описывались.

2. Иджма сахабов

Имам Дауд отдавал должное иджма. Он рассуждал так: единогласие сахабов имело место лишь по пунктам законов, ниспосланных самому Пророку ﷺ и известных его сподвижникам, но не переданных в форме хадисов по тем или иным причинам. Поэтому он не считал иджма сахабов такими суждениями, которые вытекают из рассуждения (кыяс).

3. Кыяс

Поскольку имам Дауд применял Коран и Сунну, не выходя за рамки их буквального смысла, он автоматически отвергал законную силу фетв, основанных на каких бы то ни было формах логического рассуждения, в том числе и на кыясе («Аль-Мадхаль», стр. 206). Однако принцип мафхум (понятый смысл), который он применял вместо кыяса в отношении Корана или Сунны, на деле оказался практически неотличимым от кыяса (выводов по аналогии).

Основные ученые-захириты

В силу ограниченных масштабов захиритского мазхаба и отсутствия выдающихся ученых, которые бы передали его принципы и фетвы следующим поколениям, этот мазхаб оказался недолговечным. Он вообще не обрел твердой почвы ни в одной из областей мусульманского мира, поэтому не прошло и полтутора веков, как он полностью прекратил свое существование.

В более поздние времена ярлык «захириты» навешивался на всех ученых, которые отвергали законность кыяса, даже при том, что они никогда не учились у имама Дауда и его учеников и вообще не читали их работ.

Самым заметным из последователей мазхаба Захири был блестящий испанский ученый 11-го века по имени Али ибн Ахмад ибн Хазм Аль-Андалузи (ум. в 1070 г)[90]. Ибн Хазм вернул к жизни этот мазхаб и защищал его в многочисленных трудах в различных областях исламских знаний. Среди них, например, «Ихкам аль-Ахкам» в области усуль аль-фикх, «Аль-Фисаль» в области теологии и «Аль-Мухалля» в области фикха. Благодаря неустанным усилиям Ибн Хазма этот мазхаб утвердился в мусульманской Испании, где достиг расцвета, а оттуда распространился в некоторые области Северной Африки и в другие местности. Он продолжал оставаться господствующим в Испании до самого начала крушения там мусульманского владычества в начале XV века. С исчезновением мусульманской государственности в Андалузии этот мазхаб также прекратил существование, оставив после себя лишь немногие научные произведения, большинство из которых создано самим Ибн Хазмом («Тарих аль-мазахиб аль-ислямийя», т. 2., стр. 375 – 409).

ДЖАРИРИРТСКИЙ МАЗХАБ

Основатель: имам ат-Табари (839 – 923 гг.)

Этот мазхаб был основан Мухаммадом ибн Джариром ибн Язидом ат-Табари[91], который родился в провинции Табаристан в 839 г. Он стал знатоком в области хадисов, фикха и истории. Будучи странствующим правоведом, он изучал системы имамов Абу Ханифы, Малика, аш-Шафиʿи и других. В течение первых десяти лет после возвращения из Египта он строго следовал мазхабу Шафиʿи. В конце этого периода он основал свою школу, чьи последователи назвали себя джариритами по имени отца имама ат-Табари. Этот мазхаб отличался от шафиитского больше по практическим, чем по принципиальным аспектам и сравнительно быстро угас.

Ибн Джарир в основном известен своим выдающимся тафсиром (толкованием) Корана, который он назвал «Джами аль-Баян», более известный как «Тафсир ат-Табари». Не меньшую важность и славу имела и его работа по истории, названная «Тарих ар-русуль валь-мулюк» (История пророков и царей), известная как «Тарих ат-Табари» («Тарих ат-Ташри аль-Ислами», стр. 182, 183).

Резюме раздела

1. Основными мазхабами являются следующие: ханафитский, маликитский, шафиитский, ханбалитский и зайдитский[92]. Они сохранились главным образом благодаря поддержке государства и когорте выдающихся учеников первого поколения.

2. Важнейшими из мазхабов второго порядка были мазхабы Аузаʿи, Ляйси, Саури, Захири и Джарири. Они прекратили существование как в силу политических факторов, так и оттого, что их последователи не зафиксировали для будущих поколений фетвы, вынесенные их основателями.

3. Первостепенными источниками исламского права, единогласно принимаемыми всеми мазхабами, были Коран, Сунна, иджма сахабов, а также кыяс.

4. Все ведущие мазхабы установили условия для принятия Сунны в качестве источника права:

а) ханафиты оговаривали, что хадисы дожны быть широко известны (машхур).

б) маликиты требоваил, чтобы хадисы не противоречили иджма мединцев.

в) шафииты настаивали на том, чтобы хадисы были достоверными (сахих).

г) ханбалиты требовали, чтобы хадисы по своему иснаду лишь доходили до самого Пророка ﷺ и не были сфабрикованы. Таким образом, хадисы, достоверность которых была сомнительной[93], рассматривались ими как часть Сунны.

5. Спорными источниками исламского права (т.е. такими источниками, к использованию которых различные мазхабы подходили по-разному), были следующие:

а) истихсан и иджма ученых использовались в ханафитском мазхабе.

б) истислях, иджма мединцев и их обычаи использовались маликитами.

в) урф использовали ханафиты и маликиты.

г) слабые хадисы использовались в ханбалитском мазхабе.

д) ʿакваль ʿАли (нормы и постановления халифа ʿАли) использовались зайдитами.[94]


ОСНОВНЫЕ ПРИЧИНЫ ПРОТИВОРЕЧИВОСТИ ФЕТВ

Мы увидели, что хотя имамы-основатели ведущих мазхабов и были единогласны относительно первенства четырех основополагающих источников права (Коран, Сунна, иджма и кыяс), между их фетвами возникали и до сих пор существуют определенные различия.

Причины их возникновения различны, но в основном сводятся к следующим аспектам: толкование грамматических конструкций и значений слов; оценка нарратива (передачи) хадисов (наличие, достоверность, условия принятия, а также трактовка разноречивых текстов); допустимость определенных принципов (иджма, обычаи жителей Медины, истихсан и т.п., а также мнения сподвижников Пророка ﷺ); а также применение кыяса. Речь пойдет о позициях четырех существующих мазхабов, в том случае, если эти позиции имеют отношение к конкретным аспектам.

А. ЗНАЧЕНИЕ ОТДЕЛЬНЫХ СЛОВ

Различия, возникшие по поводу толкования значений слов, имели три основные формы:

а) Слова с несколькими прямыми значениями

Есть некоторые слова, встречающиеся и в Коране, и в Сунне, и имеющие несколько значений: к примеру, слово кур (мн. число – куру или акра), что означает как менструации у женщины, так и период чистоты между месячными. Факыхи разделились на два лагеря в отношении толкования следующего аята Корана:

«А разведенные выжидают сами с собой три периода (кур)...» (2:228)

Выбор конкретного толкования значения слов данного аята приведет к важному отличию, если речь пойдет о случае развода женщины, у которой наступили третьи месячные. Согласно мнению тех, кто считает кур периодом чистоты, развод становится окончательным (т.е. процедура развода завершена), как только начались ее третьи месячные, а с точки зрения тех, кто рассматривает кур буквально как месячные, развод является незавершенным, пока не закончились третьи месячные.

1) имамы Малик, аш-Шафиʿи и Ахмад считали, что кур означает период чистоты.

2) Абу Ханифа считал, что кур означает месячные (Абдулла Абдульмухсин ат-Турки, «Асбаб ихтиляф аль-фукаха» (Эр-Рияд: Матба ас-Сада, 1-е изд, 1974), стр. 190)

Замечание:

Сообщается, что госпожа Аиша (да будет доволен ею Аллах) рассказала следующее: «У Умм Хабибы месячные протекали нерегулярно, и она спросила об этом у Пророка ﷺ. Он приказал ей прекращать молиться в дни, когда у нее кур» (приведено ан-Насаи и Абу Даудом. См.: Ахмад Хасан, «Сунан Абу Дауд» (англ. перевод), (Лахор: Мухаммад Ашраф, 1984), т. 1, стр. 71, № 285. Этот хадис приводится также у Муслима («Сахих Муслим», англ. перевод, т. 1, стр. 188 – 189, № 652) с различием в формулировке. Версии хадиса Абу Дауда и ан-Насаи счел достоверными аль-Альбани в книге «Ирва аль-галиль» (Бейрут: Аль-Мактаб аль-Ислами, 1-е изд., 1979), т. 7, стр. 199, № 2118)

Сообщаются также следующие слова Пророка ﷺ, переданные Аишей: «Я велел Барире соблюсти срок ожидания (ʿидда) в течение трех менструаций» (приведено Ибн Маджой и подтверждено на достоверность аль-Альбани в «Ирва аль-галиль», т. 7, стр. 200, № 2120). Эти повествования ясно указывают, что под кур подразумевались месячные как таковые.[95]

б) Буквальный и переносный смысл

В Коране и Сунне есть слова, имеющие как буквальный, так и переносный смысл. К примеру, слово лямс (прикосновение) используется буквально, чтобы указать прикосновение ладонью руки или вхождение в контакт двух объектов, а в переносном смысле – как половой акт. Исходя из этого, ученые придерживались трех разных мнений относительно смысла следующих аятов Корана: «...или вы прикасались (лямастум) к женщинам и не нашли воды, то совершайте омовение (таяммум) чистым песком и обтирайте ваши лица и руки» (4:43).

«...или вы касались (лямастум) женщин и не найдете воды, то омывайтесь (таяммум) хорошим песком, – обтирайте им свои лица и руки...» (5:6).

Этот аят помещен там, где идет речь о факторах, нарушающих тахарат (ритуальное состояние чистоты в исламе, необходимое для выполнения определенных актов поклонения).

1) Аш-Шафи ʿи и большинство его учеников считали, что лямс означает прикосновение рукой или физический контакт. Поэтому, если мужчина произвольно или непроизвольно прикоснулся к женщине или женщина прикоснулась к нему, т.е. произошло прикосновение кожей своего тела к коже ее (его) тела, то в таком случае они оба утрачивают состояние чистоты.

2) Малик и большинство его учеников также считали, что лямс означает прикосновение рукой. Однако он оговорил, что уду (омовение) нарушится лишь в случае, когда это прикосновение доставило удовольствие, и здесь не играет роли, было ли оно преднамеренным или нет, имел ли место контакт кожи или не имел. Точно такой же была и хорошо известная позиция имама Ахмада. По принятой ими позиции решающим фактором является возникновение чувства удовольствия, а сформировалась эта позиция благодаря существованию точного хадиса, где утверждается, что Пророк ﷺ во время совершения суджуд (касаясь лбом земли в молитве) дотрагивался до ступни ноги своей жены Аиши, убирая ее ногу для того, чтобы она не мешала ему (приведено аль-Бухари («Сахих Аль-Бухари» на арабском и английском языках, т. 1, стр. 294 – 295, № 498) и Абу Даудом («Сунан Абу Дауд», англ. перевод, т. 1, стр. 183 – 184, № 712).

3) Абу Ханифа придерживался мнения, что лямс в рассматриваемом аяте означает половой акт и поэтому прикосновение к женщине не нарушает омовение, независимо от того, возбуждает оно чувство удовольствия или нет («Бидая аль-Муджтахид», т. 1, стр. 33 – 34). Эта позиция основывалась на вышеупомянутом хадисе от Аиши, а также на еще одном из поведанных ею хадисов, который сообщил сахаб Урва, где говорится, что Пророк ﷺ поцеловал некоторых своих жен, а затем отправился на намаз, не возобновляя омовение (приведено Абу Даудом («Сунан Абу Дауд», англ. перевод, т. 1 стр.43, № 179), ат-Тирмизи, ан-Насаи, Ибн Маджей и подтверждено на достоверность аль-Альбани в «Сахих Сунан Абу Дауд» (Бейрут, Ливан: Аль-Мактаб аль-Ислами, 1989, т. 1, стр. 36, № 165), а также Ахмадом Шакиром в «Джами ас-Сахих» (Бейрут: Дар аль-Кутуб аль-Илмийя, 1987), т. 1, стр. 133 – 134).

в) Грамматические значения

В арабском языке существовали также определенные грамматические конструкции, которым была присуща двусмысленность. Так, слово иля́ (соответствует русскому предлогу «до каких-либо пор», «до чего-либо») просто означало «вплоть до чего-либо, не включая это что-либо», как, например, в следующем аяте Корана: «...поститесь до (иля) ночи...» (2:187)

Пост продолжается до самой молитвы магриб, совершаемой после захода солнца, т.е. он продолжается до наступления ночи, но на саму ночь не распространяется. Это толкование данного слова бесспорно. Однако, иля означает также «вплоть до чего-либо, включая это что-либо», как это указано в таком аяте: «...и погоним грешников до (иля) Ада, как стадо на водопой...» (19:86)

Поэтому правоведы придерживались двух точек зрения относительно смысла следующего аята Корана, где дается описание одного из аспектов совершения малого омовения (уду):

«...мойте ваши лица и руки до (иля) локтей...» (5:6)

1) Ученик Абу Ханифы Зуфар, Дауд аз-Захири и некоторые из учеников Малика истолковывали этот аят в смысле «до локтей, но не выше» (Мухаммад ибн Али аш-Шаукани, «Нэйль аль-Аутар» (Египет: Аль-Халаби пресс, последнее изд., без даты), т. 1, стр. 168. См. также: Ибн Кудама, «Аль-Мугни» (Каир: Мактаба аль-Кахира, 1968), т. 1, стр. 90).

2) Четыре имама (основных мазхабов) считали, что этот аят означает «до локтей, включая локти» («Аль-Инсаф фи баян асбаб аль-ихтилаф», стр. 42,43) Такая точка зрения подкрепляется описанием, встречающимся в достоверных хадисах и касающимся метода, которому следовал Пророк ﷺ при совершении уду (Нуайм ибн Абдулла аль-Муджмир рассказал следующее: «Я видел, как Абу Хурайра совершает омовение. Он полностью вымыл лицо, затем вымыл правую руку, в том числе и ее верхнюю часть... затем он сказал: «Я видел, что так совершает уду Посланник Аллаха ﷺ». Приводит Муслим («Сахих Муслим», англ. перевод, т. 1, стр. 156, № 477).

Б. ПОВЕСТВОВАНИЯ ХАДИСОВ

Причины расхождений по правовым вопросам, возникших среди ученых в связи с повествованием и практическим применением хадисов, могут быть классифицированы следующим образом:

а) Доступность хадисов

Во многих случаях повествования некоторых хадисов не доходили до некоторых ученых в силу того, что поведавшие их сахабы к тому времени поселились в различных регионах по всему халифату, а крупные мазхабы были основаны в различных частях государства еще до составления полных собраний хадисов[96]. Если говорить более конкретно, мазхабы Абу Ханифы, Малика, аш-Шафиʿи и Ахмада ибн Ханбаля были основаны в период с середины VIII в. до первой части IX в., а большинство более достоверных и полных собраний Хадисов (сборники хадисов, составленные Бухари, Муслимом, Абу Даудом, ат-Тирмизи, ан-Насаи и Ибн Маджей) появилось только в последних десятилетиях IX в. и первых десятилетиях X в.

Так, Абу Ханифа считал, что истиска́ (молитва о низведении дождя) не проводится коллективно. Его точка зрения основывалась на повествовании Анаса ибн Малика, из которого следует, что Пророк ﷺ как бы невзначай произнес дуа (мольбу) о дождя, не совершая при этом намаз («Сахих Муслим», англ. перевод, т. 1, стр. 423 – 424, № 1956).

Однако его ученики Абу Юсуф и Мухаммад, а также все остальные имамы были единогласны в том, что намаз перед истиска уместен («Аль-Мугни», т. 2, стр. 320. См. также: «Бидая аль-Муджтахид», т. 1, стр.182).

Этот намаз получил название салят аль-истиска. Их точка зрения основывалась на сообщении Аббада ибн Тамима и других, где сообщалось, что Пророк ﷺ вышел на место проведения молитвы, совершил дуа о наступлении дождя, обратившись в направлении киблы (направление Мекки), вывернул свой халат и возглавил коллективную молитву, намаз, которая состояла из двух ракятов («Сахих Муслим», англ. перевод, т. 1, стр. 422, № 1948).

б) Слабые хадисы

В некоторых случаях правоведы основывали свои фетвы на хадисы, являвшихся ни чем иным, как даʿиф (слабыми, недостоверными), ибо не знали о ненадежности этих хадисов или же считали, что слабый хадис предпочтительнее их собственного кыяса (дедукции по аналогии) («Аль-Мадхаль», стр. 210).

Например:

1) Имам Абу Ханифа, его ученики и Ахмад ибн Ханбаль придерживались мнения о том, что состояние чистоты нарушается, если случается рвота, основывая свое решение на одном из хадисов от Аиши, где она утверждает, что Пророк ﷺ сказал следующее: «Всякий, кого постигнет кай, руаф или кале (различные виды рвоты), пускай оставит [намаз], совершит малое омовение, затем продолжит с того места, где он оставил, при этом не произнося слов во время нее» (хадис привел Ибн Маджа от Аиши; аль-Альбани счел его даʿиф (слабым) в книге «Даʿиф аль-джами ас-сагыр» (Бейрут: Аль-Мактаб аль-ислами, 1979), т. 5, стр. 167, № 5434).

2) Имамы аш-Шафиʿи и Малик по двум причинам считали, что кай (рвота) не нарушает уду: во-первых, вышеупомянутый хадис не является достоверным, а во-вторых, кай не упоминается конкретно в других источниках исламского права как акт, нарушающий уду.

в) Условия принятия хадисов

Другие разногласия среди ученых фикха возникали в силу того, что они выдвигали различные условия приемлемости Сунны в качестве источника права. Так, Абу Ханифа оговорил, что для того, чтобы его можно было рассматривать как приемлемое доказательство, любой хадис должен быть широко известен (машхур), а Малик считал, что хадис не должен противоречить обычаям жителей Медины. Имам Ахмад считал хадисы вида мурсаль [97] приемлемыми в качестве доказательства, а аш-Шафиʿи принимал только хадисы-мурсаль Сайида ибн аль-Мусайиба, которые, по мнению многих ученых-хадисоведов, были весьма достоверными (Ибн Таймия, «Рафʿ аль-малям ʿан аль-ʿаимма аль-ʿалям» (Бейрут: Аль-Мактаб аль-Ислами, 3-е изд., 1970), стр. 31).

г) Разрешение конфликта по поводу содержания текстов хадисов

Основатели мазхабов и их ученики придерживались двух основных подходов при разрешении явных противоречий между буквальным смыслом некоторых из повествований хадисов. Одни ученые избрали метод тарджих, что означает предпочтение некоторых хадисов и отказ от других на ту же тему. Тогда как некоторые другие ученые избрали путь джамаʿ, предполагающий объединение таких хадисов в один и использование его в обобщенном смысле.

Например, имеется достоверный хадис, где Пророк ﷺ запретил Салят в определенное время, сказав: «Никакой молитвы, намаза, [не проводится] после намаза-фаджр до тех пор, пока не взошло солнце, и после намаза-аср до тех пор, пока не зашло солнце» (Сообщили ʿУмар и Абу Саид аль-Худри, собрали аль-Бухари («Сахих аль-Бухари», на арабском и английском, т. 1, стр. 322, № 555), Муслим («Сахих Муслим» англ. перевод, т. 2, стр. 395, № 1805) и Абу Дауд («Сунан Абу Дауд», англ. перевод, т. 1, стр. 335 – 336, № 1271). В то же время имеются и другие, также достоверные хадисы, где некоторым сахабам дается совет, но без ограничения во времени. Например: «Если кто-то из вас входит в масджид (мечеть), пускай совершит два ракята (два цикла молитвы) перед тем как садиться» (Сообщил Абу Катада и собрали аль-Бухари («Сахих Аль-Бухари», на арабском и английском, т. 1, стр. 259 – 260, № 435), Муслим [«Сахих Муслим», англ. перевод, т. 1, стр. 347, № 1540) и Абу Дауд [«Сунан Абу Дауд», англ. перевод, т. 1, стр. 120,
№467).

1) Абу Ханифа отдал предпочтение первому хадису и считал, что в запрещенное время запрещены все формы намаза.

2) Имамы Малик, аш-Шафиʿи и Ахмад объединили эти два хадиса, считая, что первый имеет общий смысл и касается добровольной молитвы (нафиль-намаза), в то время как второй конкретен, и в нем очень желательный (приветствуемый) намаз (мустахабб) допускается даже в то время суток, на которое наложен общий запрет. Последняя точка зрения подкрепляется практикой молитвы самого Пророка ﷺ, который после обязательных намазов-аср возмещал пропущенные им добровольные молитвы времени зухр. Об этом сообщила Умм Саляма, и передали аль-Бухари («Сахих Аль-Бухари», на арабском и английском, т. 1, стр. 325, гл. 33) и Муслим («Сахих Муслим», англ. перевод, т. 2, стр. 397 – 398, № 1815). См. также: «Бидая аль-Муджтахид», т.1, стр. 66 – 91).



Поделиться:


Последнее изменение этой страницы: 2016-09-20; просмотров: 363; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы!

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 54.243.2.41 (0.09 с.)