Метод Мухаммада ибн Идриса аш-Шафии

Как уже было отмечено, в совершенстве овладев методами хиджазской и иракской правовых школ, Мухаммад ибн Идрис основал свою собственную правовую школу. Она основывалась на принципах его предшественников - Абу Ханифы, Малика ибн Анаса, Мухаммада аш-Шейбани, Абу Йусуфа, но, в то же время, имела свои отличительные особенности.

Методы аш-Шафии и источники вынесения правовых предписаний в его мазхабе вкратце изложены в «Китаб аль-Умме» следующим образом: «Эта наука состоит из нескольких источников. Первый это Коран и Сунна. Если по какому-то вопросу в них нет полной ясности, то необходимо обращаться к иджме. Еще одним источником для правовых предписаний являются различные высказывания сподвижников пророка Мухаммада. При этом необходимо удостовериться, что высказывания других сподвижников не противоречат им. Четвертым источником являются различные высказывания пророка, по которым сподвижники имели различные, порой даже противоположные мнения. Пятым источником является кыяс. Он может быть основан только на аналогиях из Корана и Сунны».

Таким образом, правовой метод аш-Шафии основывался на следующих источниках:

1. Коран и Сунна. Ясные и недвусмысленные положения Откровения (нассы) не могут быть подвергнуты иносказанию. Все остальные источники должны быть приведены в соответствие с нассами Корана и Сунны, и не противоречить им. Даже если предположить, что мнения отдельных сподвижников или их большей части в каком-то вопросе могут противоречить Откровению, то они не могут приниматься в качестве доказательства.

Коран и Сунна у аш-Шафии рассматриваются совместно в качестве корпуса Откровения. В этом его воззрения несколько отличались от воззрений предшественников, например Абу Ханифы, который рассматривал Коран в качестве первичного Откровения, а Сунну в качестве вторичного. В его правовой системе к Сунне можно апеллировать только в случае, если в Коране нет буквального подтверждения той или иной мысли.

Но, в то же время, совмещение доводов из Корана и Сунны в правовой системе Мухаммада ибн Идриса вовсе не означает того, что он не видел между ними различия. Безусловно, ему было ясно, что Коран - это Слово Божье, а Сунна - это предания пророка, в которой могут быть и Богооткровенные моменты, но могут и не быть. Он ясно об этом говорил в изложении своего мировоззрения в своих трудах. Но дело в том, что в системе права Коран невозможно представить без Сунны, которая его разъясняет и комментирует. Причем очень многие сподвижники пророка именно в такой тесной взаимосвязи с Кораном и рассматривали Сунну. То есть по сути аш-Шафии не ставил равенства между Кораном и Сунной. Он ставил это равенство только при вынесении правовых предписаний, так как Сунна непосредственно связана с Кораном.

Позицию аш-Шафии в этом вопросе поддерживали многие правоведы, считая, что при вынесении какого-либо правового предписания, действительно нельзя, ссылаясь на Коран, не учитывать положения Сунны. Ведь некоторые положения Корана невозможно правильно понять без Сунны.

Мухаммад ибн Идрис также придавал большое значение толкованию тех или иных аятов Корана со стороны сподвижников пророка, так как они лучше других знали его. В случае, если нет толкования сподвижников, аяты Корана могут быть истолкованы человеком, который хорошо знает арабский язык.

Также Коран не может отменять (см. Насх) то или иное положение Сунны, равно как наоборот. Но даже если аят Корана отменил (насх) Сунну, то необходимо представить ясное и недвусмысленное доказательство (насс) этого из самой Сунны.

Утверждение аш-Шафии о том, что Коран не может отменять положения Сунны, шло вразрез с мнением многих факихов. Но Мухаммад ибн Идрис настаивал на своем мнении исходя из логических посылок. Ведь если возможна отмена Кораном доводов Сунны, то таким образом можно утверждать об отмене очень многих хадисов, содержание которых, на первый взгляд, идет вразрез с аятами Корана. Поэтому аш-Шафии считал такое недопустимым. Таким образом, он допускал только отмену (насс) Сунны Сунной. Но если между хадисом и ясными аятами Корана возникает противоречие, то преимущество отдается Корану и хадис надлежит считать слабым.

Такое почтительное отношение Мухаммада ибн Идриса к Сунне было вызвано еще и тем, что в то время объявились такие группировки, которые не признавали Сунну и ссылались только на аяты Корана, либо же признавали только те хадисы, которые по смыслу повторяли коранические аяты. Были и такие, которые признавали только хадисы-мутаватир (общеизвестные) и отвергали все остальные. Такие воззрения вели к тому, что большинство проблем невозможно было решить в правовом поле, так как на одних аятах Корана невозможно было решать многочисленные правовые вопросы. Даже такие вопросы, как подробности совершения хаджа, намаза и других религиозных обязанностей, при отвержении Сунны оставались неосвещенными и могли привести к их фактической отмене.

Такую же принципиальную позицию Мухаммад ибн Идрис занял по отношению к хадисам-ахад (в единичной передаче). Он объяснял, что пророк отправлял для пропаганды Ислама во все концы Аравии различных людей, и не всегда назначал их прилюдно, чтобы массы людей видели, как он это делает, для того, чтобы они могли это передать своим потомкам. Но разве это ставило под вопрос их назначение? И вообще, в общении, поручениях пророка, как и у всякого человека, были конфиденциальные беседы, в которых не было посторонних свидетелей. Эти люди могли передать впоследствии результаты этих бесед третьим лицам. В связи с этим нет оснований отвергать хадисы-ахад, если нет серьезных доказательных причин для этого. Поэтому он принимал и использовал в своих правовых предписаниях хадисы-ахад.

2. Иджма. Вторым источником для выведения правовых предписаний в методологии Мухаммада ибн Идриса является иджма. Если по отношению к какой-либо проблеме ученые различных поколений, на основании своих исследований, давали одно и то же заключение, то это обстоятельство принималось в качестве довода. Так, например, все ученые различных поколений однозначно определили, что намаз-аср должен состоять именно их 4 ракатов, или же спиртное в Исламе запрещено. Это и есть иджма. Этот метод можно вводить только после ясных указаний Корана и Сунны. Иджма не должна, также, противоречить Откровению.

Первой признанной аш-Шафии иджмой является иджма сподвижников пророка Мухаммада.

Сама иджма же делится на две категории:

1. Основанная на прямых, ясных и недвусмысленных доводах Откровения. К примеру, это совершение молитвы 5 раз в течение суток, совершение различных обрядов хаджа;

2. Основанная на некоторых неоднозначных и спорных посылках, и не признанная всеми. Это относится, например, к некоторым указаниям халифа Омара. В отличие от первой, не принимающие второй категории не выходят из религии. Несомненно, что такая иджма не равна доводам Корана и Сунны.

В отличие от своего учителя Малика ибн Анаса, Мухаммад ибн Идрис не принимал в качестве доказательства «деяния мединцев». По его мнению, иджма лишь одного региона доказательством не является. Для этого необходима иджма мусульман всех регионов. Но, аш-Шафии, допускал иджму мединцев в исключительных случаях, если имеется опасность возникновения серьезных конфликтов.

Мухаммад ибн Идрис считал неправомочным ссылки на иджму в случаях, когда в пылу полемики кто-либо ссылался на какую-то иджму для подтверждения своего мнения.

3. Высказывания сподвижников пророка. В эту категорию относятся согласованные мнения сподвижников по различным вопросам. Эти мнения могут иметь ссылки на конкретные примеры пророка, а могут не их иметь.

Доказательством в методе аш-Шафии является и мнение какого-либо сподвижника, которое не подтверждается, но и не опровергается другими сподвижниками.

Однако по различным вопросам у сподвижников могли быть и различные мнения, порой не совпадающие между собой. В этом случае аш-Шафии, как и Абу Ханифа, не отдавал предпочтения ни одному из них. Суждение же выносилось на основании того мнения, которое наиболее соответствовало Откровению, иджме, или же на основе наиболее предпочтительного кыяса.

4. Кыяс. Метод аналогий также рассматривался Мухаммадом ибн Идрисом в качестве доказательства вынесения суждения и правового предписания. Как и свои предшественники, он применял его в случае отсутствия прямых доказательств в Откровении. Все предписания шариата носят всеобщий характер и не ограничены конкретным событием или временем. Поэтому необходимо на основании имеющихся текстов объяснить все случаи и события. Это достигается ясными указаниями Откровения (нассом). Но если нет такой ясности, то необходимо прибегнуть к кыясу, который дает ответ на проблему благодаря аналогии события, относительно которого имеется насс, с событием, относительно которого его нет. Это должен сделать специально подготовленный правовед (муджтахид) путем особого исследования (иджтихада).

Признавая кыяс, аш-Шафии отверг истихсан (применение предпочтительного мнения в случае, если формально верное применение кыяса ведет к противоречию с другими постулатами религии). Он говорил, что признание истихсана говорит о том, что какие-то аспекты проблем изначально не нашли своего отражения в шариате, что является невозможным. Помимо этого, в любых ситуациях необходимо ссылаться на положения Откровения, которые могут быть как в ясных предписаниях (нассах), так и строиться на аналогиях с ними (кыяс). «Предпочтительное» мнение муджтахида же выходит за рамки этого. Сам пророк Мухаммад также не применял истихсана, а ожидал Откровения от Бога, если не знал каких-то вопросов. Не одобрял он этого и в отношении сподвижников. По мнению аш-Шафии, если бы истихсан был бы верен, то сам пророк не ждал бы Откровения, а отвечал бы на основе этого метода. И, наконец, нет никаких теоретических правил, на основании которого применяется истихсан. А это ведет к выдаче таких правовых предписаний со стороны муджтахида, которые основаны на его субъективных предпочтениях. Это может привести к конфликтным ситуациям. Всего этого нельзя сказать о кыясе, в котором существует строго определенный метод и правила применения. Поэтому все возникшие проблемы решаются в рамках кыяса. Помимо истихсана в шафиитском мазхабе отвергается и истислах (См. Масаил аль-Мурсала).