Насх и мансух в Коране и Сунне

(Приводится по Ibn-i Kesir. Hadislerle Kur'an-i Kerim tefsiri. C. 1. Istanbul, 1989, s. 410-416).

Большое значение насх и мансух играет в науке о толковании Корана (См. Тафсир). Не имея понятия о насхе, невозможно прийти к верному заключению в толковании Корана.

С раннего периода истории Ислама, проблема насха стала объектом диспутов и дискуссий. Еще во времена пророка Мухаммада язычники и иудеи стремились вызвать недовольство пророком со стороны арабов, говоря им о том, что пророк раньше давал одни указания своим сподвижникам, а затем упразднял их и давал другие. Востоковедческая наука, также ссылаясь на наличие насха в Коране, пыталась выдать это за наличие противоречий в этой книге, как это было сделано ранее с Ветхим и Новыми Заветами.

В вопросе о том есть ли насх в Коране или нет, имеется два мнения. Одна часть ученых приняли наличие насха и отмену Кораном всех остальных писаний. Они считали, что само появление новой мусульманской общины повлекло за собой изменение некоторых предписаний и запретов, известных ранее. По этой причине, по их мнению, насх не имеет отношения к основам веры, а ограничивается только сферой предписаний и запретов. Другие же считали, что отмена Кораном прежних писаний возможна с точки зрения разума, однако отмена положений одних аятов другими внутри Корана невозможна. Одним из тех, кто отрицал наличие насха в Коране, был Абу Муслим Мухаммад ибн Бахр Исфахани (III/IX-IV/X вв.).

Таким образом, по проблеме насха на первый план выходят три основных вопроса:

1. Можно ли в принципе принять положение о насхе с точки зрения разума? Все мусульмане единогласны в том, что насх приемлем с точки зрения разума.

2. Если насх приемлем с точки зрения разума, то имеет ли он место в действительности, или нет? Тут также можно сказать, что насх действительно имеет место в реальности. Так, еще до Корана, в Торе и Евангелиях были отмененные предписания. Например, там, вначале детям Адама было разрешено жениться друг с другом, но затем это было запрещено. Или, например, если в Торе было предписано соблюдение суббот, то в Христианстве это было ликвидировано. Все эти примеры показывают, что насх имел место до Ислама.

3. Есть ли в самом Коране насх или нет? То есть, имеет ли место отмена одних, более ранних положений Корана другими, хронологически более поздними? Как уже было отмечено выше, на этот счет имеется два мнения: одни подтверждают, а другие отрицают это. Противники наличия насха в Коране считают, что:

а) Несмотря на то, что насх, в целом, соответствует доводам разума, тем не менее, отмененных аятов в самом Коране нет;

б) Принцип насха не имеет отношения к принципу Корана и является лишь методом его толкования;

в) Нет однозначных указаний на то, что один аят Корана может отменять другой;

г) Те, кто принимает насх одних аятов Корана другими, не имеют точных данных о том, что отменяющие аяты были действительно ниспосланы после отмененных;

д) Правомочность насха (отмены или изменения) одних аятов Корана другими не утверждается однозначно ни в одном аяте Корана.

Однако большинство мусульманских тафсиристов признавало насх. Они провели достаточно детальные исследования, как в области методологии, так и других его аспектов. Известными учеными, которые занимались этой проблемой, были:

- Катада ибн Дуама (ум. 736);

- Абу Убейд Касим ибн Саллам (ум. 838);

-. Абу Давуд аль-Сиджистани (ум. 888);

- Абу Бакр аль-Анбари (ум. 940);

- Абу Джафар ан-Наххас (ум. 949);

- Хибетулла ибн Салама (ум. 1019);

- Абу Бакр ибн аль-Араби (ум. 1148);

- Абуль-Фарадж Абд ар-Рахман ибн аль-Джавзи (ум. 1201);

- Мекки ибн Абу Талиб (ум. 925);

- Джалал ад-Дин ас-Суюти (ум. 1505);

- Абу Абдулла Мухаммад ибн Хазм (ум. 1064).

В основном все работы этих исследователей носят название "Ан-Насх ва аль-Мансух" и были написаны в различное время. Согласно их выводам, насх присутствует, как в Коране и Сунне, так и в исламском праве.

Доказательством наличия насха в Коране же является следующий аят: "А когда Мы заменяем одно знамение другим, - ведь Аллах лучше знает, что Он ниспосылает, - они говорят: "Ты только измыслитель!". Да, большинство их не знает. Скажи: "ниспослал его дух святой от твоего Господа во истине, чтобы утвердить тех, которые уверовали, на прямой путь, и радостную весть для мусульман. Мы знаем, что они говорят: "Ведь его учит только человек". Язык того, на которого они указывают иноземный, а это - язык арабский, ясный" (16: 101-103).

В этом аяте, который был ниспослан в Мекке, содержится ответ на утверждения тех людей, которые говорили о том, что якобы Коран является произведением Мухаммада. А в другом аяте: "Всякий раз, как мы отменяем стих или заставляем его забыть, мы приводим лучший, чем он, или похожий на него. Разве ты не знаешь, что Аллах над всякой вещью мощен?" (2: 106), говорится об отмене или изменении прошлых законов.

Мусульманскими тафсиристами были выведены следующие разновидностях насха:

1. Насх Кораном Корана.

Большинство мусульман признают насх одними аятами Корана, других аятов Коран, и в этом вопросе имеет место иджма.

Этот вид насха разделяется на три вида:

а) Аяты, в которых религиозное предписание (хукм) отменено (мансух), но их текст остается в силе;

б) Аяты, в которых отменен текст, но религиозное предписание остается в силе;

в) Аяты, в которых отменены как религиозное предписание, так и текст;

2. Насх Корана Сунной.

В этом вопросе исламские ученые имеют различное мнение. Одни из них допускали это, а другие нет.

Сторонниками насха аятов Корана Сунной были приверженцы Абу Ханифы и Малика ибн Анаса, а также представители калама мутазилитов и ашаритов. По их мнению, Сунна также является следствием Божественного откровения. Разница между ними заключается только в том, что слова и выражения Корана регулируются Аллахом, а Сунны - пророком (с ведома Аллаха). Именно поэтому насх аятов Корана положениями Сунны также должен быть разрешен, как и насх одних аятов Корана другими.

Противниками насха аятов Корана Сунной являются приверженцы правовых школ Мухаммада ибн Идриса аш-Шафии и Ахмада ибн Ханбаля, а также большинство захиритов.

3. Насх Сунны Кораном.

Тут также имеются противники и сторонники этого вида насха.

Сторонниками насха Сунны аятами Корана является большинство каламистов и факихов. Согласно их мнению, они оба являются следствием Божественного откровения. Если одни откровения могут отменять другие, то, в этом случае, насх положений Сунны аятами Корана допустим. К примеру, обращение в сторону Кудса (Иерусалима) при намазе, которое было упомянуто в Сунне, было отменено аятом Корана.

Противниками же этого являются последователи некоторые последователи шафиитского мазхаба.

4. Насх Сунны Сунной.

Этот насх разделяется на 4 вида:

а) Насх Сунны-мутаватир Сунной-мутаватир (См. Хабар аль-Мутаватир);

б) Насх Сунны-ахад Сунной-ахад (См. Хабар аль-Ахад);

в) Насх Сунны-ахад Сунной мутаватир;

г) Насх Сунны-мутаватир Сунной-Ахад.

Первые три вида этого насха приняты исламскими учеными. Что же касается последнего, то он приемлем с точки зрения разума, однако является спорным с точки зрения шариатского разрешения. Большинство факихов не принимают его. Однако этот вид насха принимается захиритами.

Один из сторонников насха в Коране - Джалал ад-Дин Суюти, который исследовал данную проблему, выделил 20 отмененных аятов. Отмененными аятами (мансух), которые были отменены (насх) другими аятами являются следующие:

Аят «Бакара», 2: 115 который был отменен аятом «Бакара», 2: 144.

И далее:

«Бакара», 2: 184 - «Бакара», 2: 185;

«Бакара», 2: 183 - «Бакара», 2: 187;

«Бакара», 2: 217 - «Тауба», 9: 5, 36;

«Бакара», 2: 240 - «Бакара», 2: 234;

«Бакара», 2: 284 - «Бакара», 2: 286;

«Семейство Имрана» 3: 102 - «Тагабун», 64: 16;

«Ниса», 4: 33 - «Анфаль», 8: 75 и «Ахзаб», 33: 6;

«Ниса», 4: 15 - «Нур», 24: 2;

«Маида, 5: 2 - «Тауба», 9: 35;

«Маида, 5: 42 - «Маида», 5: 49;

«Маида, 5: 106 - «Талак», 65: 2;

«Анфаль, 8: 65 - «Анфаль», 8: 66;

«Тауба 9: 41 - «Тауба» 9: 91, 122;

«Ахзаб», 33: 52 - «Ахзаб», 33: 50;

«Муджадила» 58: 12 - «Муджадила» 58: 13;

«Мумтахына» 60: 11 - «Анфаль» 8: 41.

«Нур» 24: 33 - «Нур», 24: 32.

Индийский улем Шах Валиуллах Дехлеви в произведении "Фавз аль-Кабир", посвященном методологии тафсира, подверг внимательному исследованию все аяты, которые Суюти считал отмененными (мансух) и пришел к выводу, что таковыми можно считать только пять из них.

Примеры насха в Ветхом и Новом заветах

Имеется много примеров того, что насх имел место и в предыдущих Священных писаниях. В качестве примера можно привести следующие:

1. В начале Торы Бог сказал Ною, который вышел из ковчега: "Все движущееся, что живет, будет вам в пищу; как зелень травную даю вам все; только плоти с душею ее, с кровью ее, не ешьте" (Бытие, 9: 3-4). Однако в третьей книге Торы (Левит, 11) говорится о том, что некоторые виды животных запрещаются для потребления в пищу. Таким образом, предыдущий стих был отменен;

2. В Торе Бог разрешает сыновьям Адама жениться на его дочерях. Сыновья одной пары близнецов женились на дочерях другой пары. Однако затем это было запрещено, и иудеи и христиане больше не женятся на своих сестрах. Это тоже является наглядным примером отмены раннего предписания;

3. Если ранее охота не была запрещена в субботу, то затем Бог ее запретил;

4. Бог вначале приказал сынам Израиля убивать поклонившихся тельцу соплеменников, а затем отменил этот приказ (Исход, 32: 14);

5. В законе Моисея развод был разрешен (Второзаконие, 24: 1 - 4). Однако Иисус отменил его (Евангелие от Матфея, 5: 31 - 32);

6. В Евангелии от Матфея говорится, что Иисус был только посланником к народу Израиля (Матфей, 15: 24), однако в Евангелии от Марка говорится о том, что он был послан ко всем народам (Марк, 16:15). Если оба утверждения признать верными, то это означает, что одно из них было впоследствии отменено. [Хотя следует отметить, что имеются данные о том, что стих (Марк, 16:15), как и вся концовка главы 16 является поздней вставкой. Частично это признается в англоязычной Библии "The Holy Bible. New International Version" New York, "Harper Paperbacks" p. 908): "Некоторые ранние манускрипты и некоторые другие свидетельства не содержат стихов Марк (16:9-20)"];

7. Несмотря на то, что свинина была запрещена в законе Моисея (Левит, 11: 7, 8), а Иисус не отменял этот запрет, тем не менее, апостолы разрешили его употребление в пищу. В частности апостол Павел говорил: "Пища не приближает нас к Богу: ибо едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем" (1-е послание Коринфянам, 8: 8).

Нафи ибн Хурмуз (ум. в 117/736) - один из наиболее известных передатчиков хадисов из поколения табиунов. Его также называли по кунье Абу Абдулла аль-Мадани. Возможно, что его отца звали не Хурмуз, а Кавус. Он был уроженцем Нишапура либо Кабула и был пленен в одном из сражений Абдуллой ибн Омаром, рабом которого он стал. Есть также данные о его дейлемском происхождении.

Нафи служил верой и правдой своему хозяину - Абдулле ибн Омару в течение 30 лет. Абдулла очень хорошо относился к нему и отказался продавать его за большие деньги, которые ему предлагали за Нафи. В конце концов, он освободил его.

Нафи был известен как праведый и набожный человек. Поэтому он является надежным передатчиком хадисов в мусульманской хадисной методологии. Нафи был также одним из самых ученых и образованных людей своего времени. Халиф Омар II ибн Абд аль-Азиз отправил его в Египет для того, чтобы он научил жителей провинции Сунне пророка Мухаммада.

Нафи отличался большим талантом и стремлением к познанию и наукам. Его учеником был сам великий Малик ибн Анас, который очень высоко отзывался о нем. Малик ибн Анас отмечал его способности в собрании и передаче хадисов.

Нафи ибн Хурмуз встречался и передал хадисы от сподвижников пророка Мухаммада - Абдуллы ибн Омара, Абу Саида аль-Худри, Аиши, Хафсы. В связи с этим от него передавали хадисы такие мухаддисы, как Абдулла ибн Динар, аз-Зухри, аль-Авзаи, Ибн Исхак, Салих ибн Кайсан и Ибн Джурейдж.

Нафиля - необязательные обряды для поклонения Аллаху. Исполнение нафиля является богоугодным делом, которое еще более приближает верующего к Аллаху. Нафилю можно исполнить только если у человека нет на данный момент несовершенных обязательных молитв и других обязательств. Например, нельзя делать богоугодные пожертвования, если этот человек еще не уплатил обязательный закят. Либо же нельзя совершать многие богоугодные намазы-нафиля в том случае, если у человека есть неисполненные обязательные намазы (каза).

Некоторые богоугодные намазы, которые совершаются до и после обязательных намазов (фард) являются сунной муаккада. То есть, их пророк Мухаммад почти всегда совершал. Поэтому эти намазы очень желательно совершать, даже если имеются несовершенные обязательные намазы (См. Каза). К этим намазам относятся:

- намаз, который совершается до утреннего намаза (фаджр). Состоит из двух ракатов (См. Ракат);

- намазы, совершаемые до и после дневного намаза (зухр). Первый из них состоит из четырех, а второй из двух ракатов;

- намазы, совершаемые до и после пятничного намаза. Каждый из них состоит из четырех ракатов;

- намаз, совершаемый после вечернего намаза (магриб). Состоит из двух ракатов;

- намаз, совершаемый после ночного намаза (иша). Состоит из двух ракатов;

- Таравих, который совершается в месяц Рамадан (См. Таравих).

Вторую группу намазов-нафиля называют мандуб. То есть, пророк Мухаммад делал их не постоянно. Совершение этих намазов также является богоугодным занятием, но их несовершение грехом не является. К этим намазам относятся:

- намаз, совершаемый до послеполуденной обязательной молитвы (аср). Состоит из четырех ракатов;

- намаз, совершаемый до ночной обязательной молитвы (иша). Состоит из четырех ракатов;

- намаз-аввабин, совершаемый после вечернего обязательного намаза. Количество ракатов в нем от двух до шести;

Из тех намазов, которые не связаны с обязательными ежедневными намазами фард, нафилями являются:

- ночной намаз, количество ракатов которого может быть от двух до восьми (См. Тахаджуд);

- намаз омовения, который можно совершить непосредственно после омовения. Состоит из двух ракатов;

- намаз, совершаемый в пути. Состоит из двух ракатов;

- намаз, совершаемый при входе в мечеть (См. Тахият аль-Масджид);

- намаз, исполняемый для какого-то дела. Состоит из двух ракатов (См. Истихара);

- намаз, совершаемый для раскаяния в совершенном грехе (См. Тасбих);

- намаз, совершаемый для испрашивания помощи у Аллаха в случае нужды (См. Хаджат);

- намаз, совершаемый при засухе (См. Истиска);

- намаз, совершаемый после восхода солнца (Cм. Духа);

- намазы совершаемые при затмении солнца и луны (кусуф и хусуф).

 

Нафс - Сущность человека, его "Я". Так называют также страсти, все отрицательные черты души присущие людям и джиннам. Нафс является источником всех желаний человека, которые противоречат положениям Шариата. В аятах Корана всем, кто преодолевает свой нафс, обещан рай: «А кто боялся пребывания Господа своего и удерживал душу от страсти, то, поистине, рай, это - прибежище» (79: 40-41). Борьба со своими страстями является первостепенной задачей верующего мусульманина на протяжении всей его жизни.

Нафха - так называются дуновения ангелом Исрафилом в трубу (сур), после которых все живое погибнет, а затем снова восстанет на суд Аллаха. Об этом повествуется в коранических аятах:

- «[Это тот] день, когда затрубят в трубу и вы [из могил] толпами прибудете [на Судилище]» (78: 18);

- «Им нечего ожидать, кроме гласа трубного, который поразит их, в то время как они препираются. Они не успеют даже оставить завещание или вернуться к своим семьям. И прозвучит труба - и тогда они из могил устремятся к своему Господу» (36: 49-51). Это будет вселенской катастрофой, подробности которой не известны. В аятах Корана и хадисах Сунны даны только общие понятия об этом, на уровне человеческого мышления.

При первом дуновении (навха аль-фар ') в сур ангелом Исрафилом, вся вселенная и все живое будет уничтожено Аллахом. При втором дуновении (нафха аль-ба'с) произойдет всеобщее воскресение мертвых и все они предстанут на суд Аллаха. (См. также Кыяма и Ахира)

 

Низариты - одна из сект исмаилизма (См. Исмаилиты).

Ниййа - намерение, которое принимается непосредственно перед совершением какого-либо действия, в том числе намаза, поста и т.д. Согласно хадису, переданному от Омара ибн Хаттаба, все поступки и действия принимаются и оцениваются Аллахом по намерениям. Если кто-то совершил хиджру во имя Аллаха и Его посланника, то совершил это во имя них. А кто совершил хиджру во имя суетных дел этого мира, тому именно так и зачтется Аллахом. Этот хадис приводится в сборниках Бухари (Бад аль-Вахй, 1; Иман, 41; Никах, 5), Муслима (Имара, 155) и Тирмизи (Фазаил аль-Джихад, 16).

В Исламе намерения имеют такое большое значение, что даже если по каким-то объективным причинам некоторые благие деяния совершить не удается, то все равно Аллах зачитывает их по причине того, что верующий искренне намеревался и стремился к этому.

Особое значение имеет намерение совершить какой-то конкретный акт служения Аллаху, который предшествует действию. Например, в ханафитском мазхабе намерение сделать большое или малое омовение является не обязательным (фардом), а весьма желательным (сунной) деянием. Дело в том, что в кораническом аяте: «О вы, которые уверовали! Когда вы встаете на молитву, то мойте ваши лица и руки до локтей, обтирайте голову и ноги до щиколоток» (5: 6), - среди фардов ничего не говорится о намерении. Нет ничего конкретного об этом и в хадисах. Но при замене омовения на обтирание песком (тайаммум), принятие намерения является фардом, так как непосредственного акта омовения водой не происходит и это не попадает под действие коранического аята.

Однако маликиты, шафииты, ханбалиты считают, что принятие намерения перед совершением большого и малого омовения является фардом. Это предписание выносится на основании метода аналогии (кыяса) с хадисом «Все дела по намерениям».

В намазе принятие намерения является обязательным (фардом). Это необходимо сделать для того, чтобы точно определить какой именно намаз собирается совершить верующий. Достаточно принять намерение в сердце, не высказывая его вслух. Относительно произнесения намерения вслух нет ни одного достоверного хадиса от пророка Мухаммада. В связи с этим, один из самых выдающихся авторитетов ханафитского мазхаба - Ахмад аль-Фаруки Сирхинди (Имам Раббани) по поводу этой проблемы сказал: «Некоторые улемы считают произнесение намерения вслух "бидой-хасана" Однако на самом деле эта бида не то, что является сунной, но и упраздняет сам фард намаза. Дело в том, что многие люди, привыкнув произносить намерение вслух, забывают закрепить его в своем сердце. То есть они не подготавливают себя к действию от всего своего сердца, сводя его лишь к произнесению вслух. В этом случае один из фардов намаза - "Ниййа в сердце" оказывается невыполненным» (Имам Раббани. Аль-Мактубат. Письмо N 186).

При постах также необходимо наличие намерения. При принятии намерения необходимо точно определиться в том, какой именно совершается пост (месяца Рамадана, каза, нафиля и т.д.). Также намерение является необходимым элементом хаджа, жертвоприношения, итикафа, закята, намаза-джаназы.

В повседневной жизни, при различных сделках, заключении брака также необходимо принятие намерения, которое одухотворяет все эти действия. Этим самым верующий подчеркивает, что делает это во имя Аллаха и в соответствии с Божественными предписаниями.

Никях - брачный договор, который заключается между мужчиной и женщиной в соответствии с правилами шариата (Коран, 4: 3). Согласно хадисам, брак является Богоугодным делом.

Для того чтобы жениться на женщине, необходимо добиться разрешения от ее опекуна, которым является чаще всего отец, но может быть также ее родственник или любой благочестивый человек. Необходимо также согласие самой женщины на брак.

Брачный договор обязательно заключается при свидетелях-мусульманах. Свидетелями могут быть двое мужчин. В ханафитском мазхабе допускается присутствие в качестве свидетелей одного мужчины и двух женщин.

В процессе заключения брака необходимо также оговорить размер приданого, либо материального вознаграждения, которое выплачивает жених невесте (См. Махр).

Бракосочетание желательно провести в мечети. Также желательно (если есть возможность) отметить свадьбу и пригласить на трапезу друзей и родственников.

Существуют запреты на брак с определенной категорией женщин, состоящих в близкородственных отношениях с мужчиной (См. Махрам). Кроме этого, женщине-мусульманке запрещено (харам) выходить замуж за иноверцев. Мужчине мусульманину также запрещено жениться на язычницах или неверующих женщинах (атеистках, агностиках), но разрешено вступать в брак с христианками и иудейками. Несмотря на наличие возможности брака с иудейками и христианками (обладателями Книги), женитьба на них по шариату нежелательна. Например, в ханафитском мазхабе такой брак считается нежелательным актом (Танзихан макрух). Нежелательность же брака с ними в немусульманской стране вообще граничит с полным запретом (Тахриман макрух).

Существует также запрет на брак с рабыней (джарией), если у мужчины уже есть жена из числа свободных женщин.

Брак с замужней женщиной запрещен. Если женщина по каким-то причинам потеряла своего мужа, то она может выйти замуж за другого мужчину после определенного срока (См. Идда).

Мужчине разрешено иметь одновременно до 4 жен. Раб же имеет право жить одновременно только с 2 женами.

Сожительство с женщиной без заключения брака в Исламе также запрещено (харам).

Ниматуллахи - суфийский орден, возникший в Иране в XIII/XIV веке. Первоначально он был суннитским, но затем стал шиитским. Цепь духовной преемственности орден возводит к Али ибн Абу Талибу.

Основателем ордена является Шах Ниматулла Вали (731/1330-834/1431). Он родился в Алеппо (Сирия), был последователем шафиитской правовой школы. Его отец, Мир Абдулла был суфийским наставником. Достигнув зрелого возраста, он много путешествовал и стал учеником известного шейха Абдуллы аль-Йафии, а позднее его халифой. В течение семи лет он изучил труды Ибн Араби и, позднее, написал комментарии к некоторым его книгам. После этого Шах Ниматулла снова начал путешествовать. Он побывал в Ираке, Египте, а затем приехал в Мавераннахр, где занялся активной проповеднической деятельностью среди тюркского населения. Однако это не понравилось среднеазиатскому завоевателю Тимуру. Поэтому Шах Ниматулла уехал в Герат, оттуда в Мешхед, а затем в Йезд. Наконец, он приехал в селение Махан, в Кермане, где провел последние 25 лет своей жизни.

Шах Ниматулла не был сторонником затворничества, а считал, что необходимо затворничество в миру, когда духовный «путник» занимается своими повседневными делами, но при этом его помыслы обращены к Богу. Он также был противником показной набожности и запрещал своим ученикам появляться в обществе в каких-то особых нарядах, указывающих на их принадлежность к какому-то ордену. Шах Ниматулла допускал радения (См. Сама) под музыку, но без танцев и пения. Он не отделял тарикат от шариата, а также запретил практику потребления наркотиков и нищенства, которая была распространена среди некоторых суфиев.

Шах Ниматулла был автором более чем 500 различных сочинений.

После смерти Шаха Ниматуллы, его учение распространилось по всему Ирану и даже вышло за его пределы. Его сын Бурхан ад-Дин Халилулла основал отделения ордена в Индии, которыми затем руководил его сын Шах Хабиб ад-Дин Мухибулла. Однако центром ордена являлось селение Махан в Иране. В дальнейшем представители ордена стали играть большую роль в общественной и политической жизни различных государств, которые возникали на территории Ирана. В борьбе за влияние среди населения, представители братства ниматуллахи враждовали с шиитским суфийским орденом хайдария.

В период правления Сефевидского шаха Аббаса I (995/1587-1038/1629) орден ниматуллахи открыто выступил против него и поддержал его противников, которые пытались совершить переворот в стране. В связи с этим, шах Аббас I подверг их суровым репрессиям, в результате которого деятельности этого ордена в Иране пришел конец, и до XII/XVIII века братство существовало только в Индии. В 1189/1775 году в Иран из Индии по поручению главы ордена ниматуллахи Ризы Али Шаха приехал его представитель Сайид Масум Али Шах Даккани, который возродил деятельность братства в Иране. Заручившись поддержкой династии Каджаров (1210/1796-1344/1925), этот орден снова стал играть большую роль в общественно-политической жизни Ирана. Однако свою целостность орден сохранить не сумел и в XIII/XIX веке распался на три независимые ветви - саадат али-шахи (гунабади), сафи али-шахи, мунаввар али-шахи (зур-риясатайн) - каждая из которых считает себя выразительницей истинных идей тариката. Эти секты активно участвовали в революционных событиях в Иране 1323/1905-1329/1911 годов.

Ветвь саадат али-шахи (гунабади) основал Хадж-ага Мухаммад-Казим (ум. в 1293/1876). Основной центр находится в селении Бидухт, а второй по значению центр в Тегеране.

Ветвь сафи али-шахи основал Хадж Мирза Хасан-ага ибн Мухаммад Бакир Исфахани (ум. в 1317/1899) Центр находится в керманском селении Махан.

Ветвь мунаввар али-шах основал Хадж-ага Мухаммад ибн Мухаммад Хасан (ум. в 1301/1884). Центр находится в Тегеране. Большую роль в развитии этой ветви сыграл Джавад Нурбахш (1345/1926-1402/1982), который провел в ней значительные организационные реформы.

В дальнейшем приверженцы ниматуллахи распались на еще большее количество соперничающих и враждующих между собой сект.

В основу духовной практики ордена ниматуллахи заложено наследие Ниматуллы Вали Шаха, однако позднее его учение было скорректировано и развито. В частности, сам орден стал шиитским.

В основе духовной практики ордена лежал тихий зикр-хафи, а также зикр-тахлили, прославляющий Али и сокрытого шиитского имама. Практиковались также размышления (фикр), самоанализ (мухасиба). Не приветствуется затворничество, порицается применение психотропных препаратов.

Во время радений читаются специальные зикры тариката. Радения проводятся без танцев и песен. Ниматуллахи носили войлочные одежды и высокие шапки из 5, а затем 12 клиньев. Глава ордена (кутб) был выборным. Принятие новых членов в орден, в целом, было схоже с практикой всех суфийских сект (См. Бай’а).

Нисаб - облагаемый минимум имущества, с которого выплачивают закят (См. Закят).

Нифак - лицемерие, двуличие (См. Мунафик).

 

Нифас - послеродовые состояния женщин, которые заканчиваются после прекращения выделений крови. Такую женщину называют «нуфаса».

В ханафитском мазхабе считается, что этот период составляет около 40 дней. Кровь, которая выделяется после этого срока, нифасом не является. В маликитском мазхабе максимальный срок продолжения нифаса определен в 70 дней, а в шафиитском мазхабе - в 60 дней. Если выделения прекратились до этих сроков, то нифас считается завершенным.

Период нифаса начинается сразу после родов. В ханафитском мазхабе, если женщина родила двойню, то начало нифаса определяется с момента рождения первого ребенка. Точно также считается и в маликитском мазхабе, если между рождением первого и второго ребенка прошло времени меньше 60 дней. А если больше этого срока, то нифас начинается после рождения каждого из этих детей. Что же касается шафиитского мазхаба, то там, в случае рождения двойни, нифас начинается после рождения второго ребенка.

В ханафитском мазхабе, если на протяжении этих сорока дней выделения крови прекратились, а затем снова возобновились, то эти повторные выделения тоже считаются нифасом. В маликитском и шафиитском мазхабах, если выделения крови прекратились, и их не наблюдалось на протяжении полумесяца, а затем они снова возобновились, то эти новые выделения считаются не нифасом, а менструацией (См. Хайз). А если меньше этого срока - то они считаются нифасом.

В период нифаса, женщинам запрещается совершать намаз и держать пост. Пропущенные во время этого периода намазы восполнять не нужно, а пропущенные дни обязательного поста в месяц Рамадан им необходимо восполнить. Мужьям запрещается вступать в половую близость с женами, которые находятся в состоянии нифаса.

Во время нифаса, женщинам также запрещается совершать обход Каабы (таваф), находиться в мечети, читать Коран и прикасаться к его страницам. После окончания периода нифаса женщина должна очиститься совершением полного омовения (См. Гусл).

 

Нуман ибн Мукаррин аль-Музани (погиб в 21/642) - выдающийся мусульманский полководец, один из сподвижников пророка Мухаммада, вождь племени Музайна, проживавшего неподалеку от Медины. Принял Ислам после переезда пророка Мухаммада в Медину. Он явился к нему вместе со своими братьями и отрядом всадников своего племени, численностью в 400 человек. Все они стали мусульманами. После этого Нуман стал участвовать в военных походах мусульман, в которых проявился его полководческий талант. Он сражался в битве при Хунайне, участвовал в завоевании Мекки.

После смерти пророка Мухаммада, Нуман принял участие в укреплении мусульманского государства. Он с самого начала решительно поддержал первого халифа Абу Бакра и сыграл большую роль в разгроме вероотступников.

В период правления халифа Омара, он внес свой вклад в победу мусульманских войск над персами. Вначале, перед битвой при Кадиссии, командующий мусульманской армии Саад ибн Абу Ваккас отправил его в Мадаин (Ктесифон) на переговоры с персидским шахом Йездигердом III. Однако эти переговоры не привели ни к каким результатам. Битва при Кадиссии завершилась разгромом персидской армии.

Затем, в ходе решающих сражений армии Халифата с войсками Сасанидского Ирана, Нуман ибн Мукаррин был назначен халифом Омаром командующим мусульманской армией. В битве при Нехавенде, мусульмане, благодаря тактическим маневрам Нумана, полностью разгромили превосходящие силы противника. Однако сам Нуман ибн Мукаррин погиб на поле боя. Благодаря этой победе, мусульманам удалось установить полный контроль над Сасанидским Ираном и уничтожить его государственность.

Нурайн - два светила. Один из сфабрикованных некоторыми «крайними» шиитами (гулат) стихов, которые они пытались представить в качестве коранических.

Целостность и неизменность Корана Османа признается всеми основными течениями Ислама. Однако небольшая часть «крайних» шиитов заявляла о том, что якобы халиф Осман и другие сподвижники пророка Мухаммада намеренно изъяли из Корана несколько стихов, в которых повествовалось об Али ибн Абу Талибе и его потомках.

Псевдосура «Нурайн» впервые была обнаружена в одном манускрипте Корана, который нашли в индийском городе Банкайпуре. Помимо этой псевдосуры, этот манускрипт также содержал и другие дополнительные стихи, которых никогда не было в других списках Корана. Этот манускрипт был переведен на французкий язык востоковедом Де Тасси и издан в 1842 году. Годом позже содержание этого манускрипта было проанализировано профессором Казанского университета Мирзой Казем-Беком. Он доказал позднее происхождение псевдосуры «Нурайн» и других «новых» стихов тем, что наиболее древние полемические трактаты шиитских деятелей не содержат даже отдаленного упоминания о них.

Еще одну псевдосуру «Вилая» в 1913 году опубликовал в английском переводе христианский миссионер К. Тисдалл работавший в Иране. В то же время, сам К. Тисдалл признал факт фабрикации этих и других стихов. Он писал: "Читатель, владеющий арабским, однозначно придет к выводу, что все эти добавки, за возможным исключением лишь суры "Нурайн", являются подделками. Стиль имитирован из Корана, но не всегда удачно. Имеются некоторые грамматические ошибки, если только это не следствие опечаток. В некоторых местах, смысл, содержащийся в контексте, относится к более позднему периоду, чем период, к которому принадлежит Коран. Большинство аятов являются отрывками из контекста Корана. Количество повторений указывает на стремление автора доказать желаемое любой ценой". (Shi'ah Additions To The Koran: 1913, W. St. Clair Tisdall, The Moslem World, Volume III. pp. 229-230).

Псевдосура «Нурайн» (в переводе П. Цветкова):

«1. О верующие, веруйте в два светила!

2. Али из числа благочестивых; мы воздадим ему должное в день Суда; Мы знаем о несправедливости, оказанной ему. Мы почтим его превыше всей этой семьи. Он и его семья много страдают. Их враг - глава грешников.

3. Мы возвестим тебе о роде праведных людей, людей, которые не будут противиться Нашим приказаниям. Наши милосердие и мир с ними, живы он или нет.

4. Что касается тех, которые идут по их пути, милость Моя на них; истинно, жилище их будет в раю».

Нур аль-Мухаммади - «Мухаммадов свет». В представлениях «крайних» шиитов, световой образ Мухаммада, который предшествовал остальному творению и передавался от одного Божественного избранника к другому. В конце концов, вдохновленными от «Мухаммадова света» стали имамы из рода Али ибн Абу Талиба. Идею «Мухаммадова света» появилась от аллегорического трактования аята Корана 24: 35 в духе плотиновского учения об эманации. Позднее идея «мухаммадова света» стала использоваться различными суфийскими сектами.

Нурси Саид (1293/1876-1379/1960)- известный турецкий просветитель, мыслитель, философ и политический деятель. Родился в селении Нурс возле Битлиса. С раннего детства он отличался хорошей памятью и стремлением к знаниям. Начальное образование получил в медресе, где учился на протяжении 3 месяцев. В целом же, он не учился в официальных школах, а получал свои знания в результате общения с различными шейхами. Самым известным его учителем был шейх Махмуд Джалали. Затем он занялся самообразованием и прочитал значительное количество книг по различным аспектам исламского права и мировоззрения. Многие из этих книг он знал наизусть. Кроме этого, Саид Нурси был знатоком математики, истории, философии и других наук. Много времени он уделял чтению политических статей в газетах и журналах того времени.

В 1325/1907 году Саид Нурси приехал в Стамбул для деятельности в столице Османской империи. В частности, он планировал основать там университет. Он поселился в гостинице, где принимал различных людей и отвечал на их вопросы по различным проблемам, вел беседы на религиозно-философские и политические темы. По этой причине его назвали «Бадиуззаман» (необыкновенный человек нашего времени). В Стамбуле Саид публиковал свои статьи в периодике и участвовал в политических процессах. Затем он уехал из столицы.

К началу первой мировой войны Саид Нурси находился в Ване, где преподавал своим студентам. Там он помогал в отправке на фронт добровольцев. Сам Саид также участвовал в сражениях и был ранен, а затем попал в плен к русским при обороне Битлиса. Затем он провел три года в плену в России, а после освобождения приехал в Стамбул.

После поражения Османской империи в первой мировой войне Стамбул был оккупирован английскими войсками. В этих условиях Саид Нурси сопротивлялся оккупантам всеми доступными ему средствами и выпустил свою брошюру «Хутуват-и Ситта», в которой разоблачал их планы. Затем он выразил свой протест против фетвы турецкого шейх уль-ислама, который под давлением англичан назвал начавшееся в Анатолии освободительное движение турецкого народа за свою независимость как «бунтарское». В ответ он издал свою собственную фетву о полном соответствии шариату сопротивления захватчикам. Эти действия Саида Нурси были высоко оценены Великим Национальным Собранием Турции (ВНСТ) и он был приглашен в Анкару лично самим М