Сущность Бога и его атрибуты

В салафизме нет матуридийских и ашаритских теорий о Божественных атрибутах, которые выражаются в их разделении их на сущностные (сифат аз-затия) и доказательные (сифат ас-субутия), так как они определены отвергаемыми салафитами методами калама на основании рационального осмысления Откровения. Однако, отвергнув матуридийско-ашаритские концепции, Ибн Теймия и его последователи не могли не заменить их своей системой представлений о Божественных атрибутах. В первую очередь, они заявили о том, что ими принимаются все атрибуты Бога так, как они излагаются в Откровении. Причем эти атрибуты не подвергаются салафитами аллегоризации.

Исходя из этого, Ибн Теймия и его последователи признали все описанные в Коране и Сунне такие качества Аллаха, как способность гневаться, говорить, вознестись (истива) на трон (арш) и т.д. Также салафиты утверждают, что у Аллаха имеются руки и лик, как об этом говорится в Коране, и не допускают иносказательности в отношении понимания этих моментов. Но, в то же время, они, в отличие от антропоморфистов (мушаббихитов), считают все это присущим только Богу и не относят это к сотворенному миру. То есть Бог имеет руки и лик, но они не являются подобием человеческих, а его гнев или способность говорить также не являются аналогичными человеческим, а присущи только Ему непостижимым разуму образом.

Такие подходы к пониманию проблемы Божественных атрибутов Ибн Теймия и назвал методом «праведных предков» (салафов). По его мнению, истинным является путь такого понимания Божественных атрибутов, который указан самим Богом посредством пророка, который довел Откровение до всего человечества. По этим вопросам нельзя вводить аллегории, так как они исходят от субъективного понимания человека и, в этом случае, теряется истинное значение и смыслы Божественных слов.

Однако в данном вопросе аргументация салафитов была подвергнута критике. В частности критики из других мировоззренческих школ Ислама утверждали, что все эти воззрения салафитов по отношению к Божественным атрибутам, в конечном итоге, могут привести к антропоморфизму. Все дело в том, что смыслы аятов Корана разделяются ими на эзотерические (батин) и экзотерические (захир). Критики салафитов утверждали, что они следуют только захиру (явным смыслам аятов) и игнорируют сокрытые смыслы Откровения (батин). Именно поэтому аяты Корана должны быть истолкованы в точном соответствии с дословным смыслом, но, если возникает необходимость, то, в качестве исключения, можно подвергнуть некоторые из аятов и аллегорической трактовке. В частности это относилось к следующим аятам Корана:

«Поистине те, кто присягают тебе, присягают Аллаху. Рука Аллаха над их руками...» (48:10) [Здесь речь идет о присяге, которую дали пророку Мухаммаду сподвижники накануне заключения Худайбийского мира с язычниками-мекканцами.];

«И не призывай вместе с Аллахом другого бога. Нет божества, кроме Него! Всякая вещь гибнет кроме Его лика» (28: 88).

Указывая на смыслы этих аятов, критики салафитов утверждали, что упомянутые в них слова «рука» и «лик» Аллаха невозможно принимать в буквальном смысле, так как это открывает путь к антропоморфизму. Поэтому «рука» понималась ими как «всемогущество», а «лик» - как «личность».

С такой критикой в адрес этих воззрений салафитов еще до Ибн Теймии выступили ханбалитские улемы Ибн аль-Джаузи (в сочинении «Даф’у Субхи аль-Ташбих») и Аль-Кади Абу Йала. А Аль-Газали в сочинении «Ильджаму’ль аваман ильм’и калам» по поводу этой проблемы писал, что в Коране имеются два вида аятов - с явным смыслом и сокрытым. Аяты с упоминанием руки или лика Аллаха невозможно относить к явным. Но в то же время любой человек, хорошо владеющий арабским языком, может различить их смысл. Например, слово «рука» может использоваться и в других значениях, если употребляется в предложении «Государство находится в руках правителя». Согласно Аль-Газали, в этом случае, было бы абсурдным понимать смысл этого предложения буквально. Несомненно, что его следует понимать в значении умелого управления государства правителем и контроля им ситуации в стране. По аналогии с этим доводом, Аль-Газали писал, что коранические аяты с упоминанием лика и рук Аллаха также нельзя понимать буквально. Наглядным примером этого является уже упоминаемый ранее аят Корана 48: 10, где слово «рука» Аллаха очень приближена по смыслу к значению «могущество».

Однако салафиты, и, в первую очередь, Ибн Теймия, в свою очередь, опровергали доводы критиков тем, что введение аллегорических иносказаний является продуктом человеческого мышления и не может быть истиной в последней инстанции. Они также отрицали свою причастность к антропоморфистам, так как не уподобляли «руки» или «лик» Аллаха аналогичным органам человека или других творений. Салафиты утверждали, что даже если их методы не объясняют эти смыслы Корана и Сунны, то все равно они более приемлемы, так как не допускают человеческого мнения по проблемам Божественных атрибутов. Ибн Теймия объяснял свой полный отказ от любых аллегорий на основании коранического аята: «Он - тот, кто ниспослал тебе Писание; в нем есть стихи, расположенные в порядке, которые - мать книги; и другие сходные по смыслу. Те же, в сердцах которых уклонение, - они следуют за тем, что в нем сходно, домогаясь толкования этого. Не знает его толкования никто, кроме Аллаха. И твердые в знаниях говорят «Мы уверовали в него; все от нашего Господа» (3: 7).

Проблема предопределения и свободы воли

По проблеме предопределения и свободы воли, Ибн Теймия подверг критике положения ашаризма, так как он считал их воззрения близкими к воззрениям сторонников абсолютной предопределенности (джабризму). Если ашаритский касб (См. Ашаризм) творится Аллахом, то свободы воли у человека не может быть. Поэтому воззрения Ибн Теймии по этой проблеме были близки к мутазилитским, хотя, в некоторых случаях, они приближались и к джабритским. Считая Божественное всемогущество абсолютным, он утверждал, что ничего не может произойти в мироздании вне Его воли. В этом он приближался к доктрине джабритов. Но, в то же время, Ибн Теймия считал человека наделенным Богом свободой воли и ответственным за свои поступки, и в этом он повторял положения мутазилизма. Однако, в отличие от мутазилитов, Ибн Теймия считал, что Бог одобряет совершение человеком разрешенных и добрых поступков и не облегчает, не одобряет совершение им запретных и злых поступков. Бог в его мировоззрении создает причинно-следственные положения, при которых человек делает выбор в соответствии с предоставленной ему Богом свободой выбора. Причем, как и мутазилиты, Ибн Теймия считал, что Бог дает человеку силу для совершения тех или иных поступков. Также, в отличие от мутазилитов, Ибн Теймия считал, что Божья воля может и не совпадать с Его повелениями. Однако предпочтения и пожелания Бога совпадают с Его приказами и запретами.

В целом же можно сказать, что воззрения Ибн Теймии по проблеме свободы воли и предопределения наиболее близки к матуридийским и находятся между воззрениями мутазилитов и ашаритов.

Отношение к Корану

Коран в доктрине Ибн Теймии, как и у всех мусульманских ортодоксов, это вечное и несотворенное слово Бога. Что касается Корана в том виде, в котором он известен людям, то он является элементом Божьего слова (Калама), но не им в целом. И Коран - произнесен Богом и ниспослан Мухаммаду. То есть имеет место родовое понятие - Калам и частный элемент родового - Коран. Первое - предвечное (кадым), второе - нет. То же и с языком. Арабский язык не является предвечным, а появился среди людей во времени, когда пожелал Аллах. И на нем Аллах пожелал ниспослать Коран.

Несмотря на критику отдельных положений мировоззрения шейх уль-ислама Ибн Теймии, которая предпринималась представителями других мировоззренческих школ, основополагающие принципы его учения сыграли большую роль в дальнейшей истории. В частности, основы и методы его аргументации против различных сект и течений широко использовались и используются в полемической литературе суннитских деятелей.

Последовательное и бескомпромиссное отстаивание принципов строжайшего Единобожия, также, несмотря не некоторую критику отдельных положений, в целом была принята практически всеми мусульманскими мыслителями, которые, восприняв его методологию, в различные периоды истории вели борьбу против различных ересей и нововведений (бид’а). К наследию и трудам Ибн Теймии также часто обращаются все мировые исследователи исламской религии.

Все идеологические и методологические принципы учения шейх уль-ислама Ибн Теймии периодически использовались различными реформаторскими школами в Исламе, вплоть до сегодняшнего дня. Его идеи легли в основу идеологии движения аравийского реформатора 18 века Мухаммада ибн Абдулваххаба (движение «ваххабитов»). Позднее, в конце 19 - начале 20 веков, идеи Ибн Теймии использовались египетскими исламскими реформаторами, представителями движения «братьев-мусульман» (аль-ихван аль-муслимун), индийскими фараидитами многими другими религиозно-политическими движениями в мусульманском мире.

Салих (I) - пророк (наби) Аллаха, посланный к народу Самуд. Он был потомком пророка Нуха от его сына Сама.

После того, как нечестивое племя адитов было уничтожено Аллахом (См. Худ), немногие уверовавшие были спасены и поселились в различных местах. Одними из них были потомки человека по имени Самуд.

Самудяне, жили в местности Хиджр (возможно между Сирией и Хиджазом). Здесь это племя стало многочисленным, богатым и влиятельным. Они много трудились, занимались земледелием, вырастили плодоносные сады. В горах они построили прекрасные жилища. Самудяне развивали ремесла и искусство. Но спустя некоторое время они стали отходить от веры в Аллаха и начали поклоняться идолам, творить нечестие. В Коране об этом говорится: «Вспомните, как Он сделал вас наследниками племени 'ад. Он поселил вас на земле, на равнинах которой вы воздвигаете замки, а в горах высекаете жилища. Помните же благодеяния Аллаха и не творите на земле беззакония и нечестия» (7: 74)

Салих также был самудянином. Он был набожным и справедливым человеком. Он всегда помогал бедным и заступался за слабых. Приблизительно в сорок лет Аллах избрал его своим пророком. После этого Салих стал активно призывать свой народ к вере в Аллаха и отказу от идолопоклонничества: «[Мы послали] к самудянам Салиха - брата их. Он сказал: «О мой народ! Поклоняйтесь [только] Аллаху: у вас нет иного бога, кроме Него. Он сотворил вас из земли и дал вам на ней жилища. Просите же прощения у Него, затем покайтесь пред Ним. Воистину, мой Господь близок [к людям], Он удовлетворяет просьбы"» (Коран, 11: 61). Однако уверовавших из самудян оказалось немного. Большинство из них отвергло Салиха и объявило его колдуном и лжецом. Они говорили: «О Салих! До нынешнего дня ты был нашей надеждой. Неужели ты будешь запрещать нам поклоняться тому, кому поклонялись наши отцы? Воистину, мы очень сомневаемся в том, к чему ты нас призываешь» (Коран, 11: 62). Несмотря на это пророк Салих продолжал свои проповеди и предупреждал их, что в случае их неповиновения Аллаху всех их ждет большое наказание. Но и это не принесло никакого результата. Тогда Аллах послал на этот народ засуху и все их посевы оказались уничтоженными.

В ответ самудяне обвинили в этом Салиха и угрожали ему смертью. Они собрались вокруг него и потребовали, чтобы он показал им чудеса, для доказательства своей пророческой миссии: «Ты - всего лишь человек, как и мы. Так яви же чудо, если ты говоришь правду» (Коран, 26: 154). Они указали на скалу и потребовали, чтобы Салих превратил ее в верблюдицу. По воле Аллаха Салих показал им это чудо и эта скала превратилась в большую верблюдицу: «Салих] сказал: "Вот [вам чудо] - верблюдица. Водопой для нее и для вас - по определенным дням. Не причиняйте ей зла, а не то вас постигнет наказание в великий [Судный] день"» (Коран, 26: 155).

Увидев это, некоторые самудяне уверовали. Затем все они забрали у нее молока сколько хотели. Но после этого их сердца ожесточились и они убили верблюдицу и сказали Салиху, что если он на самом деле является посланником Аллаха, то пусть он покажет им каким будет их наказание за их неверие: «Потом они закололи верблюдицу, ослушались велений своего Господа и сказали: "О Салих! Яви же нам то, чем ты угрожал, если ты посланник"» (Коран, 7: 77).

Тогда Аллах приказал Салиху и всем уверовавшим покинуть эту местность. Они подчинились и ушли оттуда. В то время как Салих покинул свое жилище, несколько самудян замыслили убить его. Они ворвались к нему в дом, но не застали его там: «В городе было девять человек, которые творили на земле нечестие и не вершили добра. Они сказали: "Поклянитесь друг другу Аллахом, что, мол, мы ночью нападем на Салиха и его семью, а потом объявим его ближайшему родственнику: "Мы не присутствовали при убиении его семьи, и мы говорим правду". Они замыслили коварство, и Мы замыслили [в отместку], но они не ведали [об этом]» (Коран, 27: 48-50)

После ухода Салиха и других уверовавших самудян из селения, Аллах уничтожил этот народ: «Когда же настал час [исполниться] Нашему повелению, Салиха и тех, кто уверовал вместе с ним, Мы по Нашему милосердию спасли [от гибели] и от бесславия в тот день. Воистину, твой Господь силен, всемогущ! А тех, кто был нечестивцем, поразил трубный звук, и к утру они лежали в своих жилищах недвижимыми, словно бы вовсе и не жили там. Знайте же, что самудяне не уверовали в своего Господа. Да сгинут самудяне!» (Коран, 11: 66-68).

Салих же с уверовавшими самудянами ушел в Сирию и поселился в Рамле, где прожил остаток своей жизни. Согласно другим преданиям он поселился в Мекке или Хадрамауте.

 

Салих (II) - мусульманин, который не придает большого значения преходящим ценностям земной жизни, а всецело стремится заслужить довольство и любовь Аллаха.

Салман аль-Фариси (ум. в 36/657) - один из наиболее известных сподвижников пророка Мухаммада. Родился в Иране (в деревне Джайй, неподалеку от Исфахана). Имел персидское происхождение. До принятия Ислама его звали Мабах, сын Бузахшана.

Его отец был зороастрийцем и поддерживал в своем доме огонь для ритуальных целей. Он обязал своего сына Мабаха поддерживать этот огонь. Поэтому Мабах фактически превратился в затворника и почти не выходил из собственного дома. Спустя некоторое время, Мабах начал размышлять о сущности зороастризма и его стали одолевать сомнения относительно его истинности. Во время одного из редких выходов из своего дома, он случайно встретился с христианами, которые проживали в тех местах, заинтересовался их верой и весь день наблюдал за ними. Затем он заинтересовался Христианством и спросил у них о том, где находится их центр. Христиане ответили на вопросы Мабаха и назвали своим центром Сирию. Он понял, что Христианство лучше зороастризма.

Вернувшись домой, Мабах рассказал об этом отцу, который, опасаясь того, что его сын отступит от веры предков, заковал его в кандалы. После этого Мабах тайно поддерживал отношения с христианами и, узнав о том, что они готовят к отправке караван в Сирию, бежал из дома. Присоединившись к каравану, он достиг Сирии, где стал служить у христианских монахов, один из которых оказался непорядочным, а другой добродетельным и искренним человеком. После смерти своего последнего наставника, Мабах, по его совету, отправился в Мосул, где служил у еще одного христианского монаха. Затем его духовными наставниками были монахи из Нисибина и Аммурии. Последний наставник из Аммурии сообщил ему, что близится час пришествия последнего пророка Божьего к человечеству, и описал его приметы.

После этого Мабах присоединился к каравану одного араба-кальбита и выехал с ним в направлении Хиджаза. Здесь его спутники изменили своему слову, пленили Мабаха и продали его в качестве раба одному иудею в Вади аль-Курре. Затем тот иудей продал его другому иудею-курайзиту из Медины. До хиджры мекканских мусульман, Мабах оставался его рабом. После приезда в город пророка Мухаммада, он пошел к нему и обнаружил в его манерах, поведении и облике все те признаки, которые описал ему его последний духовный наставник - монах из Аммурии. Обо всем этом Мабах сообщил пророку и его сподвижникам, и принял Ислам. После этого он был известен под именем Салмана аль-Фариси, и стал одним из самых преданных сподвижников пророка Мухаммада. Принятие Ислама стало для него логическим завершением его постоянных духовных поисков, искреннего стремления к истине.

До 5-го года хиджры Салман был рабом. Поэтому он не сумел принять участие в сражениях с язычниками до битвы Хандак. Затем пророк, и остальные мусульмане, помогли ему выплатить выкуп и приобрести свободу. В битве при Хандаке (5 г.х.) мусульманам пришлось противостоять почти 10 тыс. армии язычников. Было решено не давать генерального сражения, а занять оборонительную позицию в Медине. Однако город не был обнесен крепостными стенами, что осложняло его оборону. В этот сложный момент мусульманской истории, выход из создавшегося положения нашел Салман. Он сообщил пророку и другим своим товарищам, что в Иране, в оборонительных целях, иногда рыли рвы, которые задерживали наступление противника и облегчали оборону городов их защитникам. Эта идея понравилась пророку, и он приказал в срочном порядке приступить к рытью рва вокруг Медины. Благодаря этому рву, мусульманам удалось отразить натиск превосходящих сил противника. Эта битва так и вошла в историю под названием битвы "у рва" (Хандак).

После этого Салман аль-Фариси всегда был вместе с пророком Мухаммадом, а после его смерти, в период правления халифа Абу Бакра, поселился в Медине. В период правления халифа Омара, Салман принял участие в войнах мусульман против Ирана. Он находился в составе войск под командованием Саада ибн Абу Ваккаса, и содействовал победам мусульманской армии. Салман делал все от него зависящее, чтобы его родной народ - персы приняли Ислам и прекратили сопротивляться мусульманам. Он объяснял своим соотечественникам, что мусульмане призваны осуществить великую Божественную миссию и не собираются порабощать их. При взятии мусульманами столицы Ирана Мадаина (Ктесифона), он уговорил гарнизон шахской охраны дворца к сдаче. Всем персам он показывал себя в качестве примера того, как воины-арабы подчиняются ему - персу.

Покорив Мадаин, командующий мусульманской армией Саад ибн Абу Ваккас основал там свой штаб. Но, затем, халиф Омар приказал найти в Ираке более подходящее место для дислокации мусульманской армии. Новое место должно было быть стратегически более подходящим. Исполняя приказ халифа, Салман и Хузайфа основали южнее Мадаина, на побережье Ефрата, город Куфу (17/638) и превратили его в оплот армии. Затем халиф Омар назначил Салмана наместником Мадаина, где он и умер в 36 году в возрасте приблизительно 80 лет. Однако имеются и другие даты его смерти.

Салман аль-Фариси отличался своей набожностью, богобоязненностью, высочайшей культурой. Он был одним из самых грамотных людей своей эпохи и вел аскетический образ жизни. Он был настолько простым человеком, что, будучи наместником Мадаина, одевался точно также как в период своего рабства. Пророк Мухаммад высоко ценил Салмана и даже, в период битвы при Хандаке, символически объявил его членом своей семьи (Ахль аль-Бейт).

Память о великом персе Салмане аль-Фариси навсегда осталась в душе каждого мусульманина. Ортодоксальные мусульмане-сунниты с большим почтением и любовью относятся к этому человеку. Многие суфийские секты считают его основоположником своих тарикатов. Шииты также почитают Салмана, так как пророк объявил его членом своей семьи. Его могила посещается ими после хаджа и посещения Кербелы. Помимо этого, многие хадисы в шиитской традиции об Али и его потомках приводятся в его передаче.

Сама - в суфизме вслушивание в религиозные песнопения, декламация. Это помогает суфию входить в состояние экстаза (ваджд), когда он теряет контроль над собой и начинает совершать экстатические движения в ритме этих песнопений и декламаций. В некоторых суфийских сектах сама сопровождается музыкой и танцами. Собрания для проведения самы ведутся авторитетным и компетентным закиром, хорошо знаюшим тонкости духовного пути. Представители мусульманской ортодоксии подвергали ожесточенным нападкам подобные мероприятия. По этой причине случались конфликты между суфиями и ортодоксами. В попытке примирения конфликтующих сторон, Абу Хамид аль-Газали в своей «Ихье» писал о среднем пути, умеренном восприятии саамы, и отказе от ярко выраженной экзальтированности этих обрядов.

Согласно учению тарикатов, сама совершается душой, свободной от страстей и проникнутой любовью к Аллаху. Абд аль-Кадир аль-Джилани говорил, что сама совершается душой и сердцем, а ас-Сухраварди говорил о живой душе и мертвой страсти во время проведения этого мероприятия. В противном случае сама является недействительной. Считается, что первые самы были проведены Зун-Нуном аль-Мисри и Джунайдом аль-Багдади. Однако они считали, что простым людям, не обладающим глубиной духовной практики, сама должна быть запрещена, так как она может повести их по неверному пути. Но для аскетов и духовно возвышенных людей сама позволительна. Почти так же считал Абу Наср ас-Саррадж. Одной из причин повсеместного распространения суфийских обителей (завий) были именно обычаи самы, проведению которых в мечетях сопротивлялась мусульманская ортодоксия. Суфии уходили в специально построенные для этих целей заведения - текке (завии) и там справляли свои мероприятия, которые часто проводились под аккомпанемент музыкальных инструментов.

Самуд - древний языческий народ, уничтоженный Аллахом за неверие (См. Салих).

Сануситы - представители реформаторского суфийского братства, основанное Мухаммадом ибн Али ас-Сануси (1791-1859) в Северной Африке. Мухаммад ибн Али родился в Алжире. Длительное время изучал различные религиозные науки, причислял себя к последователям маликитской правовой школы. Духовный путь он прошел под руководством главы суфийского братства хидритов Ахмада ибн Идриса. Большое влияние на его мировоззрение оказали идеи Ахмада ат-Тиджани, основателя суфийского ордена тиджанитов. Позднее Ас-Сануси основал свое братство, которое имеет духовную общность с другими орденами - шазилитов, кадиритов, хидритов. После смерти Мухаммада ибн Али братство возглавили его сыновья аль-Махди и Мухаммад аш-Шариф.

Сануситы выступали за возвращение к изначальной чистоте Ислама, пытались устранить противоречия между мусульманами, стремясь очистить духовную и обрядовую практику религии от поздних нововведений и излишеств. В братстве практикуются тихие зикры-хафи, запрещены состояния экстатических трансов, танцев во время радений. В то же время они не запрещают почитание святых-авлия и посвящали свои специальные молитвы пророку Мухаммаду. Сануситы также выступали за строго теократический принцип государственного правления.

Идеи сануситов распространились в Ливии, Алжире и других регионах Северной Африки, а также в Хиджазе и Судане. Последователи братства играли также значительную роль в политических событиях этих регионов. В XIX-XX веках они участвовали в движении сопротивления населения Северной Африки колониальным властям европейских государств, в частности Италии.

Сария - отряд, посланный против врага. Так называются военные экспедиции, в которых пророк Мухаммад не принимал личного участия, а вручал боевое знамя одному из командиров и отправлял отряд на фронт. Различные походы же мусульманских отрядов, в которых он участвовал лично, называют «газа» (См. Газа). Однако иногда некоторые сарии также называли газа, как например битву при Муте. Всего известно 38 сражений, в которых пророк Мухаммад не принимал непосредственного участия в боевых действиях. (См. также Джихад).

Сауда бинт Зама - одна из жен пророка Мухаммада, мать правоверных. Она была первой женщиной после смерти Хадиджи, на которой в 10 году хиджры женился пророк Мухаммад.

До этого она была замужем за своим двоюродным братом Сакраном ибн Амром. Они вместе приняли Ислам и были одними из первых мусульман. За это подверглись гонениям со стороны курайшитов, которые вынудили их покинуть Мекку и эмигрировать в Эфиопию. Затем они снова вернулись в Мекку, но там Сакран умер, и Сауда осталась вдовой. В то время ей было около 50 лет. После этого, пророк Мухаммад, у которого недавно умерла его любимая жена Хадиджа, выразил желание жениться на ней. И этот брак был заключен.

Сауда была набожной и благочестивой женщиной. Она умерла в конце периода правления халифа Омара.

Саум - пост, воздержание от еды, питья и половой близости от рассвета до заката солнца. Пост в месяц Рамадан является одним из столпов мусульманской веры, отрицание которого ставит человека вне Ислама.

Одним из коранических аятов, в котором содержится прямое предписание о необходимости поста является: «O тe, кoтopыe yвepoвaли! Пpeдпиcaн вaм пocт, тaк жe кaк oн пpeдпиcaн тeм, ктo был дo вac, - мoжeт быть, вы бyдeтe бoгoбoязнeнны!» (Коран 2: 183). Мусульманские улемы единогласны в том, что пост в месяц Рамадан стал обязательным только после переселения пророка Мухаммада в Медину, а именно, незадолго после битвы при Бадре (2 год хиджры). До этого пророк и его сподвижники соблюдали пост в месяц Мухаррам, а по другим сообщениям, постились ежемесячно в течение двух дней.

В Исламе пост является одним из главных актов, при котором верующие надеются получить у Аллаха милость и прощение: "Тому, кто постится в Рамадан с верой и надеждой на награду, прощаются все его прошлые грехи". (Аль-Бухари, Фатх, 37). "Во время каждого разговения, Аллах выберет людей, освобожденных от Огня". (Ахмад, 5/256, Сахих ат-Таргиб, 1/419). На протяжении всего этого времени мусульмане обращают все свои помыслы и деяния к Создателю даже в большей степени, чем это делается в другие дни. Они также совершают больше молитв, чем обычно. Считается, что пост способствует пробуждению в человеке еще большей набожности, при этом он стремится совершить только богоугодные поступки. Постящемуся человеку Аллах прощает грехи и приближает его к раю.

Пост должны держать совершеннолетние мусульмане, находящиеся в здравом уме, которые длительное время проживают на одном месте. Путники, дети и те люди, которые по объективным причинам (например, по болезни) не могут поститься, освобождаются от него. Женщины, у которых начались ежемесячные менструальные циклы или послеродовые выделения, также не должны поститься. Они должны восполнять эти дни после окончания поста.

Пост необходимо начинать ранним утром, при появлении на горизонте первых лучей солнца. Необходимым условием поста является намерение (ниййа), которое совершается мысленно. В период поста в месяц Рамадан намерение совершается еженочно до рассвета. То есть, перед каждым днем поста необходимо (фард) совершить мысленное намерение.

На протяжении светлого времени суток нельзя есть, пить, курить, вступать в интимные отношения, быть в состоянии полового возбуждения. Также нельзя искусственно вызывать рвоту. Все это является нарушением поста. Однако если кто-то сделал все это по забывчивости, его пост не нарушается. Проглатывать слюну разрешается. Человек, который умышленно нарушил пост, совершает тяжелый грех и обязан не только возместить эти дни, но и заплатить искупительную милостыню (См. Каффара).

Во время поста желательно вставать до рассвета и принять пищу (См. Сухур). Не желательно также опаздывать с приемом пищи после захода солнца (См. Ифтар). Постящийся человек должен избегать действий, которые запрещены или нежелательны в религии. В частности нельзя совершать явные грехи, злословить, лгать, проводить время в бесполезных разговорах и спорах.

Посты в Исламе бывают обязательные и желательные. К обязательным относится пост в месяц Рамадан: «Тот из вас, кого застанет месяц Рамадан, в котором был ниспослан Коран - истинное руководство для людей, разъяснение прямого пути и различение [между истиной и ложью], - пусть проводит его, постясь» (Коран, 2: 185). Пост в Рамадане сопровождается дополнительными ночными молитвами и намазами (См. Таравих), особенно в поисках ночи Кадра (См. Кадр). В конце месяца Рамадан выплачивается специальная милостыня (См. Закят аль-Фитр). Если мусульманин по уважительным причинам пропустил весь пост в Рамадане или несколько его дней, то он обязан восполнить их в другое время: «А если кто будет болен или в пути, то пусть постится столько же дней в другой месяц» (Коран, 2: 185). Этот пост также является обязательным. Причем не обязательно восполнять пропущенные дни сразу, в срочном порядке один за другим. Разрешается делать это постепенно.

Если же какой-либо мусульманин вообще не может держать пост по состоянию здоровья, то он освобождается от поста, но обязан накормить нуждающегося человека за каждый пропущенный день обязательного поста в месяц Рамадан. Этот вид искупительной милостыни называется фидйа (См. Фидйа).

Желательными днями постами являются следующие:

- любые шесть дней в месяце Шавваль;

- первые десять дней месяца Зульхиджа (См. Хадж);

- два дня в месяце Мухаррам;

- каждый понедельник и четверг еженедельно;

- многие дни на протяжении всего месяца Шабан. Однако не нужно держать пост непосредственно за один-два дня до наступления месяца Рамадан.

- тринадцатого, четырнадцатого и пятнадцатого числа каждого месяца по календарю хиджра.

Нельзя поститься в праздничные дни и по пятницам (вне месяца Рамадан).

Сафа и Марва - Название двух холмов в Мекке. Ритуальный бег между холмами Сафа и Марва, является одним из обрядов хаджа и малого паломничества. Об этом повествуется в кораническом аяте: «Ас-Сафа и аль-Марва - из примет Аллаха; и кто паломничает к дому или совершает посещение, - нет греха на нем, что он обойдет кругом обоих...» (2: 158). (См. Хадж).

Сафия бинт Хуйайй (ум. в 50/670) - одна из жен пророка Мухаммада, мать правоверных. Ее отцом был Хуйайй ибн Ахтаб - вождь иудейского племени Надир, которое проживало в Медине. Он был врагом мусульман и после сражения при Ухуде пытался заключить против них союз с язычниками и лицемерами. Кроме того, надириты замышляли покушение на жизнь пророка Мухаммада. По этим причинам, в 4/625 году, между надиритами и мусульманами произошел конфликт, окончившийся победой мусульман. Тогда надириты объявили о том, что намерены покинуть Медину. Пророк Мухаммад дал им возможность уехать из города вместе со своим имуществом. Большая часть иудеев-надиритов во главе с Хуйайем ибн Ахтабом уехала в Хайбар, который стал одним из основных иудейских центров в их противостоянии с мусульманами. Оттуда иудеи пытались напасть на Медину, заключив союз с племенем Гатафан. Тем временем пророк Мухаммад, заключивший мирный договор в Худайбие (6 г.х.) с курайшитами, получил возможность ликвидировать этот постоянный очаг угрозы для мусульман. Выступившая в поход на Хайбар мусульманская армия сумела захватить все крепости иудеев. В ходе военных действий погибли отец, брат и муж Сафии. Сама она попала в плен к мусульманам и была передана пророку Мухаммаду. Он освободил ее, однако она предпочла остаться среди мусульман и объявила о своем принятии Ислама. После этого пророк женился на ней. Не исключено, что одной из причин этого брака была попытка пророка Мухаммада распространить свой авторитет среди иудеев и способствовать их обращению в Ислам.

Сафия была добродетельной и преданной пророку Мухаммаду женщиной, вела набожный образ жизни. В ее передаче известно много хадисов. Она умерла в Медине.

Сахабы - мусульмане, которые видели, слышали пророка Мухаммада и общались сним (См. Асхаб).

Сахв - в суфизме прохождение духовного пути в трезвом состоянии, не теряя разума, не впадая в религиозные экстазы и трансы. Сахв противопоставляется сукру (состоянию опьянения). Основателем пути сахва является Джунайд аль-Багдади.

Сахифа - небольшой свиток, который представлял собой откровение Аллаха отдельным пророкам, предшествовавшим пророку Мухаммаду. Во множественном числе - сухуф.

Адаму было ниспослано 10 таких свитков, Шиту - 50, Идрису - 30, Ибрахиму - 10. А Мусе, Давуду, Исе и Мухаммаду были ниспосланы писания. Вера в ниспослание этих свитков является обязательной для мусульман.

 

Сахих - действительное и верное действие или повествование. Так, например, может называться какая-нибудь торговая сделка, которая заключается на основе законов шариата (сахих ба’й). Но чаще всего этот термин употребляется в отношении хадисов. Сахихом является хадис, переданный заслуживающими доверия рассказчиками, обладающими хорошей памятью. Такие хадисы являются точными, в них нет скрытых недостатков и они не противоречат другим достоверным хадисам.

Сефевиды - См. Кызылбаши.

Сидрат аль-Мунтаха - лотос крайнего предела. Так называется дерево, которое растет на седьмом небе и находится возле престола Аллаха (Арша). Оно получило такое название потому, что именно до него доходит все, что восходит с земли, и все, что нисходит от Аллаха. Существует предположение, что оно получило такое название потому, что находится выше земли и семи небес, и на нем заканчиваются познания творений. По этому поводу существуют и другие мнения. О Сидрат аль-Мунтаха упоминается в кораническом аяте: «А ведь он (т. е. Мухаммад) видел его (т. е. Джибрила) в другой раз у самого дальнего Лотоса…» (53: 13-14).

Сильсила - цепь. В суфизме цепь духовной преемственности, которая начинается от пророка Мухаммада, его сподвижников и доходит до конкретного суфийского тариката и его шейха. Существуют две основные сильсилы. Одна восходит до пророка Мухаммада посредством Абу Бакра ас-Сиддика, а вторая - посредством Али ибн Абу Талиба. Все другие сильсилы на протяжении веков были преданы забвению.

Сират - мост, проложенный над огненной преисподней, по которому предстоит пройти людям в Судный день. Этот мост тоньше волоса и острее лезвия меча, а над ним расположены крюки, которые сбрасывают грешников в геенну. После всеобщего воскресения все люди пройдут через него. Праведные мусульмане с легкостью пройдут через него в рай. Неверные и грешники же не смогут пройти и упадут в огонь ада. Истинная сущность сирата и связанных с ним событий, неясна и не исключено, что в его описании содержится аллегория.

Суджуд - см. Саджда.

Сукр - в суфизме состояние ухода из себя, опьянения от духовной любви к Богу. Сукр близок по значению к ваджду и кайбе. Опьянение может привести к тому, что в этом состоянии суфий может говорить выражения, не одобряемые шариатом и противоречащие ему. В истории суфизма сукр впервые был сформулирован и введен Баязидом аль-Бистами, который рассматривал это состояние более предпочтительным, чем трезвость (сахв). Ортодоксальный Ислам относится к сукру и вообще ко всем экстатическим состояниям неоднозначно, многие его представители подвергают нападкам сторонников сукра, экзальтированного ваджда, джазбы, обвиняя их в ереси.

Сулейман - Соломон, сын пророка Давуда (Давида). Происходил из рода пророка Йакуба (Иакова). Один из пророков (наби) Аллаха, посланных к народу Израиля. Он родился в Газзе и умер в Кудсе (Иерусалиме). Проповедовал религию пророка Мусы (Моисея). Был одновременно царем и посланником Аллаха. О Сулеймане повествуется во многих сурах Корана.

С самого детства Сулейман обладал большими способностями в познаниях, был справедливым и добродетельным человеком. Когда ему исполнилось двенадцать лет, он перешел на место своего отца и стал царем, а затем Аллах сделал его своим пророком: «Мы даровали знание Давуду и Сулейману, и они сказали: "Хвала Аллаху, который возвысил нас над многими из Своих уверовавших рабов"» (Коран, 27: 15).

Как-то Сулейман возвел мольбу Аллаху, чтобы Он даровал ему такую