Источники права, используемые Мазхабом Ханбалитов

 

1. Коран

 

Между Ахмадом Ибн Ханбалом и его предшественниками не существовало никаких различий по поводу использования Корана. Иными словами, Корану отдавалось предпочтение надо всем остальным и при всех обстоятельствах (т.е. существовало полное и безоговорочное предпочтение его другим источникам права).

 

2. Сунна

 

Аналогично, Сунна Пророка (c) занимала позицию номер два среди основополагающих источников, используемых основателем этой школы при выведении Фатв. Единственной его оговоркой был принцип Марфу, т.е. сведения, исходившие непосредственно от Пророка (c).

 

3. Иджмы Сахаба

 

Имам Ахмад признавал единодушие мнений Сахаба и ставил его на третье место среди всех основополагающих источников права. Однако он не доверял тем Иджмам, которые не относились ко временам Сахаба, считая их неточными в силу огромного количества ученых, рассеянных по всему Исламскому государству. По его мнению, Иджмы после завершения эпохи Сахаба были невозможны.

 

4. Индивидуальные мнения Сахаба Если проблема возникала по тому вопросу, по которому Сахаба высказали разные точки

 

зрения, Ахмад, как и Малик, отдавал должное всему разнообразию личных мнений. Именно по этой причине внутри этого Мазхаба имел место ряд случаев множественности суждений по тому или иному конкретному вопросу.

 

5. Хадисы Да'иф (слабые Хадисы)

 

Для выработки тех Фатв, для которых ни один из предыдущих четырех источников не предлагал готовых решений, Имам предпочитал пользоваться слабыми Хадисами вместо того, чтобы самому приниматься за дедуктивное рассуждение (Кийяс). Но это было допустимо на том условии, что слабость Хадисов ни в коей мере не происходила оттого, что один из рассказчиков был Фасик (вероотступник) или Каззаб (лжец).

 

6. Кийяс

 

Этот метод приберегался на крайний случай, то есть когда непосредственное применение какого-либо из других основных источников оказывалось невозможным. Ахмад неохотно пользовался принципом Кийяс и, как правило, выводил свои Фатвы, основываясь на одном или нескольких предыдущих источниках.("Аль Мадхш", стр. 202—203.)

 

Основные ученики Мазхаба Ханбалитов

Основными учениками Имама Ахмада были двое его сыновей, Салих (умер в 873г. н.э.) и Абдулла (умер в 903г. н.э.). Имамы Бухари и Муслим, составители самых значительных сборников Хадисов, относились к числу великих ученых в области Хадисов, учившихся у Имама Ахмада.("Тарих аль Мазахиб апь Испамийя", т. 2., стр. 339—340)

 

Последователи Мазхаба Ханбалитов

 

Большинство последователей этого Мазхаба можно сейчас найти в Палестине и Саудовской Аравии. Своим выживанием в Саудовской Аравии после практической смерти во всех других частях Мусульманского мира этот Мазхаб обязан тем, что основатель так называемого Уаххабитского движения за возрождение Мухаммад Ибн 'Абдуль Уаххаб обучался у правоведов Мазхаба Ханбалитов, и таким образом этот Мазхаб неофициально получил статус Фикх Мазхаб этого движения. Когда 'Абдуль Азиз Ибн Са'уд захватил большую часть Аравийского полуострова и установил там Саудовскую династию, он сделал Мазхаб Ханбалитов основой королевской системы права.

 

МАЗХАБ ЗАХИРИ

 

Основатель:

 

Имам Дауд (815—883гг. н.э.)

 

Основатель этой школы мысли Дауд Ибн Али родился в Куфе в 815г. н.э. Сначала он изучал Фикх у учеников Имама Аш-Шафи'и, но позже склонился к изучению Хадисов и вступил в кружок Хадисов, руководимый Имамом Ахмадом Ибн Ханбалом. Он продолжал учиться у Ахмада, пока не был исключен из его кружка за высказанное мнение о том, что Коран является Мухдат (вновь существующим), а оттого — созданным. После исключения он вступил на самостоятельную стезю рассуждений, основанных на очевидных и буквальных значениях (Захири) текстов Корана и Сунны. Благодаря такому подходу его Мазхаб назвали Мазхабом Захири, а он сам стал известен под именем Дауд Аз-Захи-ри.("Тарих ат-Ташри аль Ислами", стр. 181—182)

 

Коран и Сунна

 

Как и все остальные Имамы, Дауд считал Коран первейшим источником Исламского права, за которым следовала Сунна. Однако законную силу для него имели лишь буквальные толкования их текстов. Это значит, что они применялись им только в тех конкретных обстоятельствах, которые в них описывались.

 

Иджмы Сахаба

 

Имам Дауд отдавал должное Иджмам Сахаба. Он рассуждал так: их единогласие имело место лишь по пунктам законов, ниспосланных самому Пророку (с) и известных его сподвижникам (Сахаба), но не переданных в форме Хадисов по тем или иным причинам. Поэтому он не считал Иджмы Сахаба такими суждениями, которые вытекают из рассуждения (Кийяс).

 

Кийяс

 

Поскольку Имам Дауд применял Коран и Сунну, не выходя за рамки их буквального смысла, он автоматически отвергал законную силу Фатв, основанных на каких бы то ни было формах логического рассуждения, в том числе и на Кийясе." ("Аль Мадхал", стр. 206) Однако принцип Мафхум (понятый смысл), который он применял вместо Кийяса в

отношении Корана или Сунны, оказался практически неотличимым от Кийяса (выводы по аналогии).

 

Основные ученики Мазхаба Захири

 

В силу ограниченных масштабов Мазхаба Захири и отсутствия выдающихся ученых, которые бы передали его принципы и Фатвы следующим поколениям, этот Мазхаб не просуществовал долгое время. Он вообще не обрел твердой почвы ни в одной из областей Мусульманской империи, поэтому не прошло и полтутора веков, как он полностью прекратил свое существование.

 

В более поздние времена ярлык Захири навешивался на всех ученых, которые отвергали законную применимость Кийяса, даже при том, что они никогда не учились у Дауда и его учеников и вообще не читали их работ.

 

Самым заметным из учеников Мазхаба Захири был блестящий испанский ученый 11-го века по имени Али Ибн Ахмад Ибн Хазм Аль Андалузи (умер в 1070г. н.э.). Ибн Хазм вернул к жизни этот Мазхаб и отстаивал его в многочисленных выдающихся трудах, написанных им в различных областях Исламских знаний. Это, например, "Ихкам Аль-Ахкам" в области Усуль аль Фикх, "Аль-Фисал" в области теологии и "Аль-Мухалла" в области Фикха. Благодаря неустанным усилиям Ибн Хазма этот Мазхаб утвердился в Исламской Испании, где достиг расцвета, а оттуда распространился в некоторые области Северной Африки и в другие местности. Он продолжал оставаться господствующим в Испании до самого начала крушения там Исламского государства в начале 15-го века. С исчезновением Мусульманского государства в Андалузии этот Мазхаб также прекратил существование, оставив после себя лишь немногие научные произведения, большинство из которых создано самим Ибн Хазмом.("Тарих. аль Мазахиб аль Испамийя", т. 2., стр. 375—409)

 

МАЗХАБ ДЖАРИРИ

 

Основатель: Имам Ат-Табари(839—923гг.н.э.)

 

Этот Мазхаб был основан Мухаммадом Ибн Джариром Ибн Язидом Ат-Табари, который родился в провинции Табаристан в 839г. н.э. Он стал высокоопытным знатоком в области Хадисов, Фикха и истории. Будучи странствующим правоведом, он изучал системы Имама Абу Ханифы, Имама Малика, Имама Аш-Шафи'и и других. В течение первых десяти лет после возвращения из Египта он строго следовал Мазхабу Шафи'и. В конце этого периода он основал свою собственную школу, чьи последователи назвали себя Джариритами по имени отца Имама Ат-Табари. Этот Мазхаб отличался от Мазхаба Шафи'и больше по практическим, чем по принципиальным аспектам и сравнительно быстро был предан забвению.

 

Ибн Джарир в основном известен своим выдающимся Тафсиром (толкованием) Корана, который он назвал "Джами аль-Баян", но который стал известен как "Тафсир Ат-Табари". Не меньшую важность и славу имела и его "Всемирная история", названная "Тарих ар-Русупь уаль Мулюк", общеизвестная под названием "Тарих Ат-Табари" ("Тарих ат-Ташри аль Ислами", стр. 182, 183).

 

Резюме раздела

 

1. Основными Мазхабами, школами Исламской правовой мысли, были следующие Мазхабы: Ханафитов, Маликитов, Шафи'итов, Ханбалитов, а также Мазхаб Зайди. Они выжили

главным образом благодаря поддержке государства и когорте выдающихся учеников первого поколения.

 

2. Важнейшими из Мазхабов второго порядка были:

 

Мазхаб Ауза'и, Мазхаб Лайти, Мазхаб Таури, Мазхаб Захири, а также Мазхаб Джарири. Они прекратили существование как в силу политических факторов, так и оттого, что их ученики не смогли записать для потомства Фатвы, выведенные их основателями.

 

3. Первостепенными источниками Исламского права, единогласно принимаемыми всеми основными Мазхабами, были: Коран, Сунна, Иджмы Сахаба, а также Кийяс.

 

4. Все ведущие Мазхабы установили условия для принятия Сунны в качестве одного из основных источников Исламского права:

 

а) Мазхабом Ханафитов оговаривалось, что Хадисы дожны быть широко известны (Машхур).

 

б) Мазхаб Маликитов требовал, чтобы Хадисы не противоречили Иджмам Мединитов.

 

в) Мазхаб Шафи'итов настаивал на том, чтобы Хадисы были достоверными (Сахих).

 

г) Мазхаб Ханбалитов требовал, чтобы Хадисы, согласно их Иснаду, исходили от самого Пророка (c) и не являлись сфабрикованными. Таким образом, Хадисы, достоверность которых была сомнительной, рассматривались ими как часть Сунны.

 

5. Спорными источниками Исламского права (т.е. такими источниками, к использованию которых различные Мазхабы подходили по-разному), были следующие:

 

а) Истихсан и Иджма ученых использовались Мазхабом Ханафитов.

 

б) Истисла, Иджма Мединитов и их обычаи использовались Мазхабом Маликитов.

 

в) Урф использовался Мазхабами Ханафитов и Маликитов.

 

г) Слабые Хадисы использовались Мазхабом Ханбалитов.

 

д) 'Аквал 'Али (нормы и постановления четвертого праведного Халифа, 'Али) использовались Мазхабом Зайди.

 

ОСНОВНЫЕ ПРИЧИНЫ

ПРОТИВОРЕЧИВОСТИ ФАТВ

 

Мы увидели, что хотя Имамы-основатели четырех ведущих Мазхабов и были единогласны относительно первенства четырех основополагающих источников Исламского права (Коран, Сунна, Иджма и Кийяс), между Фатвами их Мазхабов возникали и до сих пор существуют определенные различия. Эти различия возникли по разным причинам, главные из которых касаются следующих аспектов: толкование грамматических конструкций и значений слов; повествование (передача) Хадисов (наличие, достоверность, условия принятия, а также трактовка противоречивых текстов); допустимость определенных принципов (Иджма, обычаи жителей Медины, Истихсан и т.п., а также мнения сподвижников Пророка (c)); а также метод Кийяс. Речь пойдет о позициях четырех

существующих Мазхабов, в том случае, если эти позиции имеют отношение к конкретным аспектам.

 

А. ЗНАЧЕНИЕ ОТДЕЛЬНЫХ СЛОВ

 

Различия, возникшие по поводу толкования значений слов, имели три основные формы:

 

а) Слова с несколькими прямыми значениями

 

Есть некоторые слова, встречающиеся и в Коране, и в Сунне, и имеющие несколько значений: к примеру, слово Кур (мн. число — Куру или Акра), что означает месячные у женщины, а также период чистоты между месячными. Ученые Фикха разделились на два лагеря в отношении толкования следующего Аята Корана:

 

"А разведенные выжидают сами с собой три периода (кур)... " (Коран: Сура 2, Аят 228)

 

Выбор конкретного толкования значения слов данного Аята приведет к важному отличию, если речь пойдет о случае развода женщины, у которой наступили третьи месячные. Согласно мнению тех, кто считает Кур периодом чистоты, развод становится окончательным (т.е. процедура развода завершена), как только начались ее третьи месячные, а с точки зрения тех, кто рассматривает Кур буквально как месячные, развод является незавершенным, пока не закончились третьи месячные.

 

1) Малик, Аш-Шафи'и и Ахмад Ибн Ханбал считали, что Кур означает период чистоты.

 

2) Абу Ханифа считал, что Кур означает месячные (Абдулпа Абдуль Мухсин Ат-Турки, "Асбаб Ихтилаф аль Фукаха" (Эр-Рияд: Матба ас-Сада, 1-е изд, 1974), стр. 190)

 

Замечание:

 

Сообщается, что Ас-Сайида Аиша рассказала следующее: " У Умм Хабибы месячные протекали нерегулярно, и она спросила об этом у Пророка (c). Он приказал ей прекращать молиться в дни, когда у нее Кур". (Собрано Ан-Насайи и Абу Цаудом. См.: Ахмад Хасан, "Сунан Абу Дауд" (англ. перевод), (Лахор: Мухаммад Ашраф, 1984), т. 1, стр. 71, № 285. Этот Хадис собран также Муслимом ("Сахих Муслим", англ. перевод, т. 1, стр. 188—189, № 652) с различием в формулировке. Повествования Абу Дауда и Ан-Насайи подтверждены на достоверность Аль Албани в книге "Ирва аль Галипь" (Бейрут: Аль-Мактаб аль-Ислами, 1-е изд., 1979), т. 7, стр. 199, № 2118.)

 

Сообщаются также следующие слова Пророка (c), переданные Аишей: "Я наказал Барире соблюсти срок ожидания (Идда) в три месячных" (Собрано Ибн Маджой и подтверждено на достоверность Аль-Албани в "Ирва аль-Галиль", т. 7, стр. 200, № 2120). Эти повествования ясно указывают, что под Кур подразумевались месячные как таковые.

 

б) Буквальный и переносный смысл

 

В Коране и Сунне есть слова, имеющие как буквальный, так и переносный смысл. К примеру, слово Ламс (прикосновение) используется буквально, чтобы указать прикосновение ладонью руки или вхождение в контакт двух объектов, а в переносном смысле — как половой акт. Исходя из этого, ученые придерживались трех разных мнений относительно смысла следующих Аятов Корана:

"... или вы прикасались (ламастум) к женщинам и не нашли воды, то совершайте омовение (тайаммум) чистым песком и обтирайте ваши лица и руки"

 

(Коран: Сура 4, Аят 43)

 

"... или вы касались (ламастум) женщин и не найдете воды, то омывайтесь (тайаммум) хорошим песком, — обтирайте им свои лица и руки... "

 

(Коран: Сура 5, Аят 6)

 

Этот Аят помещен там, где идет речь о факторах, нарушающих состояние Ууду (Ритуальное состояние чистоты, необходимое для выполнения определенных актов религиозного поклонения в Исламе).

 

1) Аш-Шафи'и и большинство его учеников считали, что Ламс означает прикосновение рукой или физический контакт. Поэтому, если мужчина произвольно или непроизвольно прикоснулся к женщине или женщина прикоснулась к нему, т.е. произошло прикосновение кожей своего тела к коже ее (его) тела, то в таком случае они оба утрачивают состояние Ууду.

 

2) Имам Малик и большинство его учеников также считали, что Ламс означает прикосновение рукой. Однако он оговорил, что Ууду прервется только в случае, когда это прикосновение доставило удовольствие, и здесь не играет роли, было ли оно преднамеренным или нет, имел ли место контакт кожи или не имел. Точно такой же была и хорошо известная позиция Имама Ахмада. По принятой ими позиции решающим фактором является возникновение чувства удовольствия, а

 

сформировалась эта позиция благодаря существованию точного Хадиса, где утверждается, что Пророк (c) во время совершения Суджуд (касаясь лбом земли в молитве) дотрагивался до ступни ноги своей жены Аиши, убирая ее ногу для того, чтобы она не мешала ему.(Собрано Аль Бухари ["Сахих Аль Бухари" на арабском и английском языках, т. 1, стр. 294—295, № 498) и Абу Даудом ("Сунан Абу Дауд", англ. перевод, т. 1, стр. 183—184, №

 

712))

 

3) Имам Абу Ханифа придерживался мнения, что Ламс в рассматриваемом Аяте означает половой акт и поэтому прикосновение к женщине не прерывает Ууду, независимо от того, возбуждает ли оно чувство удовольствия ("Бидая аль Муджтахид", т. 1, стр. 33—34). Эта позиция основывалась на упомянутом выше Хадисе от Аиши, а также на еще одном из рассказанных ею Хадисов, сообщенных Сахаби Урвой, где говорится, что Пророк (c) поцеловал некоторых своих жен, а затем отправился на Салят, не возобновляя Ууду.(Собрано Абу Даудом ["Сунан Абу Дауд", англ. перевод, т. 1 стр.43, № 179), Ат-Тирмизи, Ан-Насайи, Ибн Маджой и подтверждено на достоверность Аль Албани в "Сахих Сунан Аби Дауд" (Бейрут, Ливан: Аль Мактаб аль Ислами, 1989, т. 1, стр. 36, № 165), а также Ахмадом Шакиром в "Джами ас-Сахих" (Бейрут: Дар аль Кутуб аль Илмийя, 1987), т. 1, стр. 133—134)

 

в) Грамматические значения

 

В арабском языке существовали также определенные грамматические конструкции, которым была присуща двусмысленность. Так, слово иля (соответствует русскому предлогу "до каких-либо пор", "до чего-либо") просто означало "вплоть до чего-либо, не включая это что-либо", как, например, в следующем Аяте Корана:

 

"... выполняйте пост до (илаа) ночи... " (Коран: Сура 2, Аят 187)

Пост продолжается до самой молитвы Магриб, совершаемой после захода солнца, т.е. он продолжается до наступления ночи, но на саму ночь не распространяется. Такое толкование данного слова не вызывает споров. Однако, иля означает также "вплоть до чего-либо, включая это что-либо", как это имеет место в следующем Аяте Корана:

 

"... и погоним грешников до (иля) Ада, как стадо на водопой... " (Коран: Сура 19, Аят 86)

 

Поэтому ученые Фикха придерживались двух точек зрения относительно смысла следующего Аята Корана, где дается описание одного из аспектов совершения Ууду:

 

"... мойте ваши лица и руки до (иля) локтей... " (Коран: Сура 5, Аят 6)

 

1) Ученик Абу Ханифы Зуфар, Ибн Дауд Аз-Захири и некоторые из учеников Малика истолковывали этот Аят в смысле до локтей, но не выше.(Мухаммад Ибн Али Аш-Шаукани, "Найл Аль Аутар" (Египет: Аль-Халаби пресс, последнее изд., без даты), т. 1, стр. 168. См. также:

 

Ибн Кудама, "Аль Мугни" (Каир: Мактаба аль Кахира, 1968), т. 1, стр. 90)

 

2) Все четыре Имама считали, что этот Аят означает "до локтей, включая локти".("Аль Инсаф фи Баян Асбаб аль Ихтилаф", стр. 42,43) Такая точка зрения подкрепляется описанием, встречающимся в достоверных Хадисах и касающимся метода, которому следовал Пророк (с) при совершении Ууду (Нуайм Ибн Абдиллах Аль Муджмир рассказал следующее: "Я видел, как Абу Хурайра совершает омовение. Он полностью вымыл лицо, затем вымыл правую руку, в том числе и ее верхнюю часть... затем он сказал: "Я видел, что так совершает Ууду Посланник Аллаха (с) ". Собрано Муслимом ("Сахих Муслим", англ. перевод, т. 1, стр. 156, № 477).

 

Б. ПОВЕСТВОВАНИЯ ХАДИСОВ

 

Причины расхождений по правовым вопросам, возникших среди ученых в связи с повествованием и практическим применением Хадисов, могут быть классифицированы следующим образом:

 

а) Доступность Хадисов

 

Во многих случаях повествования некоторых Хадисов не доходили до некоторых ученых в силу того, что рассказавшие их Сахаба к тому времени поселились в различных регионах по всей Исламской империи, а крупные Мазхабы были основаны в различных частях государства еще до того, как были составлены полные собрания Хадисов. Если говорить более конкретно, Мазхабы Абу Ханифы, Малика, Аш-Шафи'и и Ахмада Ибн Ханбала были основаны в период с середины восьмого века н.э. до первой части девятого века н.э., а большинство более достоверных и полных собраний Хадисов (Книги Хадисов, составленные Бухари, Муслимом, Абу Даудом, Ат-Тирмизи, Ан-Насайи и Ибн Маджой) появилось только в последних десятилетиях девятого века и первых десятилетиях десятого века.

 

1) Абу Ханифа считал, что Истиска (молитва о наступлении дождя) не является коллективной молитвой (Салят). Его точка зрения основывалась на повествовании Анаса Ибн Малика, из которого следует, что Пророк (c) невзначай произнес Дуа (мольбу) о наступлении дождя, не совершая при этом Салят.("Сахих Муслим", англ. перевод, т. 1, стр. 423—424, № 1956)

2) Однако его ученики Абу Юсуф и Мухаммад, а также все остальные Имамы были единогласны в том, что Салят для Истиска — это правильно.("Аль Мугни", т. 2, стр. 320. См. также: "Бидая аль Муджтахид", т. 1, стр.182.)

 

Эта молитва получила название Салят Аль-Истиска. Их точка зрения основывалась на повествовании Аббада Ибн Тамима и других, где сообщалось, что Пророк (с) вышел на место проведения молитвы, совершил Дуа о наступлении дождя, повернувшись в направлении Кибла (направление Мекки), вывернул свой халат и возглавил коллективную молитву, Салят, которая состояла из двух Ракятов.("Сахих Муслим", англ. перевод, т. 1, стр. 422, № 1948)

 

б) Слабые повествования Хадисов

 

В некоторых случаях правоведы основывали свои Фатвы на Хадисах, являвшихся ни чем иным, как Да'иф (слабыми, ненадежными), ибо не знали о ненадежности этих Хадисов или же считали, что слабый Хадис предпочтительнее их собственного Кийяса (дедукции по аналогии).("Аль Мадхап", стр. 210)

 

Например:

 

1) Имам Абу Ханифа, его соратники и Имам Ахмад Ибн Ханбал придерживались мнения о том, что состояние Ууду прерывается, если случается рвота, основывая свою Фатву на одном из Хадисов, рассказанных Аишей, где она утверждает, что Пророк (c)сказал следующее: "Всякий, кого постигнет Кай, Руаф или Кале (различные виды рвоты), пускай оставит (Салят), совершит Ууду, затем продолжит с того места, где он оставил, при этом не произнося слов во время нее".(Собрано Ибн Маржой от Аиши и классифицировано как Да'иф (слабый Хадис) Аль Албани в книге "Да'иф аль Джами ас-Сагир" (Бейрут: Аль Мактаб аль Ислами, 1979), т. 5, стр. 167, № 5434.)

 

2) Имам Аш-Шафи'и и Имам Малик по двум причинам считали, что Кай (рвота) не прерывает Ууду: во-первых, вышеупомянутый Хадис не является достоверным, а во-вторых, Кай не упоминается конкретно в других источниках Исламского права как акт, прерывающий Ууду.

 

в) Условия принятия Хадисов

 

Другие разногласия среди ученых Фикха возникали в силу того, что они выдвигали различные условия приемлемости Сунны в качестве источника права. Так, Имам Абу Ханифа оговорил, что любой Хадис должен быть Машхур (широко известен), для того, чтобы его можно было рассматривать как приемлемое доказательство, а Имам Малик считал, что любой Хадис не должен противоречить обычаям жителей Медины, только тогда он мог быть приемлемым. Имам Ахмад Ибн Ханбал считал Хадисы Мурсал (Хадис, сообщенный одним из учеников Сахаба без упоминания имени Сахаби, от которого он его услышал) приемлемыми в качестве доказательства, а Имам Аш-Шафи'и принимал только Хадисы Мурсал Сайда Ибн Аль Муссайиба, которые, как казалось многим ученым по Хадису, были очень достоверными.(Ибн Таймийя, "Раф' аль Малям 'ан аль 'Аимма аль 'Алям" (Бейрут: Аль Мактаб аль Ислами, 3-е изд., 1970), стр. 31)

 

г) Разрешение конфликта по поводу содержания текстов Хадисов

 

Основатели Мазхабов и их ученики придерживались двух основных подходов при разрешении явных противоречий между буквальным смыслом некоторых из повествований Хадисов. Одни ученые избрали путь Тард-жи, что означает предпочтение некоторых Хадисов и отказ от других на ту же тему. Тогда как некоторые другие ученые избрали путь

Джама, предполагающий объединение таких Хадисов в один и использование его в обобщенном смысле. Например, имеется достоверный Хадис, где Пророк (c) запретил Салят в определенное время, сказав: "Никакой молитвы, Салят, (не позволено) после молитвы Фаджр до тех пор, пока не взошло солнце, и после молитвы Аср до тех пор, пока не зашло солнце"(Сообщено 'Умаром и Абу Саидом аль Худри и собрано Аль Бухари {"Сахих Аль Бухари", на арабском и английском, т. 1, стр. 322, № 555), Муслимом ("Сахих Муслим" англ. перевод, т. 2, стр. 395, № 1805) и Абу Даудом {"Сунан Абу Дауд", англ. перевод, т. 1, стр. 335—336, № 1271)) В то же время имеются и другие, также достоверные Хадисы, где некоторым Сахаба дается совет, но без ограничения во времени. Например: "Если кто из вас заходит в Масджид (Мечеть), пускай совершит два Ракаята (два цикла молитвы) перед тем как садиться''(Сообщено Абу Катадой и собрано Аль Бухари ("Сахих Аль-Бухари", на арабском и английском, т. 1, стр. 259—260, № 435), Муслимом ["Сахих Муслим", англ. перевод, т. 1, стр. 347, № 1540) и Абу Даудом ["Сунан Абу Дауд", англ. перевод, т. 1, стр.

 

120,

 

№467))

 

1) Имам Абу Ханифа отдал предпочтение первому Ха дису и считал, что в запрещенное время запрещены все формы Салят.

 

2) Имам Малик, Имам Аш-Шафи'и и Имам Ахмад объединили эти два Хадиса, считая, что первый Хадис имеет общий смысл и касается добровольной Салят (Нафл), в то время как второй Хадис конкретен, и в нем очень желательная (приветствуемая) молитва Салят (Мустахабб) допускается даже в то время суток, на которое наложен общий запрет. (Последняя точка зрения подкрепляется практикой молитвы самого Пророка (c), который после обязательных молитв Аср совершал пропущенные им добровольные молитвы Зухур, что сообщено Умм Саламой и собрано Аль-Бухари ("Сахих Аль-Бухари", на арабском и английском, т. 1, стр. 325, гл. 33) и Муслимом ("Сахих Муслим", англ. перевод, т. 2, стр. 397—398, № 1815). См. также: "Бидая аль-Муджтахид", т.1, стр. 66—91)