Шестой этап: застой и упадок

 

Этот этап охватывает примерно шесть веков, начинаясь с разграбления Багдада в 1258г. н.э. и казни последнего Хапифа династии Аббасидов, Аль-Мустасима, и заканчиваясь в середине девятнадцатого века новой эры. На этот период приходится также подъем Оттоманской Империи, основанной в 1299г. н.э. турецким лидером Османом I, до самого ее упадка под ударами европейского колониализма.

 

Самой характерной чертой этого периода был Таклид (слепое следование какому-либо Мазхабу) и раскольничество (фракционность). Подобная тенденция к вырождению привела к отказу от всех форм Иджтихада и трансформации Мазхабов в совершенно изолированные друг от друга организации, очень напоминающие собой секты. Работы по составлению собраний Фикха в этот период сводились к комментированию предыдущих работ и были направлены на выдвижение отдельных Мазхабов. В результате Фикх утратил динамизм и многие из его положений становились все более устаревшими и неприемлемыми в существующем виде. Чтобы заполнить образовавшийся пробел в правовом регулировании, некоторые Исламские нормы, ставшие неприменимыми, постепенно заменялись законами европейскими. И наконец, с наступлением европейского колониализма и распадом Мусульманской империи, Исламское законодательство было вытеснено европейским. Отдельные реформаторы стремились задержать набегающую волну застоя и упадка, призывая вернуться к изначальной чистоте Ислама и его законов. Однако раскольничество и фракционность продолжаются и по сей день, несмотря на расширение преподавания сравнительного Фикха в учебных заведениях.

 

Появление Таклида

 

(Слепое следование какому-то одному конкретному Мазхабу)

 

Ученые этого периода отказались от всех форм Иджтихада и единогласно издавали Фатвы, нацеленные на то, чтобы закрыть двери для Иджтихада раз и навсегда. Они рассуждали так, что все возможные вопросы уже были подняты и рассмотрены, и поэтому в дальнейшем Иджтихад просто не нужен. (Мухаммед Хусейн Аз-Захаби, "Аш-Шариа аль Исламийя" (Египет: Дар аль-Кутуб аль-Хадис, 2-е изд., 1968), стр. 12) Такой шаг привел к

возникновению новой концепции Мазхаба, которую условно можно выразить так: "для того, чтобы ваш Ислам имел законную силу, вам необходимо следовать одному из четырех Мазхабов". С течением времени эта концепция упрочилась и в сознании масс и среди ученых Фикха. Таким образом, религия Ислама как таковая была втиснута в рамки четырех существующих Мазхабов: Ханафитов, Маликитов, Шафи'итов и Ханбалитов. Эти школы права стали считаться Божественно установленными проявлениями (символами) Ислама. Все они считались полностью правильными, равными и представительными с точки зрения истинности Ислама. И все же между ними существовали многочисленные различия. В этот период были ученые, которые толковали некоторые Хадисы таким образом, чтобы доказать, что Пророк (с) сам предсказал появление Имамов и их Мазхабов. Следовательно, любая попытка выйти за рамки этих канонических Мазхабов считалась ересью и на всякого, кто отказывался следовать одному из них, ставилось клеймо отступника. Сверхконсервативные ученые этого периода даже дошли до того, что установили, что всякий, кого поймают на том, что он переходит из одного Мазхаба в другой, подлежит наказанию, которое назначается местным судьей. Мазхабом Ханафитов была также сформулирована норма, запрещающая браки между Ханафитами и Шафи'итами (Мухаммад Насир Ад-Дин Аль Албани, "Сифа Салят ан-Наби" (Бейрут: Аль Мактаб аль Ислами, 9-е изд., 1972), стр 51). И даже второй важнейший столп Ислама, Салят, не уберегся от влияния фанатизма Мазхабов, Последователи различных Мазхабов стали отказываться совершать молитву под руководством Имамов из других Мазхабов. Это привело к тому, что в Масджидах (Мечетях) тех Мусульманских городов, где существовали несколько Мазхабов, строились отдельные молитвенные ниши (Михраб). Масджиды подобного типа до сих пор можно встретить, например, в Сирии, где Мусульмане-Сунниты следуют или Мазхабу Ханафитов, или Мазхабу Шафи'итов. Злая судьба не обошла и самую святую Мечеть — Аль-Масджид аль-Харам в Мекке, олицетворяющий собой единство Мусульман и религии Ислама. Так, вокруг Каабы были устроены изолированные молитвенные ниши (Михрабы) для Имамов от каждой из школ. А когда подходило время Солят, Имам от каждого из Мазхабов вел коллективную молитву последователей своего Мазхаба; затем Имам другого Мазхаба вел коллективную молитву последователей своего Мазхаба, и так далее. Интересно отметить, что изолированные молитвенные места для каждого из Мазхабов сохранялись вокруг Каабы до первой четверти двадцатого века, когда Абдуль Азиз Ибн Са'уд в октябре 1924г. со своей армией покорил Мекку и объединил всех молящихся под руководством единого Имама независимо от Мазхабов, к которым эти Мусульмане принадлежали.

Священная" Мечеть и почитаемая Кааба в 1302 году после Хиджры, 1884 год н.э. (Фото С. Хюргронье)

 

Причины появления Таклида

 

Таклид (слепое следование) нужно отличать от Иттиба (осознанное следование как результат логического мышления). Такой принцип, как следование Фатвам, выведенным нашими предшественниками, сам по себе нормален и естественен. На самом деле, только благодаря точному следованию ранним толкованиям Исламского учения, оно сохраняет свою изначальную чистоту с течением времени. Ибо эти ранние толкования основывались на Божественном вдохновении, ниспосланном Пророку (с), и на его образе жизни, имевшем Божественное руководство. Сам Пророк (с) говорил, что лучшее поколение — это его поколение, затем — поколение, которое следует за его поколением, а потом — поколение, следующее за ним (Сообщено Ибн Масудом, Абу Хурайрой, Имраном Ибн Хусейном и Аишей и собрано Муслимом ("Сахих Муслим", англ. перевод, т. 4, стр. 1346, № 6153 и 6154, а также стр. 1347, № 6156 и 6159)). Однако, поскольку Мусульмане первых поколений, за исключением самого Пророка (с), не были непогрешимы, даже этим ранним толкованиям не нужно следовать слепо, т.е. без учета некоторых основных принципов логического мышления, дающих нам возможность различать между тем, что правильно, а что — нет. В этой книге термин Таклид (слепое следование) используется для обозначения деятельности тех, кто раболепно следует какому-то одному Мазхабу, не обращая внимания на ошибки, которые очевидны для них самих. Что касается рядовых людей, которые не обладают знаниями для того, чтобы выносить самостоятельные решения в сомнительных ситуациях, им следует пользоваться всеми доступными знаниями, сохранять в себе объективность и доверяться, насколько это возможно, мнениям непредубежденных ученых.

 

Таклид явился результатом целого ряда факторов, внутренних и внешних по отношению к Мазхабам, которые сказались на развитии Фикха и позициях ученых. Ни одну из причин нельзя выделить в качестве главной, как и нельзя охватить всю их совокупность, а указанные ниже — это лишь немногие из самых очевидных факторов, приведших к этапу застоя.

 

1. Школы Фикха полностью оформились и были проработаны все мельчайшие детали. Нормы, которые уже были выведены благодаря широкому развитию теоретического (умозрительного) Фикха, были зафиксированы письменно. Это оставляло мало места для Иджтихада и оригинальных идей. В итоге стала развиваться такая тенденция, как гиперзависимость от работ более ранних ученых Мазхабов.

 

2. Халифат династии Аббасидов, пришедший к власти под знаменем восстановления Исламского права на его прежней высоте, уступил власть королевским министрам (визирям), многие из которых были Ши'итами, и империя в конце концов распалась на мелкие государства. Уже в силу того, что они получили такую впасть, новые правители были более заинтересованы в междоусобной борьбе за власть, чем в религиозных знаниях, образовании или правительстве, подчиняющемся законам Ислама.

 

3. Процесс дробления империи Аббасидов на мелкие государства сопровождался тем, что каждое государство начинало следовать Мазхабу по собственному выбору. Так, Египет последовал Мазхабу Шафи'итов, Испания — Мазхабу Маликитов, а Турция и Индия — Мазхабу Ханафитов. Каждое государство встало на путь самостоятельного выбора своих правителей, руководителей и судей только из числа тех, кто является последователем Мазхаба, получившего здесь статус официального. Так что ученые, желавшие стать Кадиями (судьями) любого уровня в этих государствах, непременно должны были следовать официальным Мазхабам этих государств.

4. Некоторые лица, не имеющие достаточных знаний, стали претендовать на право использовать метод Иджтихада для того, чтобы трактовать религию сообразно своим желаниям. В итоге многие некомпетентные ученые занялись выведением Фатв, которые лишь вводили в заблуждение широкие массы по целом ряду вопросов. Когда в действительности началась неразбериха от всего этого, почтенные ученые постарались закрыть двери для Иджтихода, чтобы тем самым защитить Шариат от искажения.("Аль-Мадхал", стр. 136—137)

 

Собрание Фикха

 

Те же факторы, которые привели к Таклиду, породили и ученых, сводивших свое творчество к простому редактированию и пересмотру предыдущих трудов. Книги Фикха, составленные учеными предыдущих времен, сжимались и делались их сокращенные варианты, которые позже были укорочены еще больше для того, чтобы облегчить их запоминание наизусть. Многие из них были срифмованы. Причем труды сжимались до размеров резюме, ставших настоящими загадками для читавших их студентов (т.е. об истинном их смысле студенты того времени могли лишь догадываться). Ученые следующего поколения начали писать пояснения к книгам, изданным в резюмированной и поэтической форме. Впоследствии другие ученые написали комментарии к этим пояснениям, а другие сопроводили эти комментарии сносками.

 

В это время были написаны некоторые книги по основам Фикха (Усуль Аль-Фикх), где очерчивался правильный метод осуществления Иджтихада, а также четко определялись условия для его применения. Однако, заложенные этими учеными условия были до того жесткими, что лишали права на Иджтихад не только ученых — их современников, но и многих из ученых предшествующих поколений, которые делали Иджтихад.

 

В этот период были написаны также немногочисленные книги по сравнительному Фикху. Как и в предыдущий период, в этих книгах собирались и подвергались критическому анализу точки зрения Мазхабов и доказательства в их пользу, после чего их авторы определяли в качестве самых точных те позиции, которых придерживались их собственные Мазхабы.

 

К концу этого периода была предпринята попытка проведения систематизации Исламского права под эгидой Халифов Оттоманской Империи. Был образован экспертный совет из семи высокопоставленных ученых Фикха, которому и была доверена эта работа. Она была завершена в 1876г. и введена султаном в качестве закона, действовавшего по всей Оттоманской Империи, под названием Маджалла Аль- Ахкам Аль-Адиля (Кодексы Справедливости).(Анвар Ахмед Кадри, "Исламская юриспруденция в современном мире" (на англ. яз.), Лахор, Пакистан: Ашраф, Первое издание, 1963, стр. 65) Однако фанатизм Мазхабов сказался даже на этой, казалось бы, благородной попытке. Все ученые экспертного совета были назначены от Мазхаба Ханафитов. В результате этого в вышедшем кодексе законов не нашел никакого отражения вклад других Мазхабов в Фикх.

 

С началом экспедиций Колумба и Васко да Гама западноевропейские государства стали прибирать к рукам источники и пути международной торговли. Впоследствии Мусульманские страны Восточной Азии были поглощены европейскими империалистами, начиная с острова Ява, который достался Дании в 1684г. После того, как Трансильвания и Венгрия перешли из рук Оттоманских правителей к Австрии в 1699г., а также после поражения Оттоманской Империи от России в русско-турецкой войне 1768—1774гг. европейские территории Оттоманской Империи вскоре были утрачены одна за другой. Этот процесс завершился полным распадом Оттоманской Империи во время Первой Мировой

войны и ее разделением на колонии и протектораты. Впоследствии европейские кодексы законов заменили Исламские законы во всем Мусульманском мире.

 

Хотя европейский колониализм официально завершился несколько лет назад, Исламский закон так и не нашел применения ни в одной из Мусульманских стран за исключением Саудовской Аравии, где Исламское право было систематизировано в соответствии с Мазхабом Ханбалитов, Пакистана, где законодательство во многом основывается на системе Мазхаба Ханафитов, а также Ирана, где такая систематизация недавно состоялась в соответствии с Мазхабом Джафари.(фикх Мазхаба Шиитской секты Итна Ашрийя (Двенадцатники), ошибочно приписываемый Имаму Джафару Ас-Садику (умер в 765 г.

 

н.э.))

 

Реформаторы

 

Несмотря на описанный выше упадок в правовой сфере, время от времени в этот период появлялись выдающиеся ученые, противостоявшие принципу Таклид, и не боявшиеся поднимать знамя Иджтихада. Они призывали к возвращению к исконным корням религии, к истинным источникам Исламского права, а также к приоритету этих основ над всеми остальными. О некоторых из таких реформаторов и их вкладе рассказывается ниже.

 

Ахмад Ибн Таймийя (1263—1328гг.)был первым среди реформаторов этого периода.Таккак он бросил вызов существовавшему тогда положению, многие из его современников объявили его отступником, а власти неоднократно бросали его в тюрьму. Однако Ибн Таймийя был одним из величайших ученых своего времени. В самом начале он изучал Фикх по Мазхабу Ханбали, но не ограничился этим. Он глубоко изучал источники Исламского права и освоил все Исламские науки, которые были известны в то время. Затем он проанализировал письменные источники различных сект, ранее отколовшихся от Ислама, изучил религиозные книги Христиан, Иудеев и различных сект внутри этих религий, а также написал обширные критические труды о них. Ибн Таймийя также принимал участие в Джихаде против монголов, оккупировавших восточную и северную провинции бывшего государства Аббасидов и угрожавших в то время Египту и Северной Африке. Ученики Ибн Таймийи были величайшими учеными Ислама своего времени и продолжали нести следующим поколениям поднятое им знамя Иджтихада, а также идею о возвращении к чистым источникам Ислама. Среди них был и Ибн Кайим, один из великих ученых в таких областях науки, как Фикх и Хадис, Аз-Захаби, большой мастер в такой научной сфере, как критика Хадисов, а также Ибн Катир, знаток Тафсира (Толкования Корана), Хадисов и истории.

 

Мухаммад Ибн Али Аш-Шаукани (1757— 1835гг.)родился вблизи города Шаукан вЙемене и был одним из реформаторов в тот период. Аш -Шаукани изучал Фикх по Мазхабу Зайди (Один из крупных Ши'итских Мазхабов Фикха (см. стр. 114—119)) и стал одним из выдающихся ученых этого Мазхаба. Затем он приступил к углубленному изучению науки Хадисов и впоследствии стал одним из знаменитых ученых своего времени в области Хадисов. На данном отрезке времени он отказался представлять этот Мазхаб и занялся независимым Иджтихадом. Он написал ряд работ по Фикху и его основам, где вопросы, изучаемые им в контексте всех Мазхабов, сопровождались правовыми заключениями, основанными исключительно на самых точных доказательствах и самых убедительных доводах. Имам Аш-Шаукани считал, что Таклид есть Харам, и написал ряд книг на эту тему, например, "Аль-Кавль Аль-Муфид фи Хукм ат-Таклид". Впоследствии он также подвергся нападкам со стороны большинства ученых своего времени.

 

Еще одним заметным реформатором был великий ученый Ахмад Ибн Абдур-Рахим,

 

более известный как Шах Уали Алла Дихлауи (1703— 1762гг.).Он родился в

Индостане, где Таклид, возможно, расцвел самым буйным цветом. Освоив различные Исламские науки, он призвал к тому, чтобы вновь открыли двери для Иджтихада, а также к воссоединению различных школ Фикха, Пытаясь вновь рассмотреть принципы Ислама и выяснить, на каком именно авторитетном источнике школы Фикха основывали свои Фатвы, Шах Уали Аллах возобновил изучение Хадисов. Хотя он не пошел на то, чтобы отвергнуть необходимость существования различных школ Фикха, он все же учил, что каждый свободен выбирать для себя конкретные позиции, отличные от тех, которые предлагаются Мазхабом, к которому он себя относит, если он убежден, что его мнение в большей мере согласуется с Хадисами.

 

Тем не менее, всеобщее состояние упадка и застоя продолжается и по сей день, несмотря на попытки мыслителей уже нашей эпохи, таких, например, как Джамаль Ад-Дин Аль-Афгани (1839—1897гг.),странствовавший по всему Мусульманскому миру,призывая креформам. Джамаль Ад-Дин бывал в Индии, Мекке и Константинополе, а затем поселился в Египте.

 

Он призывал к свободе мысли в политике, религии и науке, отверг Таклид и осуждал государственную коррупцию. Джамаль Ад-Дин преподавал эти идеи в Университете Аль-Азхар (Старейший и знаменитейший Исламский университет. Впервые основан в Египте Ши'итским государством Фатимидов в 361 г. после Хиджры (972г. н.э)) и оказал влияние на многих, кто у него учился. К сожалению, некоторые взгляды Джамаль Ад-Дина были экстремистскими. Он пытался возвести человеческий ум и логические умозаключения на тот же уровень, что и Божественное Откровение. Его намерения перестали внушать доверие также из-за его причастности к масонскому движению, которое в то время образовывало свои новые ветви на Ближнем Востоке. (Мухаммад Мухаммад Хусейн, "Аль Иттиджахат Аль Уатанийя фи аль Адаб оль Араби аль-Муасир", т. 1, стр. 153. См. также: "Религия на Ближнем Востоке", т. 2, стр. 37)

 

Мухаммад Абду (1849—1905гг.)был одним из самых знаменитых учеников Афгани.Подвлиянием идей Афгани и Ибн Таймийи знамя Иджтихада было вновь высоко поднято Мухаммадом Абду, а Таклид и его приверженцы подверглись методической атаке. Но ввиду того, что Мухаммад Абду склонялся к крайнему модернизму, в ряде своих трактовок и Фатв он в конце концов продемонстрировал отступничество. Так, в своем Тафсире Корана он спокойно отбрасывает все чудеса, приписываемые Пророкам или совершенные Самим Богом посредством различных природных явлений. Для него стаи птиц, скинувшие глиняные камешки на армию Абрахи и его слона во время их нападения на Каабу, были всего лишь возникшими из воздуха мельчайшими существами (микробами), которые распространяли среди них болезнь. Таким же методом он сделал Фатву, позволяющую Мусульманам участвовать в деловых операциях, предполагающих получение процентов. Он основывал ее на принципе Фикха, гласящем, что острая необходимость делает запрещенное разрешенным. Ошибочность этой Фатвы заключается в том, что крайняя необходимость конкретно определена в Фикхе для тех обстоятельств, когда речь идет о жизни и смерти или утрате органа тела (конечности), т.е. случай, к которому деловые операции не имеют никакого отношения. Основной ученик Мухаммапа Абду, Мухаммад Рашид Рида (ум. в 1935г.) продолжил атаку своего учителя на Таклид, но отверг большинство из его крайностей. Однако другие ученики Мухаммада Абду стали ядрами экстремистских модернистских движений и продемонстрировали отступления во многих областях, даже в большей степени, чем их учитель. Так, его ученик Касим Амин (ум. в 1908г.) был первым, кто подверг яростным нападкам полигамию (полигинию), простоту развода и ношение Хиджаба согласно Исламским нормам.

 

Другие ученые двадцатого века, такие, как Хассан Аль-Банна (ум. в 1949г.), основатель движения Ихван Муслимун, Сайид Абуль-А'аля Маудуди (1903— 1979гг.), основатель

движения Джама'ат Ислами, а также великий ученый нашей эпохи в области Хадисов, Насир Ад-Дин Аль-Албани,подняли знамя Возрождения Ислама и призвали кобъединению Мазхабов (Книга "Фикх ас-Сунна" Ас-Сайида Сабика, одного из последователей Аль Банна, представляет собой серьезную попытку ответить на этот призыв). Но и по сей день большинство ученых остаются прочно привязанными к фракционному Исламу в виде одного из четырех Мазхабов. Придерживаясь такой позиции, они неосознанно увековечивают раскол в рядах Мусульманской Уммы. Не возникает особой надежды и на то, что этот процесс закончится в ближайшем будущем, ибо, лишь за немногими исключениями, в наши дни Исламские учебные заведения во всем Мусульманском мире активно пропагандируют фракционность в Исламе.

 

Ныне сравнительный Фикх действительно занял особое место в учебных программах этих учреждений, а изучение Хадисов стало более популярно, чем всего лишь век тому назад. Но реалии таковы, что эти два предмета, которым присущ динамизм и духовное возрождение, растворились в "разномазхабной" системе Исламского образования. Каждый университет привержен официальному Мозхобу страны своего местонахождения, и таким образом все ключевые курсы Фикха в рамках программы по Исламскому праву, называемые Шариат или Усуль Ад-Дин, преподаются в соответствии с государственным Мазхабом? (Одно из немногих исключений из этого правила в наши дни — Исламский Университет Медины в Саудовской Аравии. Более 80% его студентов прибывает сюда из различных частей Мусульманского мира и в его колледжах при изучении Фикха ни одному Мазхабу не отдается предпочтения перед другими). Это делается для того, чтобы удовлетворить потребности местных органов государственной власти в судьях, которые сообразуют свою работу с тем Мазхабом, который применяется в системе гражданского права определенного государства. Например, Университет Аль-Азхар в Египте, самое почитаемое учреждение в Мусульманском мире, является единственным, в котором изучаются все крупные Мазхабы. Тем не менее, поступающим в университет студентам при регистрации следует указать, к какому Мазхабу они принадлежат, а принадлежащие к одному и тому же Мазхабу направляются в один класс (учебную группу). С самого начала учебы и до ее окончания все их преподаватели будут из числа принадлежащих к их же Мазхабу. Соответственно, особенности других Мазхабов изучаются как некие причуды, а великие книги Хадисов читаются скорее для благословения, чем для познания Истины. Всякий раз, когда в процессе изучения по такой схеме неожиданно встречается "конфликтующая" точка зрения, преподаватель учебного заведения ограничивается ее поверхностным рассмотрением и отвергает ее, опираясь на убедительные доводы, которые он развивает в поддержку пози-мии своего собственного Мозхоба. Таким образом, несмотря на то, что иные точки зрения могут быть подтверждены очень весомыми доказательствами, в результате подобной трактовки преподавателя и соответствующего подхода к обсуждению проблемы они будут лишены того внимания, которого они заслуживают. Точно так же, если при чтении книг Хадисов встречается какой-либо Хадис, который, как кажется, противоречит позиции Мазхаба, к которому принадлежит преподаватель, то он или истолкует его еще раз в пользу собственного Мазхаба, или ловко перекрутит его. А если ни то, ни другое невозможно, то в поддержку мнения своего Мазхабо приводится целый ряд слабых Хадисов, причем без малейшего упоминания о том, что они являются слабыми. В итоге получится, что существует огромное количество Хадисов, подтверждающих взгляды именно этой школы права, а студенты, в свою очередь, тоже будут убеждены в правильности учений своего Мазхаба.

 

Резюме раздела

 

1. На данном этапе Иджтихад во всех своих формах был отставлен в сторону, а слепое следование (Таклид) одному из четырех Мазхабов было вменено в обязанность всем Мусульманам.

2. Все четыре Мазхаба стали совершенно несовместимыми между собой и Мусульманская Умма фактически раскололась на четыре отдельные религиозные общины.

 

3. Деятельность ученых была сведена к написанию комментариев к предыдущим работам и продвижению точки зрения Мазхаба автора, как и в период консолидации.

 

4. Некоторые реформаторы предпринимали достойные похвалы попытки вернуть к жизни первозданную и динамичную природу Фикха, но их усилия оказались несоразмерны с задачей искоренения фанатизма Мазхабов, успевшего пустить столь глубокие корни.

 

5. Предпринимались попытки систематизации Исламского права, но на их результатах сказались фракционные позиции, которые с приходом европейского колониализма были вытеснены европейскими правовыми кодексами.

 

6. Состояние застоя и упадка Фикха, а также фанатизм Мазхабов продолжались вплоть до наших дней.

 

7. В последние годы отмечено некоторое ослабление фанатизма Мазхабов в результате реформистских движений и широкого распространения сравнительного Фикха в современных учебных заведениях.

 

ИМАМЫ И ТАКЛИД

 

В предыдущих главах мы проследили историческое развитие Фикха и Мазхабов, показав их взаимосвязь и их вклад и в общее и в конкретное понимание Ислама как религии, ниспосланной Откровением в Коране и Сунне. Следует отметить, что как Фикх (в том числе

 

— Фикх-право и Фикх-правоведение), так и Мазхабы (школы Исламской правовой мысли), были и являются необходимыми дополнениями к Божественным Откровениям, которые определяют основные принципы, регулирующие права человека и его обязанности в отношениях с Аллахом и в отношениях с другими Божественными творениями. Воля Аллаха становится для человека очевидной во времени и пространстве только тогда, когда он начинает применять и толковать Коран и Сунну в различных жизненных ситуациях. Благодаря силе разума, данной Богом, человек (и Исламские ученые в частности) способен соответствующим образом трактовать общее, чтобы удовлетворить частное: из этого проистекает актуальность Мазхабов (круг Исламских ученых) и Фикх (совокупность Исламских законов воедино с принципами выведения Фатв). В этом кроется истинная важность таких категорий, как Фикх и Мазхаб в Исламе.

 

Итак, поскольку Ислам является Божественно установленной религией для всех людей, на все времена и во всех краях, он был дан ученым в разных регионах и в разные периоды истории, чтобы последние выявляли источники и принципы Фикха, а также выводили конкретные Фатвы Фикха для разрешения различных новых проблем по мере их возникновения. Правильность предлагаемых ими трактовок напрямую зависит от их внутренней естественной способности, дарованной им Богом, а также от характера и количества очевидных доказательств, которыми они располагают в процессе выведения Фатв. Некоторые ученые сталкивались и с таким дополнительным фактором, как культурные различия. Многие из них были лишены помощи от взаимных совещаний из-за расстояния, отделявшего их от их коллег, и проистекавшей отсюда сложности общения. Поэтому от региона к региону возникали различия во мнениях. Несмотря на различные препятствия, первые ученые справлялись со своими обязанностями перед Исламом и перед своими собратьями, используя данную им Богом силу разума для разъяснения людям тех целей, которые Аллах предназначил для них. Находясь в различных частях Мусульманского

государства, они стали основателями различных школ Исламской мысли, отсюда и произошла множественность Мазхабов на одном этапе эволюции Исламского права и Мусульманского государства. Поэтому в историческом контексте появление нескольких Мазхабов было неизбежным. Различия и противоречия также стали естественным результатом по мере количественного роста Мазхабов, влияния на них недостатка взаимных контактов и других факторов. Однако до тех пор, пока ученые не забывали о цели Истины и не ударились в раскольничество и фракционность, фанатизм либо стремление обрести личную славу и вознаграждение, в их Мазхабах сохранялся неотъемлемый дух Ислама. При таких обстоятельствах ученые всегда были готовы отказаться от своих личных мнений в пользу тех Фатв своих коллег, из которых было совершенно очевидно, что они более точно отражают смысл, изначально заложенный в Коране и Сунне. Иными словами, происходил постоянный поиск Истины до тех самых пор, пока негативные факторы (фракционность и желание личной славы) не получили господствующего влияния в жизни некоторых ученых. И только после этого слепое следование тому или иному Мазхабу (Таклид), помноженное на запрет Иджтихада, воистину привело к широкомасштабному распространению фракционности среди широких масс и ко всеобщему спаду в поиске Истины среди ученых. После этого четыре выживших Мазхаба со своими различными и иногда противоречивыми правилами стали считаться непогрешимыми, а появление фальшивых Хадисов стало хорошей подпиткой этим антиисламским тенденциям. Чтобы противостоять такому упадку, различные реформистские движения в разные времена призывали к объединению Мазхабов, а в некоторых случаях и к отказу в праве на существование всем им. Первая позиция законна, и мы это уже показали. Вторая является экстремистской, а возможно и крамольнической, ибо она сбрасывает со счетов важность единой школы Исламской правовой мысли — необходимого дополнения к Корану и Сунне, обеспечивающего лучшее понимание и оценку Божественных Законов, установленных Аллахом.

 

Из исторического развития Фикха и эволюции Мазхабов, описанных в предыдущих главах, мы увидели, что был период, в течение которого естественные различия между конкретными Мазхабами возросли до необычайных масштабов вплоть до раскола, причем такого, что ученые того времени отбросили Иджтихад за ненадобностью и вменили в обязанность Мусульманскому обществу слепое следование (Таклид) одному из четырех Мазхабов. Однако Имамы, которым приписываются эти четыре школы, сами были абсолютно против того, чтобы лелеять эти различия, и отчаянно боролись против Такли да как среди своих собственных последователей, так и среди общей массы людей. И все же вплоть до наших дней людям думается, что достоверные Хадисы лучше не принимать во внимание в том случае, если это будет означать признание ошибки, допущенной Имамом их Мазхаба в его Фатве. Ведь это, по их мнению, является выражением неуважения, близкого к богохульству. Они вряд пи понимают, что предпочтение ими точки зрения их Имама, а не Пророка (с), само по себе полностью противоречит позиции, которой придерживался их собственный Имам, да и к тому же от этого совсем недалеко до одной из форм Ширка (Уподобление кого-либо или чего-либо Аллаху (т.е. идолопоклонничество)), известной как "Ширк фи Таухид аль-Иттиба", то есть распространение практики безоговорочного следования другим помимо Пророка (с), ибо право безоговорочного последования дано лишь Пророку (с). При провозглашении своей веры в Исламе (нет бога кроме Аллаха и Мухаммад Посланник Аллаха) Пророк (с) принимается каждым провозглашающим как единственный человек, которому нужно следовать безоговорочно, потому что следование Пророку (с) означает следование Аллаху.

 

Поскольку большинство Мусульман в наши дни не знает о противоречиях между позицией первых Имамов и нынешней позицией своих Мазхабов, здесь самое время ближе взглянуть на позицию каждого из первых Имамов и их учеников в отношении Таклида, исходя из их собственных высказываний.