Великие слова, раскрывающие правильное понимания вопросов мазхаба.

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного

 

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!

А затем:

Великий ученый Ибн Къайим (да смилуется над ним Аллах) писал в книге «И’лям аль-Мууаккъи’ин» 4/261: «Обязательно ли простому человеку следовать какому-либо мазхабу, или нет? На эту тему высказано два мнения, одно из них – то, что необязательно. Это утверждение и есть абсолютно верное и единственно правильное. Дело в том, что ничто не может считаться обязательным, кроме того, что сделал обязательным Всевышний и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха). Ведь ни Аллах, ни Его пророк (мир ему и благословение Аллаха) никому из людей не вменили в обязанность следовать за мазхабом какого-либо человека из нашей уммы и принимать всю религию только от него, и никого другого.

Простому человеку не разрешается следовать мазхабу, даже если он и заявляет об этом. Для него немыслимо само понятие «следование мазхабу», так как подобное возможно только для такого человека, который обладает достаточным уровнем необходимых знаний, может рассуждать и обосновывать, сравнивать доказательства и разбираться среди мазхабов. Либо же он прочел книги определенного мазхаба и изучил фатауа и высказывания его имама.

Однако, если кто-то ни в чем этом не разбирается, но уже заявляет, что он шафиит, ханбалит или последователь какого-либо иного мазхаба, то он не может считаться таковым лишь на основании своих голословных утверждений. Это равносильно тому, что кто-то скажет: «я факъих», или «ученый», или «писатель». Но ведь простого произнесения этих слов недостаточно, чтобы стать таковым.

Если кто-либо говорит, что он шафиит, маликит, ханафит и так далее, и утверждает, что является последователем того или иного имама и идет его дорогой, то этот человек имеет право так говорить лишь в том случае, если он следует путем этого имама в науке, знании, способе обоснования и доказательства. Если же он не знает имама, далек от понимания его жизненного пути, его принципов и методов в науке, то как же можно приписывать себя к его вероучению на основании пустых слов? Поэтому, если мы рассматриваем простого, необразованного в Исламе человека, то понятие «следование мазхабу» для него совершенно неприменимо и немыслимо. Но если даже это и допустить, то все равно нельзя обязывать его или кого-либо другого, и вообще никого, следовать за каким-либо человеком, беря все его высказывания и отбрасывая слова другого имама.

Все это – отвратительное нововведение, которое появилось в нашей умме, но было неведомо никому из имамов. Более того, они были выше по своей степени, достойнее по авторитету, лучше нас знали Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха) и, несмотря на это, никого не призывали к такълиду и не обязывали мусульман следовать мазхабам. Хуже этого – утверждение того, кто считает, что ему предписано следовать мазхабу одного человека. А еще хуже – что только из четырех мазхабов нужно выбрать один и во всем следовать ему.

Посмотрите на нашу ситуацию! Вероучения сподвижников вымерли, исчезли вероучения таби’унов, их последователей и других имамов Ислама. Осталось всего четыре мазхаба! Но разве кто-либо из имамов говорил или призывал к этому? Поймите, что на людей последних веков, вплоть до Судного Дня, распространяются точно такие же обязанности и законы, которые предписывались сахабам, таби’унам и их последователям: то, что Аллах приказал первым поколениям, остается обязательным для всех остальных. Законы религии не изменяются, обязательное не перестает быть обязательным, могут изменяться лишь детали: форма или количество, в зависимости от таких внешних факторов, как наличие возможности, время, место, конкретная ситуация и т.д. Но все эти факторы также должны соответствовать тому, что предписал Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха).

Следующий довод. Представьте, что утверждение об обязательности следовать одному мазхабу является истиной. Тогда мы столкнулись бы со следующими последствиями. Во-первых, из этого последовало бы то, что всем запрещалось бы изучать Ислам от ученых «чужих» мазхабов, брать у них фатауа и разъяснения положений религии. Во-вторых, было бы запрещено обращаться к любому крупному ученому, если он не из твоего мазхаба, даже если в твоем мазхабе нет ученых такого же высокого уровня. В-третьих, каждый был бы обязан отказаться от всех хадисов и высказываний сахабов, если они противоречат мнению твоего мазхаба, то есть слова предводителей мазхаба пришлось бы ставить впереди слов пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников. А также много других последствий, несостоятельность которых очевидна. И эта несостоятельность последствий указывает на ошибочность того принципа, из которого они вытекают – утверждения об обязательности следования мазхабу.

На основании этого мы можем с уверенностью заявить, что простой человек, имеет полное право изучать свою религию, обращаться за фатуа к любому из представителей четырех мазхабов или к последователям других имамов. И нет необходимости ни ему – спрашивающему, ни муфтию – отвечающему придерживаться только одного из четырех мазхабов. Точно так же, ученый- муджтахид не обязан придерживаться только тех хадисов, которые распространены в его местности, но ему следует поступать в соответствии с любым хадисом, который признан достоверным, будь он хадисом из Хиджаза, или Ирака, или Сирии, или Египта, или Йемена».

Хвала Всевышнему Аллаху, мир и благословения пророку Мухаммаду и его семье

См. «И’лям аль-Мууаккъи’ин» 4/261

 

Также еще одна тонкость которую нужно сказать, это то что многие заблудшие сегодняшних дней пользуясь тем что надо следовать мазхабу под этим соусом простолюдина сеют заблуждения своих сект приписывая это к имамам мазхабов как например шафииты поздние следует в акыде за ашаритами, а ханафиты поздние за матуридитами, и предельно известно что такие имамы как имам Шафии и абу Ханифа не исповедовали этих заблудших убеждений более того в их времена этой заблудшей акыды ашаритов и матуридитов вообще не существовала, и они появились в конце третьего в начале четвертого века, когда как имам Шафии умер в начале третьего века, когда еще не родились ни абу Хасан Ашари ни Абу Мансур а матуриди которые выдумали эту ересь заблудшую. А сегодня ханафиты и шафииты почти все следуют этой ереси и приписывают эту ересь имамам этих мазхабов. Также суфии приписывают имамам мазхабов свои тарикаты. И так они заблудшие за счет авторитета этих имамов пытаются посеять сомнения в вопросах вероубеждения. И известно что поздние «ученые» исследователи которые приписывали себя к этим мазхабам может и преуспели в фикхе и других науках, но именно в акыде они шли путем заблудших и это нужно понимать и быть осторожным особенно тем кто следует какому то мазхабу.

Также из того что нужно упомянуть и этот вывод можно сделать из мудрых слов ибн Каййма выше, то что простолюдины которые сегодня заявляют что мы следуем такому то мазхабу по сути лгут понимают они этого или нет так как максимум они следуют пониманию имаму своей мечети, а ни мазхабу, а зная состояние знаний сегодняшних имамов можно только плакать начиная с их внешнего вида кончая тем бредом который они говорят приписывая это к мазхабам еще хуже делают разные виды новшеств и заблуждений и утверждают что это и есть мазхаб, а потом невежда думает что он следует за мазхабом в то время как он следует за невеждой имамом своей мечети. И ты будешь следовать мазхабу только тогда когда этот имам тебе прочитает книгу по фикху по мазхабу либо ты сам прочтешь только тогда еще тебя с натяжкой можно назвать что ты следуешь мазхабу. А так как говорил ибн Кайм просто назвать себя следующим мазхабу это пустое слово, пока ты не будешь знать основы этого мазхаба. И сказать я следую мазхабу почти также как сказать я следую Корану и Сунне, потому что мазхаб это огромная школа в которой есть разные мнения разные ученые, тысячи книг, элементарно я тебе скажу например ханафиту ты утверждаешь что ты следуешь имаму Абу Ханифе я скажу что делать когда слово имама Абу Ханифы противоречит слову его учеников например Абу Юсуфа вот что делать? Ведь и тот и другой и есть то что ты называешь ханафитским мазхабом, потому что ханафитский мазхаб развивался со временем, и не ограничивается высказываниями имама Абу Ханифы, вот я тебя и спрашиваю о заявляющий что ты следуешь мазхабу ханифитов что делать когда слова абу Ханифы противоречит словам его учеников или слова поздних ученых ханафитов? Кто то утверждает что надо следовать имаму Абу Ханифе, кто то говорит нет надо следовать ученикам Абу Ханифы если их больше, сам имам Абу Ханифа если вы читали выше говорит что надо следовать за доводом, и запретил слепо за собой следовать пока не узнают его довода. Или что делать, когда четыре ученых ханафитского мазхаба и каждый говорит слово противоречащее другому слову? Так что твое слово что ты следуешь мазхабу в то время как ты обычный простолюдин не меньше смешное заявление как заявление того кто заявляет что он следует Корану и Сунне будучи джахилем, как ты джахиль на счет ханафитского мазхаба так и он джахль в Коране и Сунне как он лжет что следует Корану и Сунне так и ты лжешь что следуешь мазхабу. Ты следуешь за тем кому доверяешь кто тебе передает понимание ханафитского мазхаба и он следует за тем кто передает ему понимание Корана и Сунны, вы по сути одинаковы. Поэтому простолюдины сегодня им ни чего не остается как следовать за теми кто им доносит сегодня ханафитский или шафиитский мазхаб до тех пор пока они не изучат арабский язык и смогут сами узнавать что пишут ханафиты или шафииты и изучать их основы и т.д.

А правильное это то, что нам в любом вопросе нужно иметь ученого за кем ты будешь следовать будь он твоего мазхаба или другого мазхаба главное чтобы этот ученый был тем о ком ученые сказали что он ученый и обладатель знаний. А сам ты не имеешь права выносить суждений опираясь на Коран и Сунну не имея в этом вопросе слова и понимание ученых. А громкие заявления что ты чему то там следуешь это лишь пустые заявления. И кто говорит я следую Корану и Сунне а затем приводит аят и затем приводит свое понимание этот человек как бы говорит не слушайте ученых слушайте меня джахиля. И каждый следует за тем кому он доверяет в своей религии, будь то тулябу ильм или ученый или имам его мечети, и если это так то ты не имеешь ни какого права кого то чем то обязывать или спорить о чем то, как ты можешь спорить или кого то чем то обязывать когда ты сам лишь слепо следующий за тем от кого берешь свою религию? Ты лишь можешь максимум сказать мне такой то сказал что имам Абу Ханифа сказал так то и все, а кричать что имам Абу Ханифа прав а имам Шафии не прав ты не имеешь ни какого права так как у тебя нет знаний чтобы понять кто прав, а кто не прав. Максимум что ты можешь сказать что я следую за абу Ханифой так как мне его доводы показались сильнее доводов имама Шафии или Малика, а если ты хочешь сказать что в том или ином вопросе абу Ханифа ошибся то на это у тебя должен быть ученый который скажет что в том, то вопросе абу Ханифа ошибся потому что есть такой то и такой то хадис, но утверждать от себя ты не имеешь право так как чтобы утверждать ты должен знать идеально этот вопрос и если ты его знаешь идеально и доводы обоих сторон и все аяты и хадисы и асары от сахабов и табиинов по этому вопросу и ты собрал их и способен их понять и вывести правильное мнение то тогда ты можешь сказать, что он ошибся но разве способен на такое невежда? По этому мы следуем за учеными и их пониманием, но не ограничиваемся одним ученым и одним мазхабом, и тем более не обязываем людей слепо следовать за одним человеком. Приверженцы Ахли Сунна во всех вопросах по середине и в этом также между слепым следованием ученым до такой степени что проявлять в этом фанатизм и чрезмерность приводящий к ненависти и вражде и отверганию Корана и Сунны из за мнения ученого, и между тем что вообще оставить слова ученых и следовать за своим пониманием Корана и Сунны не опираясь на понимание ученых. И основа в этом следовать за понимание Корана и Сунны так как их понимали сподвижники и табиины и таби табиины и те кто последовал за ними. И если мы видим что слово, какого то ученого после них противоречит их слову, то мы останавливаемся и спрашиваем у знающих причину этого, так как мы также не знаем на чем были сподвижники и табиины полностью и может быть так что ученый противоречащий кому то из сахабов следует за другим сподвижником. То есть снова все упирается в наше невежество о Коране и Сунне и пути салафов, по этому оставьте эти вопросы ученым. Если ты знаешь слово сподвижника и потом видишь слово ученого которое противоречит слову сподвижника или аяту из Корана или хадису, это еще не значит что ученый противоречит им, быть может это слово сподвижника вообще не достоверно и хадис также не достоверен, а аят не противоречии слову ученого, а лишь тебе так кажется, потому что ты много чего не понимаешь, быть может этот ученый следует за фатвой сподвижника или за другим более достоверным хадисом. То есть мы невежды не можем давать оценки словам и действиям ученых кроме как обратится к другим ученым за разъяснением этого, а самостоятельно говорить тут имам Шафи ошибся а тут имам Ахмад ошибся и при этом опираться на пару хадисов переведенных которые мы прочли это является глупостью с нашей стороны так как по одному вопросу может прийти сотня хадисов при этом один хадис разъясняем понимание другого и только собрав эти хадисы вместе можно увидеть полную картину вопроса и выдать правильное решение по нему, бывает даже так что человек собрал все аяты и хадисы и слова сподвижников по вопросу но при этом не способен собрать их вместе и вынести правильное решение, так как знать все по тому или иному вопросу еще не говорит о том, что ты способен вынести правильное решение, как говорится кому Аллаха желает благо тому он дает понимание религии, а кому Аллах не дал понимание религии тому не принесет пользу его знание всех хадисов по тому или иному вопросу. По этому например мы сегодня можем видеть людей которых называют супер мухаддисами которые знают сотню тысяч хадисов но у них нет понимание религии и мы видим шейха Ибн База о котором говорят что он не знал наизусть сахих Бухари, но при этом Аллах Всевышний дал ему понимание этой религии, и ученые засвидетельствовали о его знаниях и правильном понимании религии. И известнов истории знающие люди которые обладали великими знаниями но ошиблись и заблудились в самом главное в вероубеждении возьмем того же ибн Хазма который обладал великими знаниями но при этом ошибся в вопросах вероубеждений да так что ученик ибн Теймии ин Абдул Хади назвал его джахмитом. И известно что многие из ученых которые сделали толкование Корана и Хадисов были на мазхабе ашаритов, не смотря на свои велики познания они ошиблись в вопросах вероубеждений и отклонились от пути сподвижников, Аллах не дал им понимание этих вопросов. По этому нельзя и еще раз нельзя делать какого то одного ученого эталоном истины и правильности, чтобы завтра ты не последовал за ошибкой этого ученого потому что каждый ученый ошибался и говорил истину, это сущность людей ошибается и ученые не выходят из это сущности, однако ученый ошибается меньше чем тулябу ильм, а тулябу ильм меньше чем простолюдины. По этому сердце успокаивается лишь в следовании за учеными так как у них много знаний а значит вероятность того что они окажутся правы больше чем у тулябу ильм и простолюдинов, надо понять эту середину в этом вопросе и ин шаа Аллах вы преуспеете. Сегодня

 

9 О требовании доказательств.

 

Всевышний и Всезнающий Аллах сказал:

«Они поклоняются вместо Аллаха тому, о чем Он не ниспослал никакой власти (довода)» (аль-Хадж 22: 71).

 

Всевышний Аллах также сказал:

«Мы послали Мусу с Нашими знамениями и ясной властью (доказательством)» (Гъафир 40: 23).

 

Ибн аль-Къайим сказал: “Всевышний Аллах назвал довод, доказательство «властью», поскольку довод дает власть и силу ее обладателю, и посредством власти довода он берет верх над невежественными людьми. Власть знания величественней и сильней, чем власть руки, ибо доводом можно достичь того, чего нельзя достичь с помощью силы. И власть довода управляет сердцами, тогда как власть руки управляет лишь телами”. См. “Мифтаху дари-сса’ада” 1/244.

 

Религия Ислам основана на доказательствах и знании, и она не основывается на страстях, предположениях или же логических умозаключениях. ‘Али ибн Абу Талиб говорил: “Если бы религия основывалась на предположении, то протирать нижнюю часть носков (при омовении) было бы логичней, чем верхнюю, но я видел, как посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) протирал верхнюю часть своих носков”. Абу Дауд 1/162. Достоверность подтвердили Ибн Хазм, хафиз Ибн Хаджар, шейх аль-Альбани.

 

Требование доказательств и ссылок на источник занимает немаловажное место в религии, ибо это охраняет религию от всевозможных привнесений и искажений. Имам Ибн аль-Мубарак говорил: “Иснад из религии, и если бы не иснад, то каждый говорил бы что хотел!” Муслим 1/15.

 

Имам Суфьян ас-Саури сказал: “Иснад – это оружие верующего! И если у него не будет этого оружия, то с помощью чего он будет сражаться?!” См. “Файдуль-Къадир” 1/433.

 

Что же касается тех, кто ограничивается только лишь словами, пусть даже ученого, и не требует доказательств, то прекрасно о них сказал имам аш-Шафи’и: “Тот, кто требует знание без доказательств, подобен тому, кто собирает ночью дрова, который вместе с дровами берет и змею, жалящую его!” аль-Байхакъи в “аль-Мадхаль” 1/211.

 

Некоторые мусульмане заблуждаются, утверждая, что тот, кто требует от них доказательства на тот или иной их поступок, сеет тем самым смуту. Мы спросим таких людей: С каких это пор требование доказательств стало смутой?! Неужели Всевышний Аллах в Коране призывает нас к смуте, повелевая нам требовать доказательства?! Ведь Он говорит:

«Они сказали: “Не войдет в Рай никто, кроме иудеев или христиан”. Таковы их мечты. Скажи: “Приведите ваше доказательство, если вы говорите правду”» (аль-Бакъара 2: 111).

 

Шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди сказал: “Иудеи говорили, что в Рай не войдет никто, кроме иудеев. Христиане говорили, что в него не войдет никто, кроме христиан. Они решили, что Рай будет предназначен только для них. Однако любые голословные утверждения неприемлемы, пока их правдивость не будет подтверждена доводами и доказательствами. Пусть же они приведут свои доказательства, если они говорят правду. Каждый человек обязан приводить доказательства в подтверждение своих слов. Если он не может сделать это, то нет никакой разницы между его безосновательными утверждениями и совершенно противоположными безосновательными утверждениями других. Именно доказательства дают основание принимать либо отвергать всевозможные утверждения и заявления”. См. “Тайсируль-Карими-Ррахман” 42.

 

Требовать доказательство это право каждого мусульманина, ибо доказательство удаляет сомнения, которым подвержены все люди.

‘Абдур-Рахман аль-Асам рассказывал: “Однажды Анаса ибн Малика спросили о такбирах в намазе, и он сказал: ”Следует произносить такбир, когда встаешь, наклоняешься, совершаешь земной поклон, подымаешь голову из поклона, и когда встаешь на следующий рак’ат”. Его спросили: ”От кого ты это слышал?” Он ответил: ”От посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), Абу Бакра и ‘Умара”, после чего замолчал. Его спросили: ”А от ‘Усмана?!” Он ответил: “И от ‘Усмана тоже”. Ахмад 3/257. Иснад достоверный.

Если даже у сподвижников пророка (да благословит его Аллах и приветствует) требовали доказательство, что же говорить об остальных людях?! Однако некоторые мусульмане ошибаются, стесняясь потребовать доказательство (далиль), даже у простого студента.

 

 

Перевешивание Учёных.

 

Был спрошен Шейх-уль-Ислам ибн Теймия (да смилуется над ним Аллах) о преимуществе шейха Абдель Кадыра над другими шейхами, а также о преимуществе имама Ахмада над другими имамами. Является ли это достоверным?

Шейх-уль-Ислам ответил: «Что касается перевешивания некоторых имамов и шейхов над другими, как например кто-то перевешивает своего имама, по мазхабу которого он изучил фикх. Или перевешивает своего шейха, за которым он следует помимо других, как тот, кто предпочитает шейха Абдуль Кадыра или шейха Аба мадини или имама Ахмада, или других. Это раздел, в котором большинство людей говорят на основе предположений и страстей, не зная истинных степеней имамов и шейхов, не желая следовать за абсолютной истиной. Однако каждый человек, его душа страстно желает перевесить того, за кем он следует, и он перевешивает на основе своих предположений, даже если у него нет на это доказательств. И это приводит иногда даже к сраженьям и разделению. Всё это запрещено Аллахом и Его Посланником.

Поэтому то, что зашло в этот раздел из фанатизма, разделения, разногласия и разговоров без знаний, всё это должно быть запрещено. Так как никто не имеет права входить в то, что запретил Аллах и Его Посланник.

Если же кому - то кажется что тот или иной имам или шейх обладает дополнительным преимуществом, то это вопрос ижтихада. Тот кто думает о преимуществе следования за имамом Аш-Шафии - не должен порицать того кто решил следовать за имамом Маликом. Тот, кто решил следовать за имамом Ахмадом - не должен порицать следующего за имамом Аш-Шафии и.т.д.

И никто в Исламе не может ответить мусульманам общим ответом: Фулян (такой то) лучше, чем фулян, и у него примется этот ответ.

Известно, что каждая группа возносит преимущество своего имама над другими, поэтому они не принимают ответов других имамов, если они противоречат их мнению. Также как тот, кто перевешивает мнение или действие и не принимает мнение того, кто даёт фетву в противоположность этому. Однако если человек подражает кому то, то пусть подражает тому, кто как ему кажется ближе к истине. Однако он не должен следовать за страстями и не должен говорить без знаний. Сказал Всевышний Аллах: “ Вы те, которые спорят о том, о чём у вас есть знание почему же вы спорите о том, о чём у вас нет знания? (Аль Имран, 66)

И так же: «Они спорят об истине после того как им стало ясно». (Аль Анфаль, 6) См. Мажмуа Альфатауа20\291\293

 

Говорит Шейху-ль -Ислам(да смилуется над ним Аллах): «Никто не имеет права аргументировать чьим то мнением в спорных вопросах. Так как аргумент лишь Коран, Сунна и Иджма и доказательства извлеченные из них, чьи предпосылки подтверждены шариатскими доказательствами, а не словами учёных. Так как слова учёных, их правота аргументируется шариатскими доказательствами, а не их словами аргументируется достоверность шариатских доказательств.

Тот кто воспитался в определённом мазхабе, к которому привык, он убеждён в правильности того, что в нем, но не умеет работать с шариатскими доказательствам, не знает разногласий учёных, не различает то, с чем пришёл Посланник и что приняла вся Умма, и то что сказали некоторые учёные, но очень трудно или невозможно найти доказательство их словам. Тот, кто не различает между этим и этим – этот человек не может говорить о знании словами учёных, так как он лишь подражающий, просто передающий слова других.» см. Мажмуа аль фатауа 26\202

 

 

Говорит Шейху-ль- Ислам(да смилуется над ним Аллах): «Если человек следует за Абу Ханифа, Маликом, Аш-Шафии или Ахмадом, и увидел что в некоторых вопросах, мазхаб другого имама сильнее и последовал за этим мнением, то он сделал отличную вещь и это никак не вредит его религии и праведности без разногласия в этом. Более того, он более достоин истины и является более любимым для Аллаха и Его Посланника, чем тот, кто фанатично следует за кем то одним, помимо Посланника Аллаха. Как тот, кто фанатично следует за Маликом или Аш-Шафии или Ахмадом или Абу Ханифа и считает, что мнение этого определённого и есть истина, за которой нужно следовать помимо мнения имама, который ему противоречит. Тот, кто это сделает, будет невеждой и заблудшим. Более того, он может быть неверным. Так если он стал убеждённым в том, что все люди должны следовать какому то определённому имаму кроме других имамов, то у него потребуется покаяние и если он не покается, то его нужно убить». см. Мажмуа аль Фатауа 22\248.

 

Говорит Аль-Газзали: «Это привычка умственно слабых узнавать истину по людям, а не людей по истине». см.Альманфаз минаддаляля.111

 

Говорит ибн Кайим (да смилуется над ним Аллах): «Взятие слова какого- то человека на положении шариатских текстов и не обращение внимания на слова других, более того не обращение внимания на шариатские тексты, кроме как если они совпали с мнением этого человека - клянусь Аллахом это запрещено в религии Аллаха по единогласному мнению Уммы». см.Иляму муакиин 2\236

Говорит имам Аш-Шафии (да смилуется над ним Аллах): «Единодушно согласились все мусульмане на том, что если для кого-то стала ясна Сунна, то он не имеет права оставить её из-за мнения одного из людей». см.Иляму маукиин 1\7

 

11 Кто решает серьезные вопросы в мире как джихад, такфир правителей и другие большие вопросы касающиеся Исламской общины?
Кому разрешено выдавать фатвы по религиозным вопросам?
И о ком можно сказать, что он ученый, который может давать фатвы по этим ворпосам?

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Несут это знание из каждого поколения справедливые (ученые), которые отгоняют от него искажение преувеличивающих, добавление заблудших и толкование невежд». аль-Байхакъи 10/209, аль-Хатыб 1/29. Этот хадис передается множеством путей, каждый из которых усиливает друг друга, и поэтому достоверность этого хадиса подтвердили имам Ахмад, аль-Лялякаи, хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр, аль-‘Укъайли, имам Ибн аль-Уазир, аль-Къасталяни, аль-Альбани и ‘Абдуль-Къадир аль-Араут.

Хасан аль-Басри говорил: “Когда назревает смута (фитна), то о ней знает только ученый, а когда она завершается, то о ней узнает уже каждый невежда (джахиль)”. Ибн Са’д в “ат-Табакъат” 7/166.

Всевышний Аллах сказал: «Когда до них (мусульман) доходит весть о безопасности или опасности, они разглашают это. Если бы они обратились с этим к посланнику и обладающим влиянием среди них, то об этом от них узнали бы те, которые могут исследовать это» (ан-Ниса 4: 83).

Ибн ‘Аббас о словах: «обладающим влиянием среди них» сказал: “Т.е. обладающие разумом и разбирающиеся в фикъхе и религии”. См. “Тафсир ад-Дурруль-мансур” 4/82.

Также и Хасан аль-Басри и Къатада в отношении этих слов сказали: “Т.е. вернуть это к ученым”. Ибн аль-Мунзир 2048, Ибн Аби Хатим 5689.

А ас-Судди и Ибн Зайд сказали: “Т.е. вернуть к правителю мусульман, чтобы он это решил”. См. “Тафсир Ибн Аби Хатим” 5688, “Тафсир Ибн Атыйя” 2/85.

Имам аль-Багъауи и Ибн ‘Адиль о словах: «об этом от них узнали бы те, которые могут исследовать это» сказали: “ Это ученые, которые укажут на то, что следует умалчивать, а что следует распространять”. См. “Тафсир аль-Багъауи” 2/255, “Тафсир Ибн Адиль” 6/522.

Имам Абу Хайян сказал: “Смысл аята: Если бы мусульмане удержались от обсуждения того известия, что до них дошло, и предоставили бы это посланнику и обладающим властью, то обладающие знанием исследовали бы этот вопрос и сообщили бы о сути вещей”. См. “Тафсир аль-Бахр аль-мухыт” 3/218.

Имам Джамалюддин аль-Къасими, перечислив в своем тафсире множество причин порицания распространения информации, связанной с опасностью или безопасности, сказал: “ По этой причине Аллах порицал распространение этого и сделал это запретным!” См. “Махасин ат-тауиль” 5/1411.

Шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди относительно этого аята сказал: “Это упрек от Аллаха Его рабам за этот недостойный поступок! Если до верующих дойдет важное известие, касающееся всеобщего блага, связанное с безопасностью и радостью для верующих или же с опасностью для них, то им не следует поспешно распространять его. Им надлежит удостовериться в его правдивости и передать его посланнику (мир ему и благословение Аллаха), или людям, обладающим влиянием среди людей, которые обладают знаниями и благоразумием, которые осведомлены о происходящих событиях и разбираются в вопросах пользы и вреда. Если такие люди решат, что разглашение полученных сведений принесет правоверным пользу, придаст им силы, доставит им радость и поможет противостоять врагам, то всенародно объявляют об этом. Если же они решат, что разглашение их не принесет мусульманам никакой пользы или принесет больше вреда, чем пользы, то это не разглашается. Вот почему Аллах сказал: «об этом от них узнали бы те, которые могут исследовать это», т.е. важные сведения должны узнать люди, которые могут проанализировать их благодаря своим правильным взглядам и праведным познаниям. В этом содержится доказательство на важное правило, согласно которому исследование любого вопроса следует поручать тем, кто способен справиться с этим. И не следует никому решать важные вопросы раньше таких людей, поскольку они ближе к правильному решению и более защищены от ошибок. В этом также есть запрет на поспешное распространение услышанного. Мусульмане должны размышлять над словами, прежде чем произносить их, и задумываться над тем, принесут они им пользу или нет”. См. “Тафсир ас-Са’ди” 185.

Хишам ибн ‘Уруа рассказывал: “Я никогда не слышал, чтобы мой отец когда-либо говорил о чем-либо, опираясь на свое мнение! Бывало так, что когда его спрашивали о чем-то, он отвечал: «Это решает правитель!»” Ибн ‘Абдуль-Барр в «аль-Джами’» 2059.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Не увещевает людей никто, кроме правителя мусульман (амир), тот, кому повелел правитель, или выставляющий себя напоказ!» Ахмад 6661, Абу Дауд 3665, Ибн Маджах 3753. Достоверность хадиса подтвердили хафиз аль-Хайсами, хафиз аль-‘Иракъи, имам ас-Суюты, шейх Ахмад Шакир, шейх аль-Альбани и шейх Шу’айб аль-Арнаут.
Имам аль-Мунауи сказал: “Слова: «Не увещевает людей никто» означают: никто не обращается к людям с увещеванием и не дает им фатауа. Ат-Тыби говорил: «Слова пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Не увещевает» не указывают на запрет, а указывают на отрицание того, что так поступает кто-либо, кроме упомянутых людей»”. См. “Файдуль-Къадир” 6/587.

‘Амр ибн Динар рассказывал: “Однажды Тамим ад-Дари попросил разрешения у Умара ибн аль-Хаттаба обращаться к людям с рассказами, однако Умар не разрешил. Затем он снова попросил его, но Умар снова отказал. Когда же он попросил его об этом в третий раз, Умар сказал: «Если желаешь», но потом провел рукой себе по горлу”. ат-Табарани в “аль-Кабир” 2/49, ат-Туртуши в «аль-Хауадис уаль-бада’» 109. Хафиз аль-Хайсами сказал, что передатчики этого сообщения, являются передатчиками аль-Бухари и Муслима. См. “Маджма’у-ззауаид” 1/189.
Хафиз аль-‘Иракъи сказал: “Обрати внимание на действие Умара, запретившему это человеку, из числа сподвижников, каждый из которых был достойным и правдивым! Но разве есть подобный Тамиму из числа таби’инов и тех, кто после них?!” См. “Тахзир аль-хауас” 223.
Абу ‘Амир аль-Хузани рассказывал: “Однажды я отправился совершить Хадж с Му’ауией ибн Аби Суфьяном, а когда мы прибыли в Мекку, ему сообщили о том, что рассказчик из племени бану Махзум обращается с рассказами к жителям Мекки. Тогда Му’ауия послал за ним, и когда его привели, он сказал ему: «Тебе было велено это делать?!» Тот ответил: «Нет». Му’ауия сказал: «Тогда что тебя побудило обращаться к людям без моего согласия?!» Тот сказал: «Мы распространяем то знание, которому нас обучил Аллах!» Тогда Му’ауия сказал: «Если бы я пришел сюда до этого, то отрезал бы тебе часть тела!»” аль-Хаким в “аль-Мустадрак” 1/128, Ибн Наср в “ас-Сунна” 51. Иснад хороший.

имам Малик сказал: “Человек не должен считать себя достойным в чем-либо до тех пор, пока он не спросит у того, кто знающей, чем он! Я не давал фатуа пока не спросил Раби’у и Яхью ибн Са’ида, и они велели мне это. Но если бы они запретили мне это, то я бы не давал фатуа!” См. “Сыфатуль-муфти” 7.

Имам аль-Лялякаи передал слова некоторых таби’инов, которые рассказывали: “Когда мы приходили в Медину, мы встречали людей из числа ансаров, но мы ничего у них не спрашивали, пока не встречали Ибн ‘Умара или Абу Са’ида”. ат-Табарани 12/430, Ибн Мандах 11.

Ибн ‘Аббас говорил: “Бывало так, что я спрашивал по одному вопросу около тридцати сподвижников пророка (мир ему и благословение Аллаха)!” аз-Захаби в “ас-Сияр” 3/344, который назвал иснад достоверным.

Ибн аль-Мани’ говорил: “Одним из бедствий, постигающих знание, является то, что удовлетворенный собой и уверенный в собственном знании и проницательности человек, считает ненужным обращаться к ученым, учиться у них и черпать свет их мыслей”. См. “Иршаду-ттуляб” 93.

Му’ауия говорил: “Поистине, наихудшее заблуждение для человека читающего Коран, не понимая его значений – это обучение им детей, раба и жены, которые на основании этого будут спорить с обладающими знаниями!” Ибн ‘Абдуль-Барр в “Джами’уль-баяниль-‘ильм” 2365.

Ибн ас-Сабагъ в «аш-Шамиль» говорил: “Имам аш-Шафи’и считал, что если имам не из числа муджтахидов, то он не должен решать серьезных вопросов!” См. “аль-Иджтихад” 62.

Шейх Фаузан говорил: “Джахиль или же новичок в требовании знания, не могут проявлять иджтихад и это не дозволено для них! И он является грешным за свой иджтихад не зависимо от того ошибся он или же сказал истину, поскольку он влез в то, что не является его деянием!” См. “Инна хаза аль-‘ильм дин” 32.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто положит начало плохому делу в Исламе, понесет на себе как бремя самого этого греха, так и бремя тех, кто станет совершать это после него, что не уменьшит их собственного бремени!» Муслим 1017.
Ибн Мас’уд говорил: “Лучше быть последователем в благом, чем быть лидером в плохом”. Ибн Аби Шайба 37188, Ибн Уадах 1/78. Иснад достоверный.

 

Кто решает вопросы Джихада, Перемирия Шейх Фаузан

http://www.youtube.com/watch?v=Ci5nHZfGqTU

Вопрос: Да воздаст вам Аллах добром, этот спрашивающий говорит: «Есть люди, которые стремятся выдвигаться на первые план и говорить об опасных современных вопросах, не будучи при этом из числа обладателей знания. Они занимаются этим независимо от того, случилось проишедствие где-то рядом или в отдаленных местах. Считается ли это делом, которое разрушает единство мусульман?

Ответ шейха Фаузана:
Мы не знаем каковы его слова, но не разрешается говорить об опасных современных вопросах кому-либо кроме ученых.
Всевышний Аллах сказал: «Когда до них (мусульман) доходит весть о безопасности или опасности, они разглашают это.
(это о больших опасных вопросах.)
Если бы они обратились с этим к посланнику…(ан-Ниса 4: 83). -обратится с этим нужно к Сунне Посланника Аллаха саля Ллаху алейхи ва салам, и к обладателям знания. А так же к способным решать таке вопрося из числа правителей. К знатокам политики(из правительства) и способным решать эти вопросы из числа правителей. И к обладающим знанием о шариате. К ним положено обращатся с опасными вопросами и они расматривают их. Да.

 

Такфир правителей, дело ученых! Шейх Фаузан

http://www.youtube.com/watch?v=6-oKiJ30CW4

О братья, эти дела не должны быть беспорядочными. Возвращайтесь к ученым с этими вопросами, обращайтесь к ученым с этими вопросами. Они являются теми, кто подтверждает…Они подтверждают, что этот правитель вышел из Ислама и не разрешено подчинятся ему, или же что он не вышел из Ислама, и не разрешено ослушание его.
Обращайтесь к ученым, и спрашивайте их.