О слепом следовании мазхабу или ученому

(ат-такълид)

Здесь необходимо затронуть очень важный момент касаемо ученых и о той крайности, в которую впали многие мусульмане, слепо следующие за кем-либо из них в том, в чем они явно противоречат достоверным хадисам, ибо нет среди них такого, кто не допустил бы ошибку.

Ислам – это умеренная религия, в которой нет места крайностям. Уважать и знать положение ученых – не означает, что надо слепо им следовать. Ученые необходимы, как говорили имамы, для того, чтобы помочь нам правильно понимать и следовать Корану и Сунне, а не для того, чтобы мы подражали и слепо следовали за кем-либо из них. Имам аш-Шафи’и сказал великие слова: “Пользоваться словами факъихов и их умозаключениями – это все равно, что совершать очищение песком (таямум), к которому разрешено прибегать только при отсутствии воды. Если у нас имеется прямой, однозначный текст из Корана, Сунны и высказываний сподвижников по определенному вопросу, то пользоваться этим текстом является обязательным (уаджиб), и не разрешается отказываться от него в пользу слов кого-то из ученых!” См. “ар-Рисаля” 599.

Истину сказал также и имам аш-Шатыби: “Если мы сделаем из ученых цель, а не средство, посредством которого мы узнаем положения шариата, то мы впадем в заблуждение”. См. “аль-И‘тисам” 2/872.

Среди мусульман есть такие, кто чрезмерно возносит некоторых имамов, не допуская в их адрес и малейшей критики, призывая к следованию за каким-либо определенным ученым до такой степени, что ставит его мнение выше слов пророка r.

Очень часто, требующий знания мусульманин становится сторонником своего шейха и фанатично привязывается к его словам и взглядам, считая истиной только их. Все это глубокое заблуждение и такое отношение не должно быть ни к кому из людей, кроме посланника Аллаха r. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Кто выбрал для себя какого-либо человека и стал питать дружбу или вражду в соответствии с его словами и делами, тот из числа тех «которые внесли раскол в свою религию и стали партиями» ”. (ар-Рум 30: 31-32). См. “Фатауаль-кубра” 2/239.

Спросили шейха аль-Альбани: “Есть молодые люди, которые придерживаются слов определенного ученного, тогда как другие придерживаются взглядов другого ученого, в результате чего они превращаются в некое подобие различных течений, чьи сторонники начинают проявлять вражду друг к другу”. Он ответил: “Подобное не дозволено в Исламе! Мы постоянно говорим, что сектантство в Исламе недопустимо, и что подобное излишество Ислам запрещает, когда одни держатся только за мнение одного ученого, а другие за другого. Однако ни тот, ни какой-либо другой ученый не защищены от ошибок в отличие от пророков и посланников. Необходимо каждому мусульманину жить, проявляя по отношению друг к другу любовь и искренность, отстраняясь от слепой приверженности к кому-либо из людей в этом мире, кроме одного человека, а это посланник Аллаха r !” Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” № 573.

Салим ибн ‘Абдуллах расска­зывал: “Однажды я сидел вместе с Ибн ‘Умаром в мечети, когда к нему подошел некий человек из Шама и спросил его о совершении ‘умры до хаджа (хадж ат-таматту’). Ибн ‘Умар сказал: “Это хорошее и прекрасное дело”. Тот человек спросил: “Даже если твой отец (‘Умар ибн аль-Хаттаб) запрещал это?” Ибн ‘Умар ответил: “Горе те­бе! Что, если мой отец запрещал делать то, что совершал и ве­лел совершать другим посланник Аллаха r, ты подчинишься моему отцу или велению посланника Аллаха r ?!” Человек ответил: “Велению по­сланника Аллаха r”. Ахмад 5700, Абу Я’ля 3/1317. Достоверность иснада подтвердил имам ан-Науауи.

Если такое отношение было к словам ‘Умара, который был одним из самых знающих сподвижников, то что же говорить о других людях? Также Ибн ‘Умар говорил: “Тот, кто противостоит Сунне, проявляет неверие (куфр)”. ас-Сирадж 21/122. Шейх аль-Альбани назвал иснад достоверным.

Ахмад ибн Ханбаль сказал: “Меня удивляют люди, осведомленные об иснаде хадиса и его достоверности, но все же следующие мнению Суфьяна ас-Саури [73], несмотря на то, что Всевышний Аллах говорит:

Í‘x‹ósuŠù=sùâ tûïÏ%©!$# tbqàÿÏ9$sƒä† ô`tã ÿ¾Ín͐öDr& br& öNåkz:ŠÅÁè? îpuZ÷FÏù ÷rr& öNåkz:ÅÁムë>#x‹tã íOŠÏ9r& á

«Пусть же остерегаются те, которые поступают вопреки велению пророка, чтобы их не постигло искушение или не постигло их мучительное наказание» (ан-Нур 24: 63). А знаешь ли ты, что такое смута? Смута — это многобожие (ширк). И это означает то, что если кто-либо станет отвергать даже часть высказываний пророка r, то войдет в его сердце заблуждение, и он погибнет”. См. “аль-Ибана” 1/260.

Имам Ахмад также говорил: “Кто отвергает хадис посланника Аллаха r, тот находится на краю гибели”. Ибн аль-Джаузи 182.

В приведенных словах имама Ахмада содержится указание на то, что отказ от достоверных текстов ведет к заблуждению сердца, которое может привести человека к неверию.

Имам ат-Тахауи сказал: “Никто не подражает слепо, кроме недалекого и глупого человека”. См. “Расмуль-муфти” 1/32.

Хафиз ас-Суюты сказал: “Поистине, слепо подражающий не может называться ученым!” См. “Шарх Сунан Ибн Маджах” 1/70.

Имам Ибн Хазм сказал: “Поистине, ученые, за которыми слепо следуют, сами были противниками слепого следования (такълида). Они запрещали своим сторонникам слепо следовать их мнениям. Самым ревностным из них в этом отношении был имам аш-Шафи’и, да смилуется над ним Аллах, поскольку он часто и более последовательно, чем кто-либо другой, подчеркивал необхо­димость следования достоверным сообщениям и принимать то, что соответствует доводам. Он также противился тому, чтобы ему слепо следовали, и предостерегал от этого окружающих. Пусть же за это Аллах дарует ему милость, и пусть его награда будет огромна, ибо он был причиной великого блага!” См. “Усулюль-ахкам” 6/118.

Посланник Аллаха r говорил: «Одним из признаков Судного Часа является то, что знание будут приобретать от малых». Ибн аль-Мубарак 61, ат-Табарани 908. Достоверность хадиса подтвердили хафиз ‘Абдуль-Гъанни аль-Макъдиси и шейх аль-Альбани.

Имам аль-Лялякаи об этом сказал: “Если малый берет слова пророка r, его сподвижников и их последователей (таби’ун), тогда он большой, а если большой шейх берет слова Абу Ханифы, оставляя Сунну, тогда он малый”. См. “Шарху усули-Ссунна” 1/85.

Более всего отвратительно и удивительно то, что когда человек осведомленный о том, что мнение его мазхаба или его шейха по определенному вопросу противоречит Сунне пророка r, все же остается на том, на чем был. И зачастую такие люди пытаются различными несостоятельными аргументами усилить это мнение, и даже обучают этому других. Хафиз Ибн Раджаб сказал: “Обязательно (уаджиб) для каждого человека, до которого дошло какое-либо повелении пророка r, сообщать об этом людям и призывать их сле­довать этому, даже если это противоречит чьему-ли­бо авторитетному мнению, ибо веление проро­ка r более достойно возвеличивания и подражания, чем мнение любого авторитета”. См. “Икъазуль-хамам” 93.

Всевышний Аллах сказал:

$tBurâ tb%x. 9`ÏB÷sßJÏ9 Ÿwur >puZÏB÷sãB #sŒÎ) Ó|Ós% ª!$# ÿ¼ã&è!qß™u‘ur #·øBr& br& tbqä3tƒ ãNßgs9 äouŽzÏƒø:$# ô`ÏB 3öNÏd̍øBr& `tBur ÄÈ÷ètƒ ©!$# ¼ã&s!qß™u‘ur ô‰s)sù ¨@|Ê Wx»n=|Ê $YZÎ7•B ÇÌÏÈ á

«Для верующих мужчин и женщин нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его посланник уже приняли решение. А тот, кто ослушался Аллаха и Его посланника впал в явное заблуждение» (аль-Ахзаб 33: 36).

Исследователь (мухаккъикъ) имам Ибн Дакъикъуль-‘Ид, собрав все мнения четырех мазхабов, которые противоречили достоверным хадисам в одну объемную книгу, в предисловии к ней сказал: “Поистине, приписывать эти положения имамам-муджтахидам запрещено, и факъихи, которые следуют за этими имамами, должны знать об этом, чтобы не ссылаться на них в этих вопросах, и тем самым не обвинять их во лжи”. аль-Фуляни 99.

Обвинять имамов во лжи означает отрицать их слова, которые все они произносили: “Достоверный хадис и есть мой мазхаб”. См. “аль-Хашийя” 1/63, “Иказуль-химам” 62, «аль-Маджму’» 1/63.

И хвала Аллаху, никто из имамов ахлю-Сунна не призывал следовать за ним лично, а лишь призывал следовать за пророком r, его сподвижниками и их последователями (таби’ун).

Имам Абу Ханифа сказал: “Не дозволено никому брать наши слова, если он не знает, откуда их взяли мы”. См. “аль-Хашия” 6/293, “И’лям аль-Муки’ин” 2/309, ”аль-Мизан” 1/55.

Он также сказал: “Тому, кто не знает моего доказательства (далиля), запрещено (харам) давать фатуа, основываясь на моих словах!” См. “Расмуль-муфти” 1/29, аль-Мизан” 1/55.

К сожалению, многие сторонники его мазхаба, не обращая внимания на его слова и не зная его доводов, слепо ему следуют. Также Абу Ханифа говорил своему ученику Абу Юсуфу: “Горе тебе, о Якъуб! Не записывай все то, что ты слышишь от меня. Поистине, сегодня я думаю так, а завтра по-другому, или завтра я думаю так, а послезавтра по-другому”. См. “аль-Мизан” 1/62. Имам Абу Ханифа говорил так, потому что часто выносил суждения, опираясь на сравнение по аналогии (къияс), после чего, если узнавал о хадисе пророка r по рассматриваемому вопросу, либо находил более аргументированную аналогию, то отвергал свой предыдущий взгляд.

Также он говорил: “Если я скажу то, что противоречит Книге Аллаха, то оставьте мои слова и следуйте Книге Аллаха”. Его спросили: “А если они противоречат высказыванию посланника Аллаха r ?” Он сказал: “Оставьте мои слова и следуйте хадису посланника Аллаха r ”. Его опять спросили: “А если они противоречат высказываниям его сподвижников?” Он ответил: “Оставьте мои слова и следуйте высказываниям сподвижников”. См. “Фатхуль-Маджид” 241.

И велению Абу Ханифы следовали благочестивые мусульмане, изучавшие его мазхаб. Так, например, один из известных его сторонников Мухаммад ибн аль-Хасан говорил: “Абу Ханифа не считал, что следует проводить молитву о ниспослании дождя (истискъа). А по нашему мнению имаму следует совершить с людьми два рак’ата, затем произнести мольбу (ду’а) и надеть свою одежду наизнанку”. [74] См. “аль-Мууатта” 1/158.

Также и имам Малик ибн Анас говорил: “Поистине, я ведь только человек, который ошибается и бывает прав. Так смотрите же на мои слова, и все то, что соответствует Корану и Сунне, примите, а то, что не соответствует - оставьте”. См. «аль-Джами’» 2/32, «Усулуль-ахкам» 6/149.

Имам аш-Шафи’и говорил: “Мусульмане единогласны в том, что если до человека дошло что-либо из Сунны посланника Аллаха r, то ему не дозволено оставлять это, предпочитая высказывание кого-либо другого”. См. “И’лямуль-мууаккъи’ин” 2/361, “аль-Икъаз” 68.

Он также говорил: “Если по любому вопросу обнаружится несоответствие сказанного мной с сообщением от посланника Аллаха r, достоверность чего будет установлена, то я отказываюсь от сказанного мною, будь то при моей жизни или после моей смерти”. Абу Ну’айм 9/107, аль-Харауи 1/47.

То же самое говорил и имам Ахмад, который был также очень строгим в вопросах такълида и порицал слепое следование, как за собой, так и за другими. Он говорил: “Мнение аль-Ауза’и, Малика, Абу Ханифы всего лишь мнения, и каждое из них равнозначно в моих глазах, а доказательство в том, на чем были первые (саляфы)”. См. «аль-Джами’» 2/149.

Имам Ахмад также сказал: “Непозволительно факъиху побуждать людей следовать его мазхабу”. См. “ар-Радуль-муфхим” 16.

Если такое было сказано о великих имамах нашей уммы, то что можно сказать о слепом следовании за теми, кто даже не является ученым?!

Подобных высказываний имамов великое множество, и после этого нет оправдания тем, кто слепо следует за мнением какого-либо ученого, если оно противоречит Корану и Сунне. В том, что имамы ошибались, нет ничего предосудительного, ибо от этого никто не застрахован. В любом случае, они в выигрыше, как сказал об этом пророк r: «Если судья, проявивший усердие, вынес решение и оказался прав, то он получит двойное вознаграждение, а если он проявил усердие и ошибся, то одно». [75] аль-Бухари 3/268, Муслим 1716.

Тот же, кто пытаясь оправдать свой мазхаб, говорит: “Ты это знаешь, а такой-то имам этого не знал?!” или же: “Они знали все хадисы, и они до них дошли”, обманывают и себя, и других. Многие сподвижники, среди которых и Абу Бакр, и ‘Умар, и ‘Усман, и ‘Али не знали о некоторых вопросах религии, и это, несмотря на то, что они всегда стремились сопровождать пророка r. Однако, в целом, все знание было у всех сподвижников в совокупности, и то, что не знал один, знал другой. И что удивительного в том, что ученый не знал о каком-то положении, если это было присуще даже сподвижникам пророка r? См. книгу шейхуль-Ислама Ибн Таймии «Раф’уль-малям ‘ан аимматиль-а’лям».

Слова всех имамов и ученых следует взвешивать на весах Корана и Сунны, и принимать те из них, которые соответствуют им. Хафиз Ибн Касир сказал: “Слова и дела людей сопоставляются со словами и делами пророка r, и то, что совпадает с его словами и делами – принимается, а то, что не совпадает с ними – отвергается, кому бы они не принадлежали”. См. “Тафсир Ибн Касир” 3/415.

Мы любим и обязаны любить и чтить всех имамов ахлю-Сунна, однако пророк r должен быть нам любимей любого имама и даже самих себя, и его слова должны быть вознесены над словами любого человека! Ибн ‘Аббас рассказывал: “Однажды Му’ауийя спросил меня: “Ты следуешь за ‘Али или ‘Усманом?” Я ответил: “Нет, я не следую ни за ‘Али, ни за ‘Усманом, я следую за посланником Аллаха r !” Ибн Батта в “аль-Ибана” 1/137.

Слепое подражание (ат-такълид) доводило до того, что сторонники различных мазхабов враждовали и обвиняли друг друга в неверии, и вплоть до девятнадцатого века молились лишь за имамами своего мазхаба. Так, например, ханафит Мухаммад ибн ‘Абдуллах ат-Турки аль-Балясагъуни, который в свое время был судьей в Дамаске, говорил: “Если бы у меня была возможность, то я брал бы джизию с шафиитов”. См. “Лисануль-мизан” 5/402. Также он ненавидел и маликитов, о чем рассказывал имам аз-Захаби в “Тарихуль-Ислям”. И бывало так, что крайние сторонники мазхабов даже выдумывали хадисы, чтобы защитить свой мазхаб. Примером этому является фанатик и страстный последователь ханафитского мазхаба Ма’мун аль-Харауи, который придумывал хадисы, чтобы подкрепить тем самым мнение Абу Ханифы. Среди выдуманных им хадисов следующий: «Нет намаза у того, кто во время него поднимает руки».[76] См. “аль-Мауду’ат” 1/81.

Этот человек, которого имамы назвали лжецом, на этом не остановился и выдумал еще и такой хадис: «В моей общине появится человек, который будет известен как Мухаммад ибн Идрис (имам аш-Шафи’и), и он нанесет больше вреда моей умме, чем Иблис. Также в моей умме появится человек, который будет известен как Абу Ханифа, который станет светочем моей уммы». См. “ас-Сильсиля ад-да’ифа” 570.

На самом же деле имам Абу Ханифа (как и другие имамы) не причастен ко всем этим заблудшим фанатикам, которые слепо за ним следовали и превозносили.

Тот, кто обязывает слепо следовать какому-либо определенному мазхабу, более того, обвиняет несогласных с этим в заблуждении, очень сильно заблуждается, ибо нет никаких повелений ни в Коране, ни в Сунне на этот счет. И нет в этом мире ни одного человека, кому необходимо подражать и за кем необходимо слепо следовать, кроме пророка r! Ибн ‘Аббас говорил: “Слова любого могут быть приняты или отвергнуты, кроме слов пророка r !” ат-Табарани в “аль-Кабир” 11/339. Хафиз аль-‘Иракъи назвал иснад хорошим.

Ученые говорили: “Если человек фанатично следует за мазхабами или же за одним из них, то он приверженец нововведений!” См. “Иршадуль-накъад иля тайсириль-иджтихад” имама ас-Сан’ани.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия, порицая такълид, говорил: “Если человек следует мазхабу Абу Ханифы, Малика, аш-Шафи’и или Ахмада, и находит, что в некоторых вопросах другой мазхаб сильней и следует этому, то это прекрасно, и это ближе к истине и любимей для Аллаха и Его посланника r, чем слепое подражание кому-либо определенному помимо пророка r. Тот, кто слепо следует за Маликом, аш-Шафи’и, Абу Ханифой и Ахмадом и считает, что только слова одного из них являются правильными в отличие от другого имама, тот является заблудшим невеждой, и даже может быть неверным. Тому, кто считает, что из всех имамов, является обязательным следовать лишь за одним, необходимо каяться, а иначе, его следует казнить. [77] Для каждого мусульманина является обязательным проявлять дружбу по отношению к верующим и ученым, помогать им, и следовать истине, где бы он ее не нашел. И следует знать, что кто бы из ученых ни проявил усердие и оказался прав, то ему две награды, а кто ошибся, тому одна награда за его усердие, а его ошибка прощается ему”. См. “Маджму’уль-фатауа” 2/248-255.

Шейх ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут сказал: “К вероубеждениям саляфов также относится то, что ни один из мусульман не обязан ограничиваться мазхабом определенного ученого. Он должен смотреть мнения всех мазхабов и опираться на тот, у кого (в данном вопросе) сильнее довод и принимать самое достоверное. А что касается простого человека, не разбирающегося в этом, [78] то у него нет мазхаба, его мазхаб – это мазхаб того, у кого он спрашивает”. См. “аль-Уаджиз фи манхаджи-ссаляф” 12.

Люди, отказывающиеся следовать за пророком r, который говорил только истину, слепо доверяют словам тех, кто может допустить ошибку и кому могут противоречить другие ученые и опровергнуть его слова ясными доводами. Нет ни одного имама, охватившего своими знаниями весь Ислам. Поэтому каждый, кто встретит ясное доказательство из Книги Аллаха и Сунны, обязан принять его и выполнять содержащиеся в нем указания. Противоречат же этому только слепые последователи мазхабов по причине своей неосведомленности о Коране и Сунне и отсутствия желания изучить их. Если же они предполагают, что следуют за праведными имамами, то в действительности они противоречат этим имамам и не идут по их пути. Подобные заблуждения очень опасны, ибо они являются одной из причин появления ереси и разрушения религии.

‘Ади ибн Хатим рассказывал: “Я слышал, как посланник Аллаха r прочитал аят:

(#ÿrä‹sƒªB$#â öNèdu‘$t6ômr& öNßguZ»t6÷dâ‘ur $\/$t/ö‘r& `ÏiB Âcrߊ «!$# á

«Они (люди Писания) взяли книжников и монахов своих за господ себе, помимо Аллаха» (ат-Тауба 9: 31). Я сказал ему: “Но ведь мы не поклонялись им!” Тогда пророк r спросил: «А разве они не запрещали то, что разрешено Аллахом, и вы считали это запрещенным, и если они разрешали вам запрещенное Аллахом, то и вы разрешали себе это?» Я ответил: “Да”. Он r сказал: «Это и есть поклонение им»”. ат-Тирмизи 3094, аль-Байхакъи 10/198, Ибн Джарир 16631. Имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи, шейхуль-Ислам Ибн Таймия и шейх аль-Альбани назвали хадис хорошим.

Именно чрезмерное возвеличивание людей привело к тому, что их стали обожествлять и поклоняться им, примером чему являются ‘Иса ибн Марьям, внуки пророка r аль-Хасан и аль-Хусейн, ‘Абдуль-Къадир аль-Джайлани и др.

Посланник Аллаха r говорил: «Даже если бы пророк Муса был жив, он был бы обязан следовать за мной». Ахмад 3/378,471. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным.

Если даже пророк Муса (мир ему), который разговаривал с Аллахом обязан был бы последовать за последним пророком Мухаммадом r, то что же говорить о тех, кто следует словам обычных людей, вопреки велению пророка r?!

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Пророки, мир им, были защищены от допущения серьезных ошибок в отличие от ученых и правителей, поистине они не защищены от этого. И поэтому дозволяется, более того является обязательным разъяснять истину, которой надлежит следовать, если даже в этом разъяснении придется указывать на ошибки ученых и правителей”. См. “Маджму’уль-фатауа” 19/123.

Несомненно, как сказал шейхуль-Ислам, у каждого ученого есть ошибки, но это никак не принижает их достоинства, ибо таково установление Аллаха. Имам аз-Захаби говорил: “Если бы нам приходилось отдаляться и обвинять в нововведении имамов за ошибку, допущенную в иджтихаде относительно какого-либо вопроса, то не спаслись бы от этого ни имам Ибн Наср, ни Ибн Мандах, ни те, кто был выше них!” См. “ас-Сияр” 14/39.

Са’ид ибн аль-Мусайиб говорил: “Нет такого ученого, праведника или достойного человека, у которого не было бы недостатков. Однако если достоинств в человеке больше, чем недостатков, то его достоинства устраняют его недостатки. И так же если в нем больше недостатков, чем достоинств, то они устраняют его достоинства”. И было сказано: “Ни один ученый не защищен от ошибок, и тот, у кого ошибок меньше, чем правильного, является ученым (‘алим). А тот, у кого правильного меньше чем ошибок, является невеждой (джахиль)”. Ибн ‘Абдуль-Барр в “Джами’у баяниль-‘ильм” 2/48.

Однако в наши дни многие невежды, говоря: “Ведь все ученые ошибаются”, сами для себя выбирают, в чем именно ошибся ученый, и указывают именно на то, что идет вразрез с их взглядами. На самом же деле на ошибку ученого должны указать обладающие знанием, аргументируя свои слова ясными доводами из Корана и Сунны, а простому студенту непозволительно говорить от себя, что такой-то имам или ученый в таком-то вопросе ошибся. Прекрасно сказал о том, как поступать в случае ошибки ученого или несогласия с ним, шейх Ибн ‘Усаймин: “Если какому-то большому ученому приписывается что-то порицаемое, то ты обязан убедиться в достоверности того, говорил ли он такое или нет, ибо многое приписывают ученым, что на самом деле являются ложью, поэтому, необходимо это проверять! И если ты действительно удостоверился в том, что этот ученый такое говорил, то ты переходишь к следующему этапу, а это задуматься, является ли то, что он сказал порицаемым или нет? Ведь иногда человеку на первый взгляд слово ученого может показаться порицаемым, однако если задуматься, то понимаешь, что его слова – истина. И если это так, то ты обязан защищать ученого и распространять его слова среди людей, а также говорить всем, что сказанное им, является истиной, даже если это будет противоречить тому, на чем все люди. Если же ученый действительно сказал то, что в твоих глазах является порицаемым, то ты обязан связаться с ним и спросить его, проявляя уважение и почет: “Я слышал, что вы сказали то-то и то-то, не могли бы вы мне это разъяснить, ведь вы больше меня обладаете знанием”. И если он тебе ответит, то ты можешь с ним это обсудить, однако с уважением и почетом к нему”. Сл. “Шарху арбаина-ннауауи” хадис 7.

Достойно возмущает то, что многие слепые последователи каких-либо мазхабов или шейхов, вместо того, чтобы проявлять усердие в поиске наиболее аргументированного и правильного мнения касаемо важнейших вопросов поклонения, таких как молитва, пост, хадж и т.д., безоговорочно следуют им в этом. Когда же дело касается таких сложных вопросов касающихся жизни и смерти, как джихад, такфир, хурудж и т.д., они игнорируют их высказывания и следуют за своими страстями!

К сожалению, также многие мусульмане зачастую следуют за определенными имамами только в тех вопросах, которые соответствуют их страстям, даже если эти мнения являются явно ошибочными. Как, например, те, кто слушает музыку, женятся без разрешения опекуна женщины[79], заключают временные браки и т.п. Однако слова ученых сами по себе не являются доказательством. Истину сказал Шейхуль-Ислам Ибн Таймия: “Поистине, слова ученых должны подкрепляться шариатским доказательством, тогда как шариатское доказательство не подкрепляется их словами!” См. “Маджму’уль-фатауа” 26/202.

Сулейман ат-Тайми сказал: “Если ты возьмешь послабления (рухса) всех ученых, то ты соберешь в себе все зло!” ‘Али ибн аль-Джа’д в “аль-Муснад” 1359.

Имам аш-Шатыби говорил: “Нельзя опираться на то, в чем ошибся ученый и нельзя слепо за ним в этом следовать, ибо его ошибка противоречит шариату!” См. “аль-Мууафикъат” 4/170.

Мусульманин должен следовать за доказательствами из Корана и Сунны, а не выискивать облегчающие или наоборот усложняющие мнения ученых. Он не должен ограничиваться лишь мнением одного ученого, и в любом вопросе он должен следовать за теми учеными, у кого наиболее сильный довод, именно это и является качеством рабов Аллаха, которых Он повел по прямому пути! Всевышний Аллах сказал:

÷ŽÅe³t6sùâ ÏŠ$t7Ïã ÇÊÐÈ tûïÏ%©!$# tbqãèÏJtFó¡o„ tAöqs)ø9$# tbqãèÎ6­Fu‹sù ÿ¼çmuZ|¡ômr& 4 y7Í´¯»s9'ré& tûïÏ%©!$# ãNßg1y‰yd ª!$# (y7Í´¯»s9'ré&ur öNèd (#qä9'ré& É=»t7ø9F{$# ÇÊÑÈ á

«Обрадуй же Моих рабов, которые прислушиваются к словам и следуют наилучшим из них. Это – те, кого Аллах повел по прямому пути. Они и есть обладающие разумом!» (аз-Зумар 39: 17-18).

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Мазхаб ахлю-Сунна уаль-джама’а является давним мазхабом, который был известен еще до сотворения Абу Ханифы, Малика, аш-Шафи’и и Ахмада. И поистине, это мазхаб сподвижников, которые переняли его от пророка r. И того, кто противоречит ему, ахлю-Сунна уаль-джама’а считает приверженцем нововведений!” См. “Минхаджу-Ссунна” 2/601.

 

О ТРЕБОВАНИИ ДОКАЗАТЕЛЬСТВ

 

Всевышний и Всезнающий Аллах сказал:

tbr߉ç6÷ètƒurâ `ÏB Âcrߊ «!$# $tB óOs9 öAÍi”t\ム¾ÏmÎ/ $YZ»sÜù=ß™ á

«Они поклоняются вместо Аллаха тому, о чем Он не ниспослал никакой власти (довода)» (аль-Хадж 22: 71).

Всевышний Аллах также сказал:

ô‰s)s9urâ $uZù=y™ö‘r& 4Óy›qãB $uZÏG»tƒ$t«Î/ 9`»sÜù=ß™ur BúüÎ6•B ÇËÌÈ á

«Мы послали Мусу с Нашими знамениями и ясной властью (доказательством)» (Гъафир 40: 23).

Ибн аль-Къайим сказал: “Всевышний Аллах назвал довод, доказательство «властью», поскольку довод дает власть и силу ее обладателю, и посредством власти довода он берет верх над невежественными людьми. Власть знания величественней и сильней, чем власть руки, ибо доводом можно достичь того, чего нельзя достичь с помощью силы. И власть довода управляет сердцами, тогда как власть руки управляет лишь телами”. См. “Мифтаху дари-сса’ада” 1/244.

Религия Ислам основана на доказательствах и знании, и она не основывается на страстях, предположениях или же логических умозаключениях. ‘Али ибн Абу Талиб говорил: “Если бы религия основывалась на предположении, то протирать нижнюю часть носков (при омовении) было бы логичней, чем верхнюю, но я видел, как посланник Аллаха r протирал верхнюю часть своих носков”. Абу Дауд 1/162. Достоверность подтвердили имам Ибн Хазм, хафиз Ибн Хаджар, шейх аль-Альбани.

Требование доказательств и ссылок на источник занимает немаловажное место в религии, ибо это охраняет религию от всевозможных привнесений и искажений. Имам Ибн аль-Мубарак говорил: “Иснад [80] из религии, и если бы не иснад, то каждый говорил бы что хотел!” Муслим 1/15.

Имам Суфьян ас-Саури сказал: “Иснад – это оружие верующего! И если у него не будет этого оружия, то с помощью чего он будет сражаться?!” См. “Файдуль-Къадир” 1/433.

Что же касается тех, кто ограничивается только лишь словами, пусть даже ученого, и не требует доказательств, то прекрасно о них сказал имам аш-Шафи’и: “Тот, кто требует знание без доказательств, подобен тому, кто собирает ночью дрова, который вместе с дровами берет и змею, жалящую его!” аль-Байхакъи в “аль-Мадхаль” 1/211.

Некоторые мусульмане заблуждаются, утверждая, что тот, кто требует от них доказательства на тот или иной их поступок, сеет тем самым смуту. Мы спросим таких людей: С каких это пор требование доказательств стало смутой?! Неужели Всевышний Аллах в Коране призывает нас к смуте, повелевая нам требовать доказательства?! Ведь Он говорит:

(#qä9$s%urâ `s9 Ÿ@äzô‰tƒ sp¨Yyfø9$# žwÎ) `tB tb%x. #·Šqèd ÷rr& 3“t»|ÁtR 3 šù=Ï? öNà‰•‹ÏR$tBr& 3ö@è% (#qè?$yd öNà6uZ»ydöç/ bÎ) óOçGZà2 šúüÏ%ω»|¹ ÇÊÊÊÈ á

«Они сказали: “Не войдет в Рай никто, кроме иудеев или христиан”. Таковы их мечты. Скажи: “Приведите ваше доказательство, если вы говорите правду”» (аль-Бакъара 2: 111).

Шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди сказал: “Иудеи говорили, что в Рай не войдет никто, кроме иудеев. Христиане говорили, что в него не войдет никто, кроме христиан. Они решили, что Рай будет предназначен только для них. Однако любые голословные утверждения неприемлемы, пока их правдивость не будет подтверждена доводами и доказательствами. Пусть же они приведут свои доказательства, если они говорят правду. Каждый человек обязан приводить доказательства в подтверждение своих слов. Если он не может сделать это, то нет никакой разницы между его безосновательными утверждениями и совершенно противоположными безосновательными утверждениями других. Именно доказательства дают основание принимать либо отвергать всевозможные утверждения и заявления”. См. “Тайсируль-Карими-Ррахман” 42.

Требовать доказательство это право каждого мусульманина, ибо доказательство удаляет сомнения, которым подвержены все люди.

‘Абдур-Рахман аль-Асам рассказывал: “Однажды Анаса ибн Малика спросили о такбирах [81] в намазе, и он сказал: ”Следует произносить такбир, когда встаешь, наклоняешься, совершаешь земной поклон, подымаешь голову из поклона, и когда встаешь на следующий рак’ат”. Его спросили: ”От кого ты это слышал?” Он ответил: ”От посланника Аллаха r, Абу Бакра и ‘Умара”, после чего замолчал. Его спросили: ”А от ‘Усмана?!” Он ответил: “И от ‘Усмана тоже”. Ахмад 3/257. Иснад достоверный.

Если даже у сподвижников пророка r требовали доказательство, что же говорить об остальных людях?! Однако некоторые мусульмане ошибаются, стесняясь потребовать доказательство (далиль), даже у простого студента.