О величии и достоинствах знания и ученых

УЧЕНЫЕ

И их положение

В Исламе

Первое издание

 

Подготовлено редакцией сайта

Содержание

ВСТУПЛЕНИЕ.. 3

 

О ВЕЛИЧИИ И ДОСТОИНСТВАХ ЗНАНИЯ И УЧЕНЫХ.. 11

О достоинствах знания. 11

Знание прежде слов и деяний. 11

О достоинствах ученых и требующих знание. 12

О том, какое важное место в Исламе занимают ученые. 14

Истинное знание – это ученые. 14

Истинные ученые начинают с самого главного. 16

Ученые – это те, кто помогает правильно понимать религию.. 17

Аль-Джама’а – это ученые, следующие по пути праведных предшестенников (саляф) 22

Ат-Таифатуль-мансура (победоносная община) – это ученые. 23

Знание будет исчезать со смертью ученых. 25

Смерть ученого хуже гибели целого народа. 25

 

О ВЕЛЕНИИ УВАЖАТЬ УЧЕНЫХ И О СТРОГОМ ЗАПРЕТЕ ИХ ПОРОЧИТЬ.. 25

Тот, кто любит и почитает ученых ахлю-Сунна – сам из ахлю-Сунна, а тот, кто порочит ученых ахлю-Сунна – из числа приверженцев нововведений. 26

Причины, из-за которых приверженцы нововведений порочат и возводят ложь на ученых, и опровержение их заявлений. 28

 

О СЛЕПОМ СЛЕДОВАНИИ МАЗХАБУ ИЛИ УЧЕНОМУ (ат-такълид) 44

 

О ТРЕБОВАНИИ ДОКАЗАТЕЛЬСТВ.. 51

Что является доказательством в Исламе. 52

Каковы условия для приведения доказательств. 54

О том, что доводы приверженцев нововведений не принимаются. 54

Как следует приобретать знание. 55

 

О ТОМ, КТО ЯВЛЯЕТСЯ УЧЕНЫМ... 57

Критерии ученого. 58

Рекомендации и отзывы (тазкия) современных ученых друг о друге. 61

 

О ТОМ, ЧТО ВСЕВЫШНИЙ АЛЛАХ ПЕРИОДИЧЕСКИ ПОСЫЛАЕТ ДЛЯ ЭТОЙ ОБЩИНЫ ВОЗРОЖДАЮЩЕГО РЕЛИГИЮ (аль-муджаддид) 62

 

О ВЕЛЕНИИ ОБРАЩАТЬСЯ К УЧЕНЫМ... 64

 

КТО ИМЕЕТ ПРАВО ВЫНОСИТЬ РЕШЕНИЯ ПО ГЛОБАЛЬНЫМ ВОПРОСАМ (ан-науазиль) 65

Критерии того, кто имеет право давать фатуа. 69

Ученые учитывают вопрос пользы и вреда (аль-масалих уаль-мафасид) 70

О понятии «знание действительности» (фикъхуль-уакъи’) 72

 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.. 74

 

ЛИТЕРАТУРА.. 76

ВСТУПЛЕНИЕ

Хвала Аллаху, Которого мы восхваляем и к Которому взываем о помощи и прощении. Мы ищем защиты у Аллаха от зла наших душ и дурных дел. Кого Аллах ведет по прямому пути, того никто не сможет ввести в заблуждение. А кого Он оставит, того никто не наставит на прямой путь. Мы свидетельствуем, что нет никого достойного поклонения, кроме Одного Аллаха, и свидетельствуем, что Мухаммад – раб Аллаха и посланник Его.

$pkš‰r'¯»tƒâ tûïÏ%©!$# (#qãYtB#uä (#qà)®?$# ©!$# ¨,ym ¾ÏmÏ?$s)è? Ÿwur ¨ûèòqèÿsC žwÎ) NçFRr&ur tbqßJÎ=ó¡•B á

«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха истинной богобоязненностью и не умирайте, кроме как будучи мусульманами!» (Али ‘Имран 3: 102).

$pkš‰r'¯»tƒâ â¨$¨Z9$# (#qà)®?$# ãNä3­/u‘ “Ï%©!$# /ä3s)n=s{ `ÏiB <§øÿ¯R;oy‰Ïnºur t,n=yzur $pk÷]ÏB $ygy_÷ry— £]t/ur $uKåk÷]ÏB Zw%y`Í‘ #ZŽÏWx. [ä!$|¡ÎSur 4 (#qà)¨?$#ur ©!$# “Ï%©!$# tbqä9uä!$|¡s? ¾ÏmÎ/ tP%tnö‘F{$#ur 4 ¨bÎ) ©!$# tb%x. öNä3ø‹n=tæ $Y6ŠÏ%u‘ ÇÊÈ á

«О люди! Бойтесь Господа вашего, Который сотворил вас из одного человека, сотворил из него же пару ему и расселил множество мужчин и женщин произошедших от них обоих. Бойтесь Аллаха, именем Которого вы просите друг у друга, и бойтесь (разрывать) родственные связи. Поистине, Аллах наблюдает за вами!» (ан-Ниса 4: 1).

$pkš‰r'¯»tƒâ tûïÏ%©!$# (#qãZtB#uä (#qà)®?$# ©!$# (#qä9qè%ur Zwöqs% #Y‰ƒÏ‰y™ ÇÐÉÈ ôxÎ=óÁムöNä3s9 ö/ä3n=»yJôãr& öÏÿøótƒur öNä3s9 3öNä3t/qçRèŒ `tBur ÆìÏÜム©!$# ¼ã&s!qß™u‘ur ô‰s)sù y—$sù #·—öqsù $¸JŠÏàtã á

«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и говорите благие слова! Исправит Он для вас дела ваши и простит вам ваши грехи. А кто повинуется Аллаху и Его посланнику, тот достиг великого успеха!» (аль-Ахзаб 33: 70-71).

А затем:

Поистине, самые лучшие слова – это Книга Аллаха, а лучший путь – это путь Мухаммада r.[1] Худшие же деяния – это нововведения, а каждое нововведение – это ересь, а каждая ересь – это заблуждение, а всякое заблуждение в Огне.

 

Ученые занимают важное и великое место в Исламе, ибо они те, посредством которых Всевышний Аллах оберегает эту религию. Посланник Аллаха r говорил: «Несут это знание из каждого поколения справедливые [2], которые отгоняют от него искажение преувеличивающих, добавление заблудших и толкование невежд». аль-Байхакъи 10/209, аль-Хатыб 1/29. Этот хадис передается множеством путей, каждый из которых усиливает друг друга. Достоверность этого хадиса подтвердили имамы Ахмад, аль-Лялякаи, хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр, аль-‘Укъайли, имам Ибн аль-Уазир, аль-Къасталяни, аль-Альбани и ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут.

Да помилует Аллах имама ахлю-Сунна Ахмада ибн Ханбаля, который сказал: “Хвала Аллаху, Который в каждой эпохе сделал обладающих знанием наследниками посланников, которые призывают заблудших к верному руководству, претерпевая от них страдания. Они оживляют с помощью Книги Аллаха мертвые сердца и с помощью света Аллаха направляют слепцов. И скольких же сраженных Иблисом они оживили, и сколько заблудших они направили на прямой путь! Как же прекрасен их след, который они оставили среди людей и как же отвратителен след людей, который они оставили злословя о них! Они отдаляют от Книги Аллаха искажение излишествующих, необоснованные утверждения заблудших и толкование невежд, вознесших знамя нововведения и освободивших смуту от оков”. См. “ар-Радду ‘аля аз-занадикъа уаль-джахмия” 6.

Всевышний Аллах вменил в обязанность общине Мухаммада r при отсутствии знаний обращаться к ученым, сказав:

(#þqè=t«ó¡sùâ Ÿ@÷dr& ̍ø.Ïe%!$# bÎ) óOçGYä. Ÿw tbqçHs>÷ès? á

«Спросите же обладателей знания, если сами вы не знаете» [3] (ан-Нахль 16: 43).

Однако возникает вопрос: «Кто является обладателем знания, к которому велит обращаться Всевышний Аллах?» Ведь каждый разумный человек понимает, что критерием учености человека не является диплом какого-либо исламского института, или составление нескольких статей по вопросам религии. Ведь даже в науках, связанных с мирской жизнью, таких как медицина, физика, математика и т.п. не каждый выпускник ВУЗа становится ученым в своей области. А что же говорить, когда речь идет о религиозных науках и о религии в целом!

В наши дни нам приходится быть свидетелями множества разногласий среди мусульман, каждый из которых ссылается на определенных лиц, считая их учеными, а те в свою очередь обладают абсолютно противоположными взглядами.[4] Однако истина лишь одна, как говорит Всевышний Аллах:

#sŒ$yJsùâ y‰÷èt/ Èd,ysø9$# žwÎ) ã@»n=žÒ9$# á

«Что же может быть после истины, кроме заблуждения?» (Юнус 10: 32).

Имам аль-Къуртуби сказал: “В этом аяте указание на то, что есть либо истина, либо заблуждение, и третьего быть не может”. См. “Тафсир аль-Къуртуби” 8/336.

Посланник Аллаха r сказал: «Разделится моя община на семьдесят три течения и все они окажутся в Огне, кроме одной!» Его спросили: “Кто же они, о посланник Аллаха?!” На что пророк r ответил: «Это те, кто следует тому, на чем я и мои сподвижники». Ахмад 4/102, Абу Дауд 2/503, ат-Тирмизи 3/367, Ибн Маджах 2/479, ад-Дарими 2/241, аль-Хаким 1/128. Достоверность этого хадиса подтвердили шейхуль-Ислам Ибн Таймия в “Маджму’уль-фатауа” 3/345, Ибн аль-Къайим в “Мухтасар ас-Сауа’икъ” 2/410, имам аш-Шатыби в “аль-И’тисам” 1/189, хафиз аль-‘Иракъи в “аль-Мугъни ‘ан хамалиль-асфар” 3/199 и шейх аль-Альбани в «Сахихуль-джами’» 5343.

Имам аш-Шатыби сказал: “Слова пророка r: «кроме одной» указывают на то, что истина одна и в ней нет разногласий, и если бы в истине могли быть разногласия, то он r не сказал бы: «кроме одной» ”. См. “аль-И’тисам” 2/249.

Имам Малик говорил: “Клянусь Аллахом истина лишь одна и два противоречащих друг другу мнения, одновременно правильными быть не могут!” См. “Джами’уль-баяниль-‘ильм” 2/82.

Мы также являемся свидетелями того, что в наши дни отсутствует уважение и должное отношение к ученым, проявлять которое обязали нас Аллах и Его посланник r. По отношению к ученым люди, в основном, делятся на тех, кто чрезмерно возвеличивает их, и тех, кто пренебрегает ими и порочит их. Среди людей есть и такие, кто осмеливается говорить, что мусульмане находятся в униженном положении из-за ученых, которые якобы занимаются демагогией и говорят лишь то, что угодно правителям. К со­жа­ле­нию, есть и те, кто об­ви­ня­ет в не­ве­рии уче­ных из чис­ла при­вер­жен­цев Сун­ны и еди­ной му­суль­ман­ской об­щи­ны (ах­лю-Сун­на уаль-джа­ма’а)[5], не осоз­на­вая от­вет­ст­вен­но­сти пред Все­выш­ним Ал­ла­хом за ка­ж­дое ска­зан­ное сло­во. Как, на­при­мер, не­ко­то­рые невежественные люди на различных сайтах осмеливаются обсуждать шейха Ибн База или аль-Альбани и обвинять их в заблуждении или неверии. Обвинять в заблуждении и неверии людей, которые были противниками нововведений и внесли большой вклад в распространение правильного вероубеждения (‘акъида)[6] от востока до запада, могут лишь приверженцы нововведений и страстей! Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Что же касается произвола невежд, которые обвиняют в неверии ученых мусульман, то это является величайшим из порицаемых деяний, и начало этому положили хариджиты [7] и рафидиты, [8] которые называли неверными имамов мусульман, опираясь на свои догадки, считая, что те допустили ошибку в религии”. [9] См. “Маджму’уль-фатауа” 35/100.

Среди людей есть и такие, кто полагает, что можно обойтись и без ученых. При этом они опираются на следующие слова ‘Али, который говорил: “Истина не распознается по людям, однако люди распознаются по истине”. Неужели утверждающие подобное полагают, что способны сами правильно понимать Коран и Сунну[10], обходясь без помощи ученых?! Безусловно, мудрость в словах ‘Али великая, но их следует понимать правильно. Имам аш-Шатыби сказал: “Действительно, это люди познаются по истине, а не истина по людям, но тем не менее мы эту истину также узнаем от людей”. См. “аль-И’тисам” 2/880.

И не каждый имеет право оценивать людей критерием истины, а только тот, кто сам знает истину!

Проблема мусульман наших дней состоит в том, что они не знают, кто такие ученые и не понимают, что является доказательством (далиль) в Исламе.[11] Они не могут отличить ученого (‘алим) от простого мыслителя (муфаккир) или проповедника (хатыб) и берут фатуа[12] у всех подряд, или же у тех, чьи фатауа соответствует их страстям. Имам Малик рассказывал: “Однажды ар-Раби‘ очень сильно плакал, и его спросили: “Тебя постигло горе?” Он ответил: “Нет, однако стали брать фатуа у тех, кто не обладает знанием, и Ислам постигло нечто страшное”. аль-Фасауи 1/670, аль-Хатыб 1039.

Если ар-Раби’, который жил больше, чем тысячу лет назад, плакал из-за того, что давали фатуа те, кто не был достоин этого,[13] то что же нам сказать о сегодняшнем положении, когда каждый второй мнит из себя ученого (‘алим) и берет на себя право решать глобальные проблемы мусульман?! Абу Хурайра рассказывал, что посланник Аллаха r сказал: «Поистине, наступят для людей такие времена, когда будут верить лжецам и перестанут верить правдивым; когда будут доверять изменникам и подозревать в измене тех, кто заслуживает доверия; и когда слово будет за рууайбида». Его спросили: “А кто такой рууайбида?” Он r ответил: «Глупец, который будет говорить о всеобщих делах». Ахмад 2/291, Ибн Маджах 4036. Шейх Ахмад Шакир и шейх аль-Альбани назвали хадис хорошим.

И мы видим, что истинность слов посланника Аллаха r подтвердилась в наши дни. Мы видим и слышим, как люди, не обладающие элементарным знанием о религии, берут на себя решение глобальных проблем мусульман. Как, например, выход против правителя мусульман (хурудж), которого предварительно объявляют неверным; или же вопросы джихада, где он есть, а где его нет, когда его надо начинать, а когда нет; вопросы обвинения в неверии (такфир); убийства; присвоения чужого имущества и многое другое.

Воистину, те, кто не является ученым, но которых люди считают таковыми, могут принести огромный вред как для себя, так и для Ислама и мусульман в целом. Посланник Аллаха r говорил: «Поистине, я боюсь для своей общины имамов, вводящих в заблуждение!» Абу Дауд, ат-Тирмизи, Ибн Маджах, Ибн Хиббан, аль-Хаким. Достоверность хадиса подтвердили имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи, Ибн Хиббан, аль-Хаким, хафиз Ибн Касир и шейх аль-Альбани. См. также «Сахихуль-джами’» 2316.

Зияд ибн Худайр рассказывал: “Однажды ‘Умар ибн аль-Хаттаб спросил меня: “Знаешь ли ты, что разрушает Ислам?” Я ответил: “Нет”. Он сказал: “Его разрушают ошибки ученых, споры лицемеров о Книге Аллаха и решения вводящих в заблуждение имамов”. ад-Дарими 1/71. Шейх ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут назвал сообщение хорошим.

Имам аш-Шатыби сказал: “Проблемы людей происходят по причине невежд (джахилей), которых они считают учеными”. См. “аль-И’тисам” 1/145.

Имам Абу Шама сказал: “Чаще всего люди попадают в нововведения (бид’а) по причине того, что они начинают считать какого-то человека обладающим знанием и богобоязненным, тогда как тот не является таковым. И такие люди начинают взирать на его слова и дела и следовать за ним в этом, и тем самым они приводят в расстройство свои дела!” См. “аль-Ма’рифа уа-ттарих” 1/670.

Вспомните историю о тот, кто убил девяносто девять человек и потом, решив покаяться, спросил о своем положении того, кого он считал ученым, но кто таковым не являлся. Посланник Аллаха r рассказывал: «Среди тех, кто жил до вас, был человек, убивший девяносто девять душ. Затем он стал искать самого знающего человека на земле. Ему указали на одного монаха, и он пришел к нему и сказал: “Я убил девяносто девять человек, есть ли для меня покаяние?” Он ответил: “Нет!” Тогда он убил и его, и дополнил им сотню. Однако он продолжал искать самого знающего человека на земле, и ему указали на одного ученого. Придя к нему, он сказал: “Я убил сто человек. Есть ли для меня покаяние?” Тот ответил: “Да. Кто же может помешать кающемуся принести покаяние?!”» аль-Бухари 3480, Муслим 2766.

Мы видим, какой вред для человека, который решил покаяться, мог принести тот, кто сказал, что нет ему покаяния. Ведь он вновь мог впасть в грехи и умереть в этом состоянии, а известно, что деяния оцениваются только по их завершении, как сказал это пророк r: «Людям порой, кажется, что человек творит деяния обитателей Рая, а тот попадает в Ад. А порой людям кажется, что человек совершает деяния обитателей Ада, а тот попадает в Рай. Поистине, деяния оцениваются по их завершению». аль-Бухари 6493.

Более того, тот монах, не обладавший знанием, погубил и себя, вынеся неправильное фатуа, ибо это послужило причиной его смерти!

В наши дни достаточно, чтобы появился один человек, которого считают обладающим знаниями, чтобы взбудоражить мусульман и посеять среди них раскол. Который будет обвинять в неверии мусульман и особенно их правителей, вольно толкуя аяты:

`tBurâ óO©9 Oä3øts†!$yJÎ/ tAt“Rr& ª!$# y7Í´¯»s9'ré'sù ãNèd tbrãÏÿ»s3ø9$# á

«А те, которые судят не на основании того, что ниспослал Аллах, те – неверные» (аль-Маида 5: 44), или же:

`s9urâ 4ÓyÌös? y7Ytã ߊqåkuŽø9$# Ÿwur 3“t»|Á¨Y9$# 4Ó®Lym yìÎ6®Ks? öNåktJ¯=ÏB á

«Иудеи и христиане не будут довольны тобой, пока ты не станешь придерживаться их религии» (аль-Бакъара 2: 120). И будет делать это красиво и эмоционально, читая их на общих собраниях мусульман. А также будет рассказывать будоражащие истории об издевательствах и пытках над мусульманами, играя на чувствах, и тем самым сея смуту в рядах мусульман и побуждая их к поспешным и необдуманным поступкам, которые строго запрещены шариатом. И это вместо того, чтобы узнать у ученых, как следует поступать в той или иной ситуации, и как правильно понимать эти аяты. Многие мусульмане, следуя за подобными проповедниками и руководствуясь эмоциями, совершают множество деяний, приносящих вред не только им самим, но и всем мусульманам в целом, примером чего являются многочисленные взрывы по всему миру. Мы спросим таких людей: “Если вы так слепо следуете за обычными людьми, играющими на ваших чувствах, то что вы будете делать, когда явится Даджаль, которому Аллах даст способность оживлять мертвых, вызывать дожди и показывать многие другие чудеса, которыми он будет искушать людей?!” Пророк r говорил: «Пусть тот, кто услышит о том, что появился Даджаль, бежит от него, ибо клянусь Аллахом, человек придет к нему, считая себя правоверным, а затем последует за ним, после тех искушений, которые он ему покажет». Ахмад, Абу Дауд. Хадис достоверный. См. «Сахихуль-джами’» 6301.

Мухаммад ибн Сирин сказал: “Когда появится Дадджаль, ты непременно увидишь, что за ним последуют приверженцы своих страстей”. [14] аль-Лялякаи 235. Иснад достоверный.

На основании вышеизложенного и из-за важности этого вопроса необходимо вернуться к Корану и Сунне, чтобы узнать, кто такие ученые и каковы их критерии, для того, чтобы не быть введенными в заблуждение теми, кого считают учеными, но кто на самом деле таковым не является. Великий Аллах велел общине Мухаммада r в случае неясностей или разногласий обращаться к Нему и Его пророку r, сказав:

bÎ*sùâ ÷Läêôãt“»uZs? ’Îû &äóÓx«çnr–Šãsù ’n<Î) «!$# ÉAqß™§9$#ur bÎ) ÷LäêYä. tbqãZÏB÷sè? «!$$Î/ ÏQöqu‹ø9$#ur ̍ÅzFy$# 4 y7Ï9ºsŒ ׎öyz ß`|¡ômr&ur ¸xƒÍrù's? á

«Если вы станете препираться о чем-либо, то обратитесь с этим к Аллаху и посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день. Так будет лучше и прекраснее по исходу» (ан-Ниса 4: 59).

Шейх Мухаммад Амин аш-Шанкъити сказал: “Слова «о чем-либо» (упомянутые в аяте)включают в себя любой вид разногласий, будь-то в основах или ответвлениях”. См. “Адуауль-баян” 1/333.

Маймун ибн Михран в отношении этого аята говорил: “Обратиться к Аллаху – это значит вернуться к Корану, а обратиться к посланнику r – значит вернуться к Сунне”. См. “аль-Ибана” 1/74.

Шейх Ибн аль-Къайим сказал: “Если бы в Книге Аллаха и в Сунне Его посланника r не было бы разъяснения любого разногласия, то Аллах не повелел бы обратиться при разногласиях к Корану и Сунне!” См. “И’лямуль-муакъи’ин” 1/49.

Таким образом, нам следует вернуться к источникам Ислама, и, опираясь на суждения саляфов[15] и имамов нашей уммы, узнать кто же они – ученые!

В данной работе содержатся очень важные и серьезные материалы, для осознания которых необходимо тщательное их изучение и осмысление. Поняв данную тему, многие мусульмане получат ответы на многочисленные вопросы, которые их интересуют. Усвоив истинные критерии ученых и поняв разницу между простыми мыслителями и настоящими учеными, мусульмане по милости Всевышнего поймут, за кем необходимо следовать в понимании религии и кто имеет право говорить и решать проблемы исламской общины.

 

О достоинствах знания

Чтобы указать на величие и достоинство знания, достаточно привести аят, в котором Всевышний Аллах велел Своему пророку r просить Его прибавить ему знания:

@è%urâ Éb>§‘ ’ÎT÷ŠÎ— $VJù=Ïã á

«И говори: “Господь мой, прибавь мне знания”» (Та ха 20: 114).

Хафиз Ибн Хаджар сказал: “В этом аяте содержится указание на достоинство знания, ибо Аллах не повелел Своему пророку r просить прибавить что-либо, кроме знания! И под «знанием» подразумевается шариатское знание”. См. “Фатхуль-Бари” 1/141.

Со слов Хузайфы передается, что пророк r сказал: «Достоинство знания выше, чем достоинство поклонения, а в основе религии лежит благочестие». аль-Хаким, аль-Баззар. Хадис достоверный. См. «Сахихуль-джами‘» 4214.

Также посланник Аллаха r сказал: «Кто пришел в мечеть, желая обучиться благому или обучить благому, тому запишется награда человека, совершившего полноценный Хадж». ат-Табарани. Достоверность хадиса подтвердили имам аль-Хаким, хафиз аль-’Иракъи и шейх аль-Альбани. См. “Тахриджуль-Ихъя” 2/317 и “Маджма‘у-ззауаид” 1/123.

Также пророк r сказал: «Тот, кто вышел на пути поиска знаний, находится на пути Аллаха, [16] пока не вернется». ат-Тирмизи 2647. Имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи и шейх аль-Альбани назвали хадис хорошим.

Имам аз-Зухри сказал: “Нет лучшего поклонения Аллаху, чем постижение Его религии”. См. “Тухфату талибиль-‘ильм” 24.

Прекрасно о достоинствах знания сказал имам аш-Шафи’и: “Достаточно знанию достоинства в том, что его приписывает себе даже тот, кто им не обладает, и радуется, когда его приписывают ему. И достаточно позора невежеству, что от него пытается отречься даже тот, кому оно присуще, и гневается, когда его приписывают ему!” аль-Байхакъи в “Манакъибу-Шшафи’и” 155.

 

Знание прежде слов и деяний

Всевышний Аллах сказал:

óOn=÷æ$$sùâ ¼çm¯Rr& Iw tm»s9Î) žwÎ) ª!$# öÏÿøótGó™$#ur šÎ7/Rs%Î! á

«Знай, что нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха, и проси прощения за свой грех» (Мухаммад 47: 19).

Имам аль-Бухари назвав главу в своем «Сахихе»: “Знание – прежде слов и деяний!”, привел этот аят, а затем сказал: “И начал Аллах со знания!” См. “Сахих аль-Бухари” 1/211.

Ибн аль-Мунийр сказал о словах аль-Бухари: “Он имел в виду, что знание является условием правильности слов и деяний”. См. “Фатхуль-Бари” 1/211.

‘Али ибн Абу Талиб говорил: “Нет блага в том поклонении, в котором нет знания, и нет блага в том знании, в котором нет правильного понимания!” Абу Хайсама в “Китабуль-‘ильм” 144, аль-Аджурри в “Ахлякъуль-‘уляма” 45. Иснад достоверный.

Аль-Азди рассказывал: “Однажды я спросил Ибн ‘Аббаса о джихаде, и он сказал мне: “Разве ты не хочешь, чтобы я известил тебя о том, что лучше, чем джихад?” Я сказал: “Конечно!” И он сказал: “Построй мечеть и обучай в ней обязанностям (фард), суннам и фикъху [17] религии”. аль-Фасауи в “аль-Ма’рифа” 3/503, Ибн ‘Абдуль-Барр в «аль-Джами’» 1/31.

Спросили имама Ахмада: “Что лучше для человека, у которого есть пятьсот дирхамов, потратить их на джихад или потратить их на требование знаний?” Он ответил: “Если этот человек является несведущим, то для меня предпочтительней требование знаний”. См. “аль-Адабу-шшар’ия” 2/40.

Ибн аль-Къайим сказал: “ Знание – руководитель деяния (аль-‘ильму имамуль-‘амаль), а деяния – последователи знания и ведомые им ”.

Он также сказал: “Всякое деяние, не ведомое знанием, не имеет пользы для того, кто совершает его. Наоборот, оно приносит ему вред, как об этом говорили некоторые саляфы: “Кто поклоняется Аллаху без знания, зло которое он принесет, перевесит добро, которое он может принести”.

Он также сказал: “Деяния принимаются или отвергаются в зависимо­сти от того, соответствуют ли они знанию или же проти­воречат ему. Деяние, которое соответствует знаниям, принимается, а то, которое противоречит им, отвергает­ся”. См. “Мифтаху дари-сса’ада” 83.

Есть только два руководства – знание и страсть, и третьего нет! Всевышний Аллах сказал:

ô`tBurâ ‘@|Êr& Ç`£JÏB yìt7©?$# çm1uqyd ÎŽötóÎ/ “W‰èd šÆÏiB «!$# á

«А кто может быть более заблудшим, чем тот, кто следует своим страстям, без верного руководства от Аллаха?» (аль-Къасас 28: 50).

Всевышний Аллах также сказал:

¨bÎ)urâ #ZŽÏWx. tbq=ÅÒã‹©9 OÎgÍ!#uq÷dr'Î/ ÎŽötóÎ/ AOù=Ïæ á

«Воистину, многие вводят в заблуждение своими страстями, не обладая знанием» (аль-Ан’ам 5: 119).

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Каждый, кто не следует за знанием, следует за страстью!” См. “аль-Амру биль-ма’руф” 37.

Ибн аль-Къайим сказал: “Аллах разделил дела на два вида, и нет третьего. Либо следование за тем, что пришло от Аллаха и Его посланника r, либо же следование за страстью. Любая вещь, с которой не пришел посланник Аллаха r, является страстью [18] ”. См. “И’лямуль-муакъи’ин” 1/81.

Сообщается от Абу Умамы, что посланник Аллаха r сказал: «Три вещи являются гибелью: жадность, которой повинуются; страсть, за которой следуют; и восхищение человека самим собой». ат-Табарани 54/52, аль-Къада’и 325. Шейх аль-Альбани назвал хадис хорошим.

Абуль-‘Алия говорил: “Остерегайтесь страстей, которые вызывают вражду и ненависть между людьми!” аль-Аджурри в “аш-Шари’а” 61.

К великому сожалению есть множество мусульман в наши дни, чьим руководством являются не Коран и Сунна, а страсть и эмоции!

Мусульманин не должен говорить что-либо о религии или делать что-то до тех пор, пока он не узнает об этом все необходимое, ибо совершение дел без знания может принести огромный вред как ему самому, так и другим. Поистине, человек, действующий без знаний подобен блуждающему во мраке. ‘Умар ибн ‘Абдуль-‘Aзиз сказал: “Тот, кто поклоняется Аллаху без знания, приносит больше вреда, чем пользы”. Ахмад в “аз-Зухд” 365. Иснад достоверный.

 

О ТРЕБОВАНИИ ДОКАЗАТЕЛЬСТВ

 

Всевышний и Всезнающий Аллах сказал:

tbr߉ç6÷ètƒurâ `ÏB Âcrߊ «!$# $tB óOs9 öAÍi”t\ム¾ÏmÎ/ $YZ»sÜù=ß™ á

«Они поклоняются вместо Аллаха тому, о чем Он не ниспослал никакой власти (довода)» (аль-Хадж 22: 71).

Всевышний Аллах также сказал:

ô‰s)s9urâ $uZù=y™ö‘r& 4Óy›qãB $uZÏG»tƒ$t«Î/ 9`»sÜù=ß™ur BúüÎ6•B ÇËÌÈ á

«Мы послали Мусу с Нашими знамениями и ясной властью (доказательством)» (Гъафир 40: 23).

Ибн аль-Къайим сказал: “Всевышний Аллах назвал довод, доказательство «властью», поскольку довод дает власть и силу ее обладателю, и посредством власти довода он берет верх над невежественными людьми. Власть знания величественней и сильней, чем власть руки, ибо доводом можно достичь того, чего нельзя достичь с помощью силы. И власть довода управляет сердцами, тогда как власть руки управляет лишь телами”. См. “Мифтаху дари-сса’ада” 1/244.

Религия Ислам основана на доказательствах и знании, и она не основывается на страстях, предположениях или же логических умозаключениях. ‘Али ибн Абу Талиб говорил: “Если бы религия основывалась на предположении, то протирать нижнюю часть носков (при омовении) было бы логичней, чем верхнюю, но я видел, как посланник Аллаха r протирал верхнюю часть своих носков”. Абу Дауд 1/162. Достоверность подтвердили имам Ибн Хазм, хафиз Ибн Хаджар, шейх аль-Альбани.

Требование доказательств и ссылок на источник занимает немаловажное место в религии, ибо это охраняет религию от всевозможных привнесений и искажений. Имам Ибн аль-Мубарак говорил: “Иснад [80] из религии, и если бы не иснад, то каждый говорил бы что хотел!” Муслим 1/15.

Имам Суфьян ас-Саури сказал: “Иснад – это оружие верующего! И если у него не будет этого оружия, то с помощью чего он будет сражаться?!” См. “Файдуль-Къадир” 1/433.

Что же касается тех, кто ограничивается только лишь словами, пусть даже ученого, и не требует доказательств, то прекрасно о них сказал имам аш-Шафи’и: “Тот, кто требует знание без доказательств, подобен тому, кто собирает ночью дрова, который вместе с дровами берет и змею, жалящую его!” аль-Байхакъи в “аль-Мадхаль” 1/211.

Некоторые мусульмане заблуждаются, утверждая, что тот, кто требует от них доказательства на тот или иной их поступок, сеет тем самым смуту. Мы спросим таких людей: С каких это пор требование доказательств стало смутой?! Неужели Всевышний Аллах в Коране призывает нас к смуте, повелевая нам требовать доказательства?! Ведь Он говорит:

(#qä9$s%urâ `s9 Ÿ@äzô‰tƒ sp¨Yyfø9$# žwÎ) `tB tb%x. #·Šqèd ÷rr& 3“t»|ÁtR 3 šù=Ï? öNà‰•‹ÏR$tBr& 3ö@è% (#qè?$yd öNà6uZ»ydöç/ bÎ) óOçGZà2 šúüÏ%ω»|¹ ÇÊÊÊÈ á

«Они сказали: “Не войдет в Рай никто, кроме иудеев или христиан”. Таковы их мечты. Скажи: “Приведите ваше доказательство, если вы говорите правду”» (аль-Бакъара 2: 111).

Шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди сказал: “Иудеи говорили, что в Рай не войдет никто, кроме иудеев. Христиане говорили, что в него не войдет никто, кроме христиан. Они решили, что Рай будет предназначен только для них. Однако любые голословные утверждения неприемлемы, пока их правдивость не будет подтверждена доводами и доказательствами. Пусть же они приведут свои доказательства, если они говорят правду. Каждый человек обязан приводить доказательства в подтверждение своих слов. Если он не может сделать это, то нет никакой разницы между его безосновательными утверждениями и совершенно противоположными безосновательными утверждениями других. Именно доказательства дают основание принимать либо отвергать всевозможные утверждения и заявления”. См. “Тайсируль-Карими-Ррахман” 42.

Требовать доказательство это право каждого мусульманина, ибо доказательство удаляет сомнения, которым подвержены все люди.

‘Абдур-Рахман аль-Асам рассказывал: “Однажды Анаса ибн Малика спросили о такбирах [81] в намазе, и он сказал: ”Следует произносить такбир, когда встаешь, наклоняешься, совершаешь земной поклон, подымаешь голову из поклона, и когда встаешь на следующий рак’ат”. Его спросили: ”От кого ты это слышал?” Он ответил: ”От посланника Аллаха r, Абу Бакра и ‘Умара”, после чего замолчал. Его спросили: ”А от ‘Усмана?!” Он ответил: “И от ‘Усмана тоже”. Ахмад 3/257. Иснад достоверный.

Если даже у сподвижников пророка r требовали доказательство, что же говорить об остальных людях?! Однако некоторые мусульмане ошибаются, стесняясь потребовать доказательство (далиль), даже у простого студента.

 

О ТОМ, КТО ЯВЛЯЕТСЯ УЧЕНЫМ

 

«Поистине, эти знания – религия, так смотрите же, от кого вы берете свою религию».

О том, кого следует называть ученым и у кого следует брать знание, имамы нашей общины писали во многих книгах. Так, например, хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр в своей книге “Джами‘уль-баяниль-‘ильм уа фадлих” 2/43 назвал главу следующим образом: «О том, кого можно называть факъих или ‘алим».

Имам аль-Фудайль говорил: “Что ты будешь делать, когда наступят такие времена, когда ты будешь видеть людей, неспособных отличить истину ото лжи, верующего от неверного, предателя от правдивого и невежду от ученого?!” См. “аль-Ибана” 1/24.

Как раз в наши дни можно увидеть, как многие люди неспособны отличить ученого от неуча, по причине чего называют ученым (‘алим) всех подряд. Не каждый человек, кто считает себя ученым, или же кого обычные люди считают ученым, является таковым. Истинных ученых всегда было мало, и чем больше времени проходит со смерти пророка r, тем меньше их остается. Ибн Мас’уд сказал: “Поистине вы сейчас находитесь в том времени, когда много факъихов и мало ораторов, мало просящих и много дающих, и деяния руководят страстями. Но наступит после вас такое время, когда будет мало факъихов и много ораторов, много просящих и мало дающих, и страсть в это время будет руководить делами. Так знайте же, что следовать правильному пути в конце времен будет лучше, чем некоторые праведные дела!” аль-Бухари в “аль-Адабуль-муфрад” 2/258.

Хафиз Ибн Хаджар сказал: “Иснад этого сообщения достоверный, и такие вещи от себя не говорят”. [90] См. “Фатхуль-Бари” 10/510.

Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Подтвердилась истинность слов Ибн Мас’уда в наши дни, как знамение”. См. “аль-Изтискар” 6/345.

Сказавший это Ибн ‘Абдуль-Барр жил тысячу лет назад, а что же говорить про наши дни?!

Также Ибн Мас’уд говорил: “Какой бы день ни настал, он обязательно будет хуже, чем предыдущий, и так будет вплоть до наступления Часа! И я не имею ввиду правителя, который будет лучше предыдущего, или год, который будет лучше предыдущего, однако ваши ученые исчезнут и вы не найдете из их числа никого. А затем появятся люди, которые будут давать фатуа, основываясь на своем мнении!” В другой версии сказано: “Какой бы день вы ни застали, обязательно в нем будет меньше знания, чем в предыдущем дне”. аль-Фасауи 3/393. Хафиз Ибн Хаджар назвал это предание хорошим в “Фатхуль-Бари” 13/21.

И на что же ссылаются те, кто заявляет о том, что в наши дни есть множество ученых, о которых, однако многим неизвестно?! Сколько же дней прошло со времен сподвижников? Имам аль-Ауза’и говорил: “Ислам не исчезнет, но будут исчезать приверженцы Сунны, и так будет продолжаться до тех пор, пока не останется из их числа в городе, лишь один человек”. См. “Ахадис филь-фитан уаль-хауадис” 27.

‘Имран аль-Мункъари рассказывал: “Однажды, я спросил аль-Хасана о чем то и сказал: “А разве фукъаха не так говорят?!” На что он мне сказал: “Горе тебе! Ты никогда не видел факъиха! Факъих – это отрешенный от мира этого, боящийся мира иного, знающий повеления религии и постоянно поклоняющийся своему Господу”. ад-Дарими 302, Абу Ну’айм 2/147.

Исхакъ ибн Рахауейх сказал: “Я не слышал о настоящем ученом уже пятьдесят лет, который держался бы сильней всех пути пророка r, чем Мухаммад ибн Аслям!” См. “аль-И’тисам” 1/778.

Обратите внимание на слова Исхакъа, который жил во втором поколении после пророка r, чье время было временем великих имамов нашей общины, но, несмотря на это он говорит, что не слышал о настоящем ученом целых пятьдесят лет!

Аль-Фудайль ибн ‘Ийяд сказал: “Так называемых ученых много, а мудрых из них мало. И поистине, под знанием подразумевается мудрость, « а тот, кому дарована мудрость, наделен великим благом!» (аль-Бакъара 2: 269) ” См. “Ахлякъуль-‘уляма” 63.

Таким образом, на основании вышеизложенного становится ясно, что имамы нашей уммы, которые действительно являлись учеными, понимали важность слова «‘алим», «факъих» и не называли так ни самих себя, ни тех, кто этого не был достоин. И не каждый, кто обладает какими-то знаниями религии, является ученым. Ведь с каждым годом ученых все меньше и меньше, как сообщил нам это Ибн Мас’уд. И доступность знания в виде многочисленных книг и дисков в наши дни отнюдь не делает количество истинных ученых больше. Однако это не означает, что уровень современных или будущих ученых должен быть ниже их предшественников. Речь идет о количестве ученых, а не об уровне знаний отдельных из них, живших в то или иное время.

Шейх Салих аль-Фаузан сказал: “Образованные люди и охваченные энтузиазмом проповедники не заменят исламской общине ее ученых. Пророк r сообщил, что «к концу времен увеличатся чтецы и уменьшатся знающие». ат-Табарани 3277, аль-Хаким 4/457. Иснад хадиса хороший. Эти образованные люди и проповедники – являются чтецами, но не учеными, и применение слова «ученые» в отношении них неуместно. Смысл познается сущностью предмета, а не по его названию. Много таких, кто, украшая слова, привлекает тем самым к себе толпы неграмотных людей, но на самом деле не являясь факихом. И выявляет реальную сущность таких людей то, что когда они сталкиваются со сложными вопросами, постигшими общину мусульман (науазиль), которые нуждаются в знании шариатского постановления, знание этих проповедников иго или иного вопроса ()одимость новление шариата чтецыак ни.ся хадисом не может не возротится осланника Аллаха () охваченных энтузиазмом людей не в силе справится, и настает время истинных ученых. Так дава