Мазхабу из четырех существующих

 

Суфии придерживаются одного мазхаба и говорят, что дверь иджтихада[685] закрылась после четырех имамов, и после них никто не имеет права совершать иджтихад в вопросах фикха и самостоятельно извлекать нормы Шариата из Корана и Сунны. Они обязывают человека следовать определенному мазхабу из четырех существующих, принуждая его быть либо ханафитом, либо маликитом, либо шафи’итом, либо ханбалитом. И человек не может оставить мазхаб своего имама ради другого, кроме как при необходимости. Они приводят условия для этой необходимости, которые обязан соблюдать тот, кто желает поступать согласно другому мазхабу в каком-то вопросе. Кто же вышел за пределы своего мазхаба без соблюдения их условий, того они считают несущим отсебятину и смешивающим все в кучу и причисляют его к «ваххабитам».

Более того, они разделяют страны по четырем мазхабам и говорят, что Всевышний Аллах разделил страны по этим мазхабам и сделал для каждой страны определенный мазхаб, за пределы которого они не выходят, как об этом прямо заявил суфийский дервиш в Хасавюрте. И все их обряды поклонения построены на одном мазхабе, и все уроки в их академиях, университетах и школах основаны на одном мазхабе.

Даже если вы пожелаете найти книгу по другому мазхабу в этой стране, вы намучаетесь, прежде чем найдете ее. А если они узнают, например, что ты противоречишь их мазхабу, даже если при этом ты поступаешь согласно достоверному хадису, они начинают проявлять враждебность по отношению к тебе и называть тебя «ваххабитом» или еще как-нибудь.

Если кто-то станет возражать им из-за их позиции в отношении мазхабов, и не будет придерживаться их мнения, они говорят ему: «Ты ненавидишь имамов и порочишь их, и питаешь отвращение к мазхабам и утверждаешь, что можешь совершать иджтихад, и приравниваешь себя к имамам. И ты — “ваххабит”, и ты — человек без мазхаба, и ты …, и ты… и т. д.»

 

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а говорят: прежде, чем выносить постановление в отношении мазхабов, и прежде, чем упомянуть о нашей позиции в отношении них, мы должны дать определение мазхабу. А иначе наше постановление относительно него будет постановлением относительно неизвестного, и мы ошибемся в решении. Итак, мы говорим: «Мазхаб» — в языке — это название места или времени от глагола «захаба» («идти, отправляться, направляться»), то есть, это время, когда направляется человек, или место, куда он направляется. «Мазхаб» как термин в фикхе — это мнение или постановление, к которому приходит человек в каком-то вопросе. Ученые и имамы всегда имели мазхабы, относимые к ним, во многих вопросах — то есть, мнения их в этих вопросах, которые отличались от мнений других. Так, у Абу Ханифы было свое мнение, у Малика — свое, у аш-Шафи’и — свое, у Ахмада — свое, а у других имамов — свое. В некоторых случаях два имама (или пять, или больше, или меньше) приходят к одному и тому же мнению, а другие противоречат им. А бывает так, что у одного человека имеется два мнения или два высказывания, т. е. два мазхаба в разных местах или обстоятельствах. Может быть и такое, что все имамы приходят к одному и тому же мнению. Это называется «иджма’» (согласное мнение). Если же этого не происходило, мнение каждого из них было мазхабом, приписываемым ему.

Это разногласие во мнениях не относится исключительно к имамам. Оно имело место и среди сподвижников по многим вопросам, и у них были мазхабы и обладатели мазхабов. У Ибн ‘Аббаса был свой мазхаб, известный снисходительностью, у Ибн ‘Умара — свой, известный строгостью, у Ибн Мас’уда — свой, известный необычными мнениями.

Кто-то может сказать: «Как же люди имеют свои мнения, и как они считаются действительными и согласно им поступают другие, когда все в Коране и Сунне ясно и понятно?»

Я говорю: это хороший вопрос, и все обстоит так, как говорит задавший его. Поистине, все в Коране и Сунне ясно и понятно. Да, оно понятно с точки зрения основ, общих правил и норм. Поэтому мы почти не видим разногласий относительно этих вопросов между признанными имамами и учеными. Что же касается отходящих от них частных и второстепенных вопросов, то их бесчисленное множество, и один ученый имеет в этих вопросах мнение, отличное от мнений других. Разногласия ученых во мнениях — вещь вполне естественная, и от нее никуда не деться. Для этого существует несколько причин:

1) Одним известен хадис в каком-то вопросе, а другие его не знают, поскольку какого бы уровня знаний и положения не достиг ученый, он все равно не знает наизусть всю Сунну. И никто из ученых не утверждает, что знает ее от начала до конца;

2) Разное понимание слова и его значения, как разошлись имам Абу Ханифа и аш-Шафи’и относительно слова «лямастум» в Коране. Абу Ханифа сказал, что оно означает вступление в половую близость с женщиной. А аш-Шафи’и сказал, что здесь имеется в виду простое прикосновение к коже. При этом каждый из них является муджтахидом, и каждый получает награду от Аллаха, и каждый прав, до тех пор, пока ни одному из мнений не дает перевеса ни действие Пророка (Да благословит его Аллах и приветствует!), ни его слова, ни какая-либо иная примета;

3) Кто-то из них может знать хадис в определенном вопросе, однако для него он недостоверен, и он не принимает его в качестве доказательства, но действует согласно другому доказательству, хадису с обратным смыслом. А другой имам узнал первый хадис и, считая его достоверным, берет его в качестве доказательства;

4) Для их разногласий существуют и другие причины, которые упомянуты в книгах по основам фикха.

К тому же, мазхабы или мнения людей учитываются только во второстепенных вопросах, в которых делается иджтихад за неимением текста и доказательства на них из Корана или Сунны. Что же касается очевидных и обоснованных вопросов, известных всем, то в них недопустимо ничье мнение или мазхаб. Например, в том, что столпов Имана шесть, а столпов Ислама — пять, нет разногласия, и здесь не учитывается ничье мнение. Нельзя сказать: «По мазхабу Абу Ханифы столпов Имана — шесть», — или: «По мазхабу аш-Шафии столпов Ислама — пять». Так же и пять намазов в сутки, и число рак’атов в каждом намазе. Не говорят, что это — мазхаб такого-то или мнение такого-то, поскольку это совершенно очевидно из слов Пророка (Да благословит его Аллах и приветствует!) и его действий, и не относится к вопросам, в которых применяется иджтихад.

Таким образом, мы узнали, что мазхаб — это мнение определенного человека (или нескольких людей) в вопросах, в которых применяется иджтихад и на которые не существует ясного доказательства в Коране и Сунне. Люди эти пришли к такому мнению после применения ими иджтихада и после приложения ими всех возможных усилий и использования всего их запаса знаний с целью определения самого верного постановления в этих вопросах. И вместе с тем результат их иджтихада может быть как верным, так и ошибочным. В любом случае муджтахид (ученый, совершающий иджтихад) получает награду от Аллаха. И если его решение было верным, он получает двойную награду за правильность решения и за иджтихад, если же он ошибся, он получает одну награду за иджтихад и старание. Сказал Посланник (Да благословит его Аллах и приветствует!):

 

«إِذَا اجْتَهَدَ الْحَاكِمُ فَأَصَابَ فَلَهُ أَجْرَانِ وَإِذَا اجْتَهَدَ فَأَخْطَأَ فضلَهُ أَجْرٌ»

«Если один из вас сделает иджтихад и найдет правильное решение, ему — двойная награда, а если он сделал иджтихад и ошибся, ему одна награда» [686].

Теперь, после того как мы узнали значение слова «мазхаб» в языке и как термина, мы издаем наш вердикт в отношении его и говорим: мы не являемся ярыми приверженцами какого-то одного мазхаба в фикхе, и не говорим, что дверь иджтихада закрыта, а в ответ на вопрос: «Обязан ли отдельный человек следовать одному определенному мазхабу?» — мы говорим: поскольку мазхаб — это мнение человека, принуждение человека к следованию одному мазхабу есть принуждение его к следованию мнению определенного человека. А к этому не призывает ни один из имамов и ученых, не говорим этого и мы, особенно, учитывая то, что никто после Пророка (Да благословит его Аллах и приветствует!) не защищен от ошибок, и мнение любого человека может быть как правильным, так и ошибочным.

Утверждение же о том, что дверь иджтихада закрыта, неверно, поскольку эту дверь Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!) оставил открытой после себя, и никто не имеет права закрывать то, что Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!) оставил открытым. И ее не закрыли имамы четырех признанных мазхабов, да и не имели они на это права. И никто из их последователей и учеников не говорил: «Следуйте нашему мнению, и придерживайтесь нашего мазхаба, и не отступайте от него», — как говорят суфии своим мюридам: «Не склоняйтесь от своего шейха к другому шейху, ибо тогда закрывается перед вами дверь, ведущая к Всевышнему Аллаху». Более того, имамы говорили как раз противоположное тому, что говорят суфии. Здесь я приведу некоторые их высказывания, чтобы разъяснить их мазхаб в данном вопросе.

Говорит имам Абу Ханифа (Да помилует его Аллах!):

1. «Никому не дозволено принимать наши выводы, если он не знает, откуда мы их взяли».

2. «Для того, кто не знает моего доказательства, запретно выносить решение на основе моих слов. Ибо все мы люди — сегодня мы говорим одно, а завтра отказываемся от него».

3. «Если я скажу нечто, противоречащее книге Аллаха и хадису Посланника (Да благословит его Аллах и приветствует!), оставьте мои слова».

4. Говорит Ибн ‘Абидин в своей книге: «Если достоверен хадис, противоречащий мазхабу Абу Ханифы, следует действовать согласно хадису, и это будет мазхабом Абу Ханифы. И его последователь не перестает быть ханафитом, поступая в соответствии с хадисом. Ведь достоверно известно, что Абу Ханифа говорил: “Если хадис достоверен, то это и есть мой мазхаб”».

Говорит имам Малик (Да помилует его Аллах!):

1. «Поистине, я человек, и могу поступать правильно, а могу и ошибаться. Смотрите же на мое мнение, и все, что соответствует Корану и Сунне, принимайте, а все, что не соответствует Корану и Сунне, оставьте».

2. «У любого человека после Пророка (Да благословит его Аллах и приветствует!) — некоторые его слова принимаются, а некоторые отвергаются, кроме покоящегося в этой могиле», — и он показал рукой на могилу Пророка (Да благословит его Аллах и приветствует!).

Говорит имам аш-Шафи’и (Да помилует его Аллах!):

1. «Каждого из нас может достичь Сунна Посланника Аллаха (Да благословит его Аллах и приветствует!) или укрыться от него, и какие бы слова я ни говорил, и какие бы основы не закладывал, если от Посланника Аллаха (Да благословит его Аллах и приветствует!) пришло противоположное этому, то истинное слово — то, что сказано Посланником Аллаха (Да благословит его Аллах и приветствует!), и это — мое слово».

2. «Мусульмане согласны в том, что кому открылась Сунна Посланника Аллаха (Да благословит его Аллах и приветствует!), тому не дозволено оставлять ее ради чьих-то слов».

3. «Если вы найдете в моей книге то, что противоречит Сунне Посланника Аллаха (Да благословит его Аллах и приветствует!), примите Сунну Посланника Аллаха (Да благословит его Аллах и приветствует!) и оставьте то, что сказал я».

4. «Если хадис достоверен, то это мой мазхаб».

5. «Если в любом вопросе существует хадис от Посланника (Да благословит его Аллах и приветствует!), достоверный по мнению ученых-хадисоведов, и он противоречит тому, что сказал я, то я отрекаюсь от своих слов при моей жизни или после моей смерти»,

6. «Если вы увидели, что я сказал что-то, когда от Пророка (Да благословит его Аллах и приветствует!) пришел достоверный хадис, указывающий на обратное, знайте, что разум мой покинул меня».

7. «Все, что я сказал, а при этом пришел от Пророка (Да благословит его Аллах и приветствует!) достоверный хадис, указывающий на противоположное, то хадис Пророка (Да благословит его Аллах и приветствует!) на первом месте, и не следуйте за мной».

Говорит имам Ахмад (Да помилует его Аллах!):

1. «Не следуйте за мной во всем, и не следуйте ни за Маликом, ни за аш-Шафи’и, ни за аль-Авза’и, ни за ас-Саури, но берите оттуда, откуда они взяли. Мнение аль-Авза’и, и мнение Малика, и мнение Абу Ханифы — все это мнения, и для меня они равны, ибо аргумент — переданное от Пророка (Да благословит его Аллах и приветствует!)».

2. «Кто отверг хадис Посланника Аллаха (Да благословит его Аллах и приветствует!), тот находится на краю гибели».

Итак, мы видим, что все четыре имама запрещают принимать их слова без знания доказательств. И если кто-либо обнаружит в Сунне нечто, противоречащее их словам, то каждый из них завещает оставить его слова и принять хадис. И это обязанность, и это правильно. И кто отошел от слов имама ради достоверного хадиса, тот вовсе не отходит от его мазхаба, но поступает согласно ему, поскольку мазхаб имама — достоверный хадис, а не его слова, несостоятельность которых стала очевидной. Поскольку он отказался от них при жизни или после смерти. Таким образом, поступающий согласно хадису поступает согласно мазхабам всех имамов, даже если при этом он действует вопреки словам кого-нибудь из них.

Люди по отношению к мазхабу и следованию ему подразделяются на три уровня:

1. Достигший уровня иджтихада — это тот, кто приобрел запас знания, необходимый для того, чтобы самостоятельно извлекать нормы фикха из Корана и Сунны, такому человеку не дозволено безусловно принимать чье-то мнение, но он должен прийти к заключению самостоятельно, и у него свой личный мазхаб.

2. Тот, кто не имеет знаний, необходимых для достижения уровня иджтихада, однако способен читать написанное муджтахидами, сравнивать их доказательства, различать их и отличать сильные из них от слабых. Такой человек обязан принимать мнение того муджтахида, чьи доказательства сильнее. И ему не разрешено ограничиваться одним мазхабом, не рассматривая его доказательства с точки зрения силы или слабости и не изучив доказательства других мазхабов.

3. Простой человек, не достигший ни уровня иджтихада, ни уровня, при котором он мог бы различать доказательства муджтахидов. Он обязан обращаться с вопросами к ученому, которому он доверяет, и он должен принять его фетву, и он находится на том мазхабе, согласно которому ответил ему этот ученый. И если он ответил ему по мазхабу имаму Абу Ханифы, то человек этот в данном вопросе придерживается мазхаба Абу Ханифы. И если в другом вопросе ученый ответил ему по ханбалитскому мазхабу, человек этот в этом вопросе придерживается ханбалитского мазхаба. Если же он ответил ему, высказав свое личное мнение, то человек этот придерживается в данном вопросе мазхаба этого ученого и т. д.

Отсюда мы делаем вывод, что дверь иджтихада открыта и не закрывается, и что многочисленность мазхабов — вещь естественная, и обязывать кого-то следовать одному мазхабу конкретного имама есть ошибка и противоречие Шариату.

При этом из наших слов о том, что дверь иджтихада открыта, вовсе не следует, что все, кому не лень, могут войти в нее и делать иджтихад. Для этого необходимо приобрести очень высокий уровень знаний, а подобного уровня достигают далеко не многие. И если бы меня спросили о том, есть ли муджтахид в странах бывшего СССР, я бы с уверенностью ответил, что нет. И я думаю, что и в недалеком прошлом его там тоже не было. И утверждения суфиев о том, что мы порицаем имамов, питаем отвращение к мазхабам и заявляем, что делаем иджтихад, неверно. Мы не порицаем имамов, и не питаем к ним отвращения, но почитаем их и уважаем, и предпочитаем их слова словам всех тех, кто пришел после них, и призываем на них милость Аллаха при упоминании их имен, и не говорим, что делаем иджтихад. Все дело только в том, что мы не обязываем никого следовать мнению какого-то одного человека, в той мере, в какой обязаны мы все следовать словам Пророка (Да благословит его Аллах и приветствует!), как мы уже разъяснили ранее.

 

Глава 108

Где Аллах?

 

Суфии отрицают возвышение Аллаха Его Сущностью над Троном и творениями. И в ответ на вопрос: «Где Аллах?» — они говорят, что Он везде, или что у Него нет места, приписывая ему то, о чем не упомянуто ни в Коране, ни в Сунне. Оба эти убеждения ложны и противоречат ‘акыде праведных предков — ‘акыде Ахлю-с-Сунна.

Что касается утверждения о том, что Он — везде, то это убеждения джахмитов. Слова же о том, что Он не имеет места — ‘акыда аш’аритов и му’тазилитов. Именно от них суфии и взяли эти утверждения.

Далее, эта ‘акыда у суфиев — ‘акыда определенного этапа и «продвижения» (изменения их состояния и перехода от «ступени» (макам) к «ступени»). Это ‘акыда того, кто не достиг «высшей ступени», то есть «ступени растворения» (макаму-ль-фана’), или «ступени единства бытия» (макам вахдату-ль-вуджуд). Достигшие же ее переходят к другой ‘акыде, согласно которой Божество равно не-божеству, и Творец равен творениям. Все у них становится божеством или же его проявлениями, как мы уже упомянули в главах «Фана’» и «Единство бытия».

Таким образом, мы видим, что ‘акыда суфиев отличается в зависимости от положения в иерархии и «ступеней». Так что иногда они убеждены в одном, а иногда в другом. И ‘акыда последней «ступени» — тайна, сокрытая от тех, кто пребывает на предшествующих ей «ступенях». Мюриды этой тайны не знают — им ее не открывают. По этой причине мы обнаруживаем, что многие из тех, кто не достиг высшей «ступени», опровергают то, что мы говорим и пишем о суфизме. Некоторые из них, например, говорят: «Я в суфизме тридцать лет и никогда не слышал и не знал того, что ты говоришь о суфиях. О каком же это суфизме ты говоришь?» Причина этого, как мы уже упомянули, — различия в их ‘акыде от «ступени» к «ступени», от положения к положению. И суфии открывают убеждения следующих «ступеней» лишь тем, кто их достиг и стал готовым к принятию их, поскольку они опасаются, что они не выдержат и отвергнут их.

Так суфизм соблюдает последовательность в воспитании своих последователей и ведет их от ‘акыды к ‘акыде, от «ступени» к «ступени», в зависимости от степени готовности мюрида принять следующее состояние или «ступень», как переходит студент университета от курса к курсу.

Ахлю-с-Сунна подтверждают возвышенность Аллаха Его Сущностью над Троном и творениями, и говорят: «Поистине, Аллах в небесах над Троном».

Это — ‘акыда Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а и ‘акыда праведных предков, в отношении которой они согласны, и ни от кого из них не передают то, что противоречит ей.

Эта ‘акыда опирается на множество доказательств из Корана и Сунны, и на нее указывает разум, естественная природа человека и слова благородных имамов.

Прежде, чем привести здесь некоторые из этих доказательств, обращаем внимание на важнейшую вещь, связанную с ‘акыдой. Самое опасное и великое — когда человек говорит в той области ‘акыды, которая непосредственно касается Аллаха. Эта область ‘акыды должна непременно ограничиваться Кораном и Сунной и должна являться предметом тщательнейшей заботы и опеки. Необходимо остерегаться отклонений и искажений в ней, даже самых незначительных, и человеку не дозволено «отпускать поводья» своего мышления и разума в области ‘акыды, касающейся Аллаха, и представлять Его так, как подсказывает человеку его разум и результаты его размышлений. Но он обязан описывать Аллаха так, как Он Сам описал Себя, или как описал Его Его Посланник (Да благословит его Аллах и приветствует!); останавливаться у границ фраз, упомянутых в Коране и Сунне; принимать их так, как они есть, и верить в их буквальное значение, без толкований, уподобления, отрицания и попыток проникнуть в их сущность и придать им образ. Это — именно то, что делал Посланник (Да благословит его Аллах и приветствует!), и сподвижники, и величественные имамы с аятами и хадисами, связанными со свойствами Всевышнего Аллаха. А кто добавил к этому что-то путем толкования, уподобления, отрицания или попыток проникнуть в их сущность и придать им определенный образ, тот сделал то, чего не делал Посланник (Да благословит его Аллах и приветствует!) и чего не делали сподвижники и великие имамы, и это будет нововведением и не будет принято от совершающего его. Он подпадает под смысл хадиса:

 

«مَنْ أَحْدَثَ فِي أَمْرِنَا هَذَا مَا لَيْسَ مِنْهُ فَهُوَ رَدٌّ»

«Кто внесет в это наше дело то, что к нему не относится, дело его будет отвергнуто» [687]. Причем нововведение в вероучение, касающееся Аллаха, — самое страшное и опасное.

Вот вам некоторые доказательства возвышенности Аллаха над Троном.

Доказательства из Корана:

1. Всевышний Аллах сообщает нам о том, что Он возвысился над Троном, в семи местах в Коране. Сказал Всевышний:

 

} الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى { [طه:5]

«Милостивый вознесся на Трон» (Сура 20 «Та Ха», аят 5).

И сказал Он:

 

} هُوَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ { [الحديد: 4]

«Он — Тот, Кто сотворил небеса и землю за шесть дней, а затем вознесся на Трон» (Сура 57 «Железо», аят 4).

Значение глагола «истава» в арабском языке (возвысился, поднялся, вознесся), как упоминается об этом в «Сахихе» аль-Бухари, со слов некоторых таби’ун.

Что же касается суфиев, то они уводят это слово от его действительного значения (т. е. «возвышения»). И дают ему толкование, утверждая, что оно означает «завладел» (Троном). А это утверждение является несостоятельным по нескольким причинам:

1) Такое толкование не передается от Пророка (Да благословит его Аллах и приветствует!). И если бы это слово нуждалось в толковании, и нельзя было бы принимать его буквальное значение, Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!) непременно разъяснил бы нам это, и оно дошло бы до нас.

2) Слово «завладеть» используется, когда существует противник, которого необходимо победить. А разве у Аллаха есть противник, которого Он должен победить, чтобы отобрать у него Трон силой, а затем завладеть? Далек Аллах от того, что они говорят!

3) Если исходить из толкования этого слова как «завладел», тогда из Слов Всевышнего Аллаха следует, что на момент сотворения небес и земли Аллах не владел Троном, и Его завладение им произошло уже после их сотворения, поскольку Аллах говорит: «… а затем вознесся на Трон» (Сура 57 «Железо», аят 4). Ведь «затем» в арабском языке указывает на порядок совершения чего-либо, и Трон, таким образом, должен был принадлежать кому-то другому до завершения сотворения небес и земли.

4) Если «возвысился» понимать как «завладел», можно сказать: «Поистине, Аллах возвысился над землей, деревом, горами», — поскольку все это в Его власти, как и Трон, однако подобных фраз никто не говорит, и их нельзя говорить.

5) Такое толкование является добавление буквы «л» в слово «возвысился»[688], а это — уподобление иудеям, которым было приказано сказать «хитта», а они сказали «хинта», добавив «н». И «л» этих подобна «н» тех, а в этом — подтверждение слов Посланника (Да благословит его Аллах и приветствует!):

«لَتَتَّبِعُنَّ سَنَنَ مَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ حَذْوَ الْقُذَّةِ بِالْقُذَّةِ حَتَّى لَوْ دَخَلُوا جُحْرَ ضَبٍّ لَدَخَلْتُمُوهُ»

«Вы обязательно последуете обычаям живших до вас, шаг за шагом, и даже если они вошли в норку ящерицы, вы тоже войдете в нее» [689].

Итак, мы узнали, что «возвысился» означает вовсе не «завладел», а «поднялся и вознесся», как мы уже упоминали.

2. И сказал Всевышний:

 

} أَأَمٍنتُم مَّن فِي السَّمَاء أَن يَخْسِفَ بِكُمُ الأَرْضَ { [الملك: 16]

«Неужели вы уверены в том, что Тот, Кто на небе, не заставит землю поглотить вас?» (Сура 67 «Власть», аят 16). Сказал Ибн ‘Аббас: «Под Тем, Кто на небе, подразумевается Аллах».

3. И сказал Всевышний:

 

} يَخَافُونَ رَبَّهُم مِّن فَوْقِهِمْ {" [النحل: 50]

«Они боятся своего Господа, который над ними…» (Сура 16 «Пчелы», аят 50).

4. И сказал Всевышний об ‘Исе, опровергая слова иудеев о том, что они его убили:

 

} وَمَا قَتَلُوهُ يَقِينًا بَل رَّفَعَهُ اللّهُ إِلَيْهِ { [النساء: 157 – 158]

«Они действительно не убивали его. О нет! Это Аллах вознес его к Себе» (Сура 4 «Женщины», аяты 157–158).

5. И сказал Всевышний:

 

} إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ { [فاطر: 10]

«К Нему восходит прекрасное слово, и Он возносит праведное деяние (или праведное деяние возносит прекрасное слово; или праведное деяние возносит человека)» (Сура 35 «Творец», аят 10). А разве можно подниматься куда-либо, кроме как вверх?

6. И сказал Всевышний:

 

} قُلْ نَزَّلَهُ رُوحُ الْقُدُسِ مِن رَّبِّكَ { [النحل: 102]

«Скажи, что Святой Дух (Джибриль) низвел его (Коран) от твоего Господа с Истиной» (Сура 16 «Пчелы», аят 102). То есть, начало его низведения от Твоего Господа, а низведение бывает не иначе, как сверху вниз.

7. И сказал Всевышний о Фир’ауне:

 

} وَقَالَ فِرْعَوْنُ يَا هَامَانُ ابْنِ لِي صَرْحًا لَّعَلِّي أَبْلُغُ الأَسْبَابَ أَسْبَابَ السَّمَاوَاتِ فَأَطَّلِعَ إِلَى إِلَهِ مُوسَى وَإِنِّي لأَظُنُّهُ كَاذِبًا { [غافر: 36 – 37]

«Фараон сказал: “О Хаман! Построй для меня башню. Быть может, я достигну путей, путей небесных, и взгляну на Бога Мусы. Воистину, я считаю его лжецом”» (Сура 40 «Прощающий», аяты 36–37).

Это указывает на то, что Муса сообщил ему о том, что его Господь на небесах. И поэтому он сказал: «Воистину, я считаю его лжецом». И тот, кто считает ложью возвышение Аллаха над Троном, подобен Фир’ауну.

И сказал Всевышний:

} تَعْرُجُ الْمَلَائِكَةُ وَالرُّوحُ إِلَيْهِ فِي يَوْمِ كَانَ مِقْدَارُهُ خَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍ { [المعارج: 4 – 5]

«Ангелы и Дух (Джибриль) восходят к Нему в течение дня, равного пятидесяти тысячам лет» (Сура 70 «Ступени», аят 4). Восхождение происходит не иначе, как снизу вверх. Так же, как спуск от Всевышнего — вниз, так и подъем к Нему — наверх. Эти две фразы ясно говорят о том, что Аллах — наверху. А какой смысл в подъеме ангелов и Джибриля к Нему, и какая потребность в нем, если Аллах везде, а не наверху?

Это некоторые доказательства из Корана.

Доказательства из хадисов.

1. Мы обнаруживаем, что когда пожелал Аллах приблизить к Себе Посланника (Да благословит его Аллах и приветствует!), Он вознес его на небеса — от неба к небу, ввысь, так, что он был на расстояние полета стрелы или ближе.

2. Сказал он (Да благословит его Аллах и приветствует!):

«أَلَا تَأْمَنُونِي وَأَنَا أَمِينُ مَنْ فِي السَّمَاءِ يَأْتِينِي خَبَرُ السَّمَاءِ صَبَاحًا وَمَسَاءً»

«Неужели вы не доверяете мне, когда я — доверенный Того, Кто в небесах, приходят ко мне небесные известия утром и вечером» [690].

3. И сказал он:

«اِرْحَمُوا مَنْ فِي الْأَرْض يَرْحَمكُمْ مَنْ فِي السَّمَاء»

«Проявляйте милосердие к тем, кто на земле, — проявит к вам милосердие Тот, Кто на небесах!» [691]

4. И сказал он (Да благословит его Аллах и приветствует!):

 

«والَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ مَا مِن رَجُلٍ يَدْعُو امْرَأَتَهُ إِلَى فِرَاشِهِ فَتَأْبَى عَلَيْهِ إِلاَّ كَانَ الَّذي في السَّماءِ سَاخِطاً عَلَيْهَا حَتَّى يَرْضَى عَنْها»

«Клянусь Тем, в Чьей Длани душа моя, если мужчина зовет свою жену на супружеское ложе, а она отказывается, гневается на нее Тот, Кто на небесах, до тех пор, пока не станет муж ее доволен ею» [692].

5. И сказал он (Да благословит его Аллах и приветствует!):

 

«إِنَّ اللَّهَ كَتَبَ كِتَابًا قَبْلَ أَنْ يَخْلُقَ الْخَلْقَ إِنَّ رَحْمَتِي سَبَقَتْ غَضَبِي فَهُوَ مَكْتُوبٌ عِنْدَهُ فَوْقَ الْعَرْشِ»

«Поистине, Аллах написал надпись до того, как сотворил все сущее: “Поистине, милосердие Мое опередило гнев Мой”, — и она у Него над Троном» [693].

6. Когда Са’д ибн Му’аз вынес решение относительно предания смерти мужчин Бану Курейза и пленения их женщин и детей, сказал ему Посланник Аллаха (Да благословит его Аллах и приветствует!):

 

«لَقَدْ حَكَمْتَ حُكْماً حَكَمَ اللهُ بِهِ مِنْ فَوْقِ سَبْعَةِ أَرْقِعَةٍ»

«Ты вынес решение, которое вынес Аллах над семью небесами)» [694].

7. Сказал Му’авийа ибн аль-Хакам ас-Сулами (Да будет доволен им Аллах!): «У меня была рабыня, которая пасла моих овец между Ухудом и аль-Джаваниййей. И однажды волк унес одну овцу. А я человек из числа сынов Адама и огорчаюсь, как огорчаются они. Я ударил ее один раз, а затем пришел к Посланнику Аллаха (Да благословит его Аллах и приветствует!), а он представил это мне делом серьезным. Я сказал: “О, Посланник Аллаха! Мне освободить ее?” Он сказал: “Приведи ее ко мне! ” И он спросил ее: “Где Аллах?” Она ответила: “В небесах”. Он спросил ее: “Кто я?” Она ответила: “Ты — Посланник Аллаха”. Тогда он сказал: “Освободи ее, поистине, она — верующая”» [695].

Изучив этот хадис, мы приходим к выводу, что вопрос: «Где Аллах?» разрешен Шариатом, и он — Сунна, поскольку Посланник Аллаха (Да благословит его Аллах и приветствует!) задавал его. Однако утверждающие о том, что Аллах не имеет места, запрещают задавать этот вопрос. А этот хадис — возражение им, поскольку сам Посланник (Да благословит его Аллах и приветствует!) задавал этот вопрос, и он не является нововведением. Мы также делаем для себя вывод о том, что ответом на вопрос: «Где Аллах?» — должны быть слова: «В небесах», — или нечто в этом роде, что означало бы, что Аллах возвышен над Своими творениями. Ведь Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!) одобрил такой ответ рабыни, и не толковал его, и не предостерегал от этих слов, и не предостерегал людей от веры в их буквальное значение. В мажлисе Посланника Аллаха (Да благословит его Аллах и приветствует!) присутствовали самые разные люди — и ученый, и невежда, и благородный, и низкий, и умный, и глупый, и черствый бедуин. При этом мы не видим, чтобы он истолковывал или комментировал тексты, ясно указывающие на возвышенность Аллаха над Троном. И если бы это нуждалось в толковании, он не скрыл бы его от них, и не откладывал бы разъяснение этого вопроса.

7. Сказал Посланник Аллаха (Да благословит его Аллах и приветствует!):

 

«إِنَّ اللهَ فَوْقَ عَرْشِه وَعَرْشُهُ فَوْقَ سَمَوَاتِهِ وَسَمَوَاتُهُ فَوْقَ أَرْضِهِ مِثْلَ الْقُبَّةِ»

«Поистине, Аллах — над Троном, а Трон — над небесами, а небеса над Его землей — словно купол». И Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!) сделал знак рукой, изображая купол[696].

8. Посланник Аллаха (Да благословит его Аллах и приветствует!), взывая к Аллаху, поднимал руки к небу, а когда хотел, чтобы Аллах ниспослал что-то, он обращал свой взор на небо. Как сказал Всевышний:

} قَدْ نَرَى تَقَلُّبَ وَجْهِكَ فِي السَّمَاءِ { [البقرة: 144]

 

«Мы видели, как ты обращал свое лицо к небу» (Сура 2 «Корова», аят 144), — когда Посланник Аллаха (Да благословит его Аллах и приветствует!) с надеждой взирал на небо, желая, чтобы Аллах ниспослал аят об изменении кыблы с мечети аль-Акса на Ка’абу.

Что же до слов сподвижников, то их множество:

1. Слова ‘Умара (Да будет доволен им Аллах!) о Хауле, когда она остановила его. Он стоял с ней долго, а когда его спросили о ней, он ответил: «Эта женщина, жалобу которой слышал Аллах с высоты семи небес».

2. Сказал Анас ибн Малик (Да будет доволен им Аллах!): «Зейнаб гордилась перед женами Пророка (Да благословит его Аллах и приветствует!), говоря: “Вас выдали замуж ваши родные, а меня выдал замуж Аллах на высоте семи небес”»[697].

3. Сказал Ибн ‘Умар: «Когда скончался Посланник Аллаха (Да благословит его Аллах и приветствует!), к нему вошел Абу Бакр, припал к его телу, поцеловал его лицо и