Посредничество между Аллахом и Его рабом

в обращении с мольбой (ду’а) и поклонении

 

Суфии утверждают, что необходимо посредничество шейха между Аллахом и рабом, чтобы шейх «приблизил» и привел его к Аллаху, являясь чем-то вроде связующего звена. Приверженцы суфизма объясняют это положение так: если человек из простонародья захочет войти к царю, или простой солдат пожелает войти к генералу, ему необходимо будет воспользоваться помощью одного из приближенных этого царя или этого генерала, чтобы он походатайствовал за него перед ними. Так же и мюрид прибегает к помощи шейха и его посредничеству, потому что шейх ближе к Аллаху, и его положение по отношению к Аллаху подобно положению свиты по отношению к царю.

И в качестве доказательства необходимости подобного посредничества они приводят аят из Корана:

 

} يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اتَّقُواْ اللّهَ وَابْتَغُواْ إِلَيهِ الْوَسِيلَةَ { [المائدة: 35]

«O вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха, и ищите средства приближения к Нему (“аль-василя”)…» (Сура 5 «Трапеза», аят 35), утверждая, что под словом «аль-василя» подразумевается шейх из шейхов суфийского тариката[1].

Давайте послушаем слова некоторых известных суфиев, однозначно подтверждающие это положение.

Абу Хамид аль-Газали говорит: «Мюриду необходим шейх или устаз, “наставник”, примеру которого он бы следовал и который выводил бы его на истинный путь. Поистине, путь религии — темен и неясен, а путей шайтана много и они ясно обозначены. Таким образом, именно шейх является защитником и руководителем мюрида, и тот должен следовать за ним, как слепой следует за поводырем вдоль берега реки…»[2]

Аль-Кушейри сказал: «Мюрид должен во всем следовать примеру шейха; не имея же наставника, он никогда не преуспеет. Абу Язид сказал: “У кого нет наставника (устаза), его имамом является шайтан”»[3].

Говорит Ахмад ар-Рифа’и (чьи чудеса после него переходят к его последователям): «У кого нет шейха, его шейх — шайтан. И мюрид должен уважать своего шейха и исполнять свои обязанности перед ним — как при его жизни, так и после его смерти». Он также сказал: «Кто поминает Аллаха без шейха, нет тому ни Аллаха, ни Пророка, ни шейха»[4].

И сказал шейх аль-Курди: «Поиск шейха — то же самое что поиск Аллаха: “ …и ищите к Нему приближения… ”(Сура 5 «Трапеза», аят 35). Сначала спутник, потом дорога. У кого нет шейха, его шейх — шайтан». Затем он сказал: «Шейха обязательно нужно искать, и шейх — он как Ка’аба: к ней совершают земной поклон, но на самом деле этот поклон обращен к Аллаху, — так же и шейх»[5].

И сказал шейх Накшбанд: «Одно из правил совершения зикра (поминания Аллаха): мюрид должен мысленно обращаться к шейху и искать его содействия, при этом мюрид должен быть твердо убежден, что он не способен обращаться к Аллаху, иначе как через посредство его шейха»[6].

Это лишь малая часть того, что говорят суфии по поводу необходимости существования посредника между Аллахом и Его рабом, который «приблизил» бы его к Аллаху и служил бы связующим звеном между ними. Но и приведенных примеров достаточно, чтобы понять суть убеждения приверженцев суфизма в этой области.

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а [7] утверждают, что нет нужды в посредничестве между Аллахом и рабом в мольбе и поклонении, потому что Всевышний Аллах говорит, что нет никого и ничего ближе к Его рабу, чем Он. Сказал Всевышний:

 

} وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْه مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ { [ق: 16]

 

«И Мы ближе к нему, чем его яремная вена» (Сура 50 «Каф», аят 16).

 

} وَإِذَا سَأَلَك عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَان { [البقرة: 186]

 

И сказал Он: «A когда спрашивают тебя рабы Мои обо Мне, то ведь Я — близок, отвечаю на мольбу взывающего, когда он взывает ко Мне» (Сура 2 «Корова», аят 186).

И сказал Посланник Аллаха (Да благословит его Аллах и приветствует!):

 

«إِنَّكُمْ تَدْعُونَ سَمِيعًا قَرِيبًا وَهُوَ مَعَكُمْ»

 

«Поистине, вы взываете к Слышащему, Близкому, и Он — с вами» [8].

И если Аллах ближе к человеку, чем даже его яремная вена, и Аллах — Слышащий, Видящий, не укроется от Него ничего в небесах и на земле, то какой смысл в посредничестве между Ним и Его рабом?!

Далее: кто может знать положение мюрида и шейха у Аллаха, чтобы утверждать, что один ближе к Нему, чем другой?

Что же касается приведенных ими в качестве примера царя и генерала и сравнения шейха с их приближенными, то здесь — явное уподобление Аллаха Его творениям, что однозначно запрещено. Сказал Всевышний:

 

} لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ { [الشورى 11]

 

«Нет ничего пoдoбнoгo Ему, и Он — Слышaщий, Видящий!» (Сура 42 «Совет», аят 11).

И сказал Он также:

 

فَلاَ تَضْرِبُواْ لِلّهِ الأَمْثَال إِنَّ اللّهَ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لاَ تَعْلَمُونَ { [النحل: 74].

 

«И не уподобляйте никого Аллаху. Пoиcтинe, Аллах знает, а вы не знаете!» (Сура 16 «Пчелы», аят 74).

О, как далеки они от истины! И как дерзки они по отношению к Аллаху! Если цари на этой земле знают лишь то, что достигло их глаз и ушей, то ведь Аллах — Знающий Сокровенное и Явное. Не укроется от Него ничего на всей земле и в небесах, и Он не нуждается в тех, кто доносил бы Ему обо всем, что происходит. И если цари на земле далеки от тех, кем правят, и скрыты от их глаз в своих дворцах, двери которых открываются лишь для приближенных, то ведь Аллах не подобен им, но Он — Близок, отвечает на мольбу взывающего, когда он взывает к Нему. И если цари земли нуждаются в своей свите, на поддержку которой они опираются и посредничество которой вынуждены принять, то Аллах совершенно не нуждается в Своих творениях и не нуждается в их помощи и поддержке. Как же они уподобляют Аллаха, Который не имеет равных и подобных, земному человеку, который ест, пьет и справляет нужду?! Поистине, Аллах превыше того, что они говорят о Нем! Даже если бы они уподобили Его (Преславен Он и Велик!) ‘Умару ибн аль-Хаттабу — воплощению справедливости, который никогда не был как эти цари, закрывшиеся от своего народа в замках, так что желающий войти к ним нуждается в посредничестве того, кто вхож к ним, — даже если бы они поступили так, это было бы покушением на положение Божества! Так что же тогда можно сказать о тех, кто уподобляет Его несправедливому царю — притеснителю, скрывающемуся от народа, так что никто не может войти к нему без посредничества его приближенных?! О, сколь невежественны эти суфии в отношении Аллаха! И как далеко отошли они от Его пути!

 

} مَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ إِنّ اللَّهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ { [الحج: 74]

«Не оценили они Аллаха по достоинству. Поистине, Аллах — Силен, Вeлик!» (Сура 22 «Паломничество», аят 74).

Да будет проклятие Аллаха над неверными!

Смелые заявления, делаемые приверженцами суфизма, подобные словам: «Тот, у кого нет шейха, его шейх — шайтан», — это, поистине, откровенная наглость, наговор на Аллаха без всяких доказательств и приписывание Ему того, о чем у них нет никаких знаний!

Поистине, все вопросы религии — как имеющие первостепенную важность, так и менее важные, — наш Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!) разъяснил людям, не оставив без пояснения ничего из того, в чем они нуждаются. Даже правила, связанные с месячными женщины, и разные подробности, их касающиеся, и то упоминаются в Коране и хадисах, так что же говорить о другом?! Посланник Аллаха сказал:

 

«إِنَّهُ لَمْ يَكُنْ نَبِيٌّ قَبْلِي إِلاَّ كَانَ حَقًّا عَلَيْهِ أَنْ يَدُلَّ أُمَّتَهُ عَلَى خَيْرِ مَا يَعْلَمُهُ لَهُمْ، وَيُنْذِرَهُمْ شَرَّ مَا يَعْلَمُهُ لَهُمْ»

 

«Поистине, каждый Пророк, посланный до меня, указывал своему народу на то, о чем знал, что оно является благом для них, и предостерегал их от того, о чем знал, что оно является злом для них» [9].

Сказал Абу Зарр (Да будет доволен им Аллах!): «На тот момент, когда умер Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!), он оставил нам знание обо всем, не обойдя упоминанием даже птицу в небе»[10].

Раз в Исламе дело обстоит так, то как же может быть суфийский тарикат одной из составляющих религии, а тем более — ее важнейшей частью, когда он ни словом не упоминается ни в Коране, ни в Сунне?! Хотелось бы, чтобы они привели хотя бы одно доказательство из Корана и Сунны в пользу истинности какого-либо из суфийских орденов, но увы… В их арсенале — один единственный аят, которому суфии дали толкование, противоречащее тому, как понимали и толковали этот аят наши праведные предшественники, жившие в эпоху появления и расцвета Ислама. Почему же в пользу этого тариката, который суфии ставят превыше и Имана, и Ислама, нет ни одного довода в Коране и Сунне? Поистине, это противоречие удивительно!

Шейх ибн Таймиййа сказал по поводу посредничества: «Кто утверждает необходимость существования посредников между Аллахом и Его творением, подобных привратникам, которые являются посредниками между царем и простым народом. И кто утверждает, что именно эти посредники “доносят” Аллаху о нуждах Его творений, и что Аллах выводит своих рабов на Прямой Путь и дает им все необходимое для жизни благодаря этому посредничеству, и рабы просят у посредников, а те, в свою очередь, просят у Аллаха, подобно тому, как приближенные царя ходатайствуют перед ним за простых людей, которые обращаются к ним с просьбой довести их прошение до царя, зная об их положении, или же будучи уверенными, что обращение к царю через этих посредников принесет больше результатов, чем обращение к царю их самих, потому что посредники ближе к царю, чем проситель. Кто говорит так, тот является неверным, придающим Аллаху сотоварищей (кяфир мушрик). От него требуют покаяния, и в случае, если он откажется покаяться, его следует убить»[11].

Если мы правильно поймем слова ибн Таймиййи и посмотрим на суфиев в Дагестане и Чечне, мы обнаружим, что все, кто вступил на путь суфизма, сделали это только в надежде, что их шейх или наставник будет играть роль посредника между ними и Аллахом, приближая их к Нему. Оставим же этих мюридов на суд того, кто компетентен выносить суждения.

Этот порядок посредничества далек от Ислама, зато он хорошо известен у христиан. Согласно их убеждениям, покаяние человека принимается только при посредничестве священника, которому он исповедуется в своих грехах, и тот принимает его покаяние, благословляет его и пишет ему так называемую «индульгенцию» т. е. свидетельство о прощении. И в суфизм этот порядок пришел из христианства, в Исламе же он никогда не был известен и не имеет никакого подтверждения ни в Коране, ни в Сунне, и нет на него указания ни в одной из книг имамов вроде Шафи’и и ему подобных

Что же касается значения слова «аль-василя» в аяте «…и ищите средства приближения к Нему («аль-василя»)…» (Сура 5 «Трапеза», аят 35), то все толкователи Корана сходятся на том, что здесь имеется в виду все то, что приближает человека к Аллаху, — т. е. Иман, благие дела, добродетель и т. д., и значения аята: «Ищите приближения к Аллаху с помощью покорности Ему и совершения того, что Ему угодно и чем Он доволен», а не с помощью шейха суфийского тариката, который, по мнению шейха аль-Курди, «подобен Ка’абе — ей совершают земной поклон, но этот поклон в действительности обращен к Аллаху».

То, что суфии делают, подобно тому, что Аллах рассказал о многобожниках:

 

} وَالَّذِينَ اتَّخَذُوا مِن دُونِهِ أَوْلِيَاء مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى { [الزمر: 3].

 

«А те, которые взяли себе вместо Него других покровителей и помощников, [ утверждали ]: “Мы поклоняемся им только ради того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно больше”» (Сура 39 «Толпы», аят 3).

Когда был ниспослан этот аят, вокруг Пророка (Да благословит его Аллах и приветствует!) были его сподвижники, и они лучше других знали смысл ниспосланных аятов по причине своей близости к Пророку (Да благословит его Аллах и приветствует!). И если бы этот аят имел такой смысл, как утверждают приверженцы суфизма, свидетельства этого пришли бы к нам от сподвижников, их последователей и имамов, и в силу значимости и крайней важности суфизма, о нем часто говорилось бы и в Коране, и в хадисах, и в книгах имамов, чаще даже, чем о намазе. Но почему-то мы не знаем среди праведных предшественников никого, кто бы принадлежал к какому-либо суфийскому ордену и взял себе шейха, чтобы последний был посредником между ним и Аллахом, руководствуясь данным аятом. Так неужели суфии, появившиеся спустя три века после Пророка (Да благословит его Аллах и приветствует!), обнаружили значение аята, о котором не знал ни сам Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!), ни его сподвижники, ни их последователи, ни имамы?!

После того, как мы поняли все это, нам становится ясно, как суфии изменяют значение аятов для достижения своих целей, собирания людей вокруг шейхов и «зомбирования» их, после чего им уже вряд ли кто-то поможет, кроме Всевышнего Аллаха.

А если кто-нибудь спросит: «Разве Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!) не был посредником между нами и Аллахом?» — мы ответим им так: «Да, он являлся посредником между нами и Аллахом в доведении до нас того, что ниспослал Аллах из Своего Откровения». Сказал Всевышний:

 

} يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ وَإِن لَّمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ { [المائدة: 67].

 

«O Посланник! Передай то, что низведено тебе от твоего Господа. A если ты этого не сделаешь, то ты не передал Его послания. Аллах защитит тебя от людей. Поистине, Аллах не ведет Прямым Путем народ неверный!» (Сура 5 «Трапеза», аят 67).

Также и ангел Джибриль является посредником между Аллахом и Его Посланником (Да благословит его Аллах и приветствует!) в том, что касается ниспослания Корана и передачи Откровения Пророку (Да благословит его Аллах и приветствует!). Точно так же каждый наставник и учитель является посредником между учеником и теми учеными, от которых он получил знания. Но наши мольбы и поклонение должны осуществляться без чьего-либо посредничества — будь-то Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!), или шейх, или кто-то еще. И в этом заключается суть истинного поклонения Аллаху без посредников.

О каком посреднике, приближающем человека к Аллаху, может быть речь, когда Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!) поимённо обращается к каждому из двенадцати родов большого племени курайшитов с заявлением о том, что он ничем не может им помочь перед Аллахом и они сами должны спасти себя от огня. Даже своей дочери Фатиме, самому дорогому для него человеку на свете он говорит: «Проси у меня, сколько хочешь из мирского имущества, но перед Аллахом ничем помочь тебе я не в силах».

Глава 2

Знание Сокровенного (‘ильму-ль-гайб)

 

Суфии утверждают, что их шейхи знают Сокровенное, как знают они то, когда умрет человек, где он умрет и войдет ли он в Рай или в Ад.

Передают, что один из сыновей суфийского шейха сказал своему отцу во время их пребывания в мечети: «Хочешь, я скажу тебе, глядя на их сандалии, кто из них войдет в Рай, а кто в Ад?»

Нечто подобное передает аль-Ша’рани со слов Сахля ибн ‘Абдаллаха ат-Тустари: «Я знаю своих учеников с того дня, в который сказал Аллах: “Разве я не Господь вам?” — и я знаю, кто из них был в тот день справа от меня, а кто — слева, и я не переставал наблюдать за своими учениками и заботиться о них в хребте Адама, когда они были возвращены к нему после того, как с них был взят завет, а затем в хребтах их отцов до тех пор, пока они не прибыли ко мне в наши дни, и они никогда не укрывались от меня до настоящего времени»[12].

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а утверждают, что не знает Сокровенного никто, кроме Аллаха, и знание Сокровенного — особенность из особенностей Аллаха, присущих Ему одному, и кто приписывает знание Сокровенного кому-либо, кроме Аллаха, тот совершает ширк, то есть придает Аллаху сотоварищей в Господстве (отвергает Единственность Аллаха в Господстве). Сказал Всевышний:

 

} قُل لا يَعْلَمُ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ الْغَيْبَ إِلا اللَّهُ وَمَا يَشْعُرُونَ أَيَّانَ يُبْعَثُونَ { [النمل: 65].

 

«Скажи: “Не знает тот, кто в небесах и на земле, Сокровенного, кроме Аллаха, и не знают они, когда будут воскрешены!”» (Сура 27 «Муравьи», аят 65).

И сказал Он:

 

} إِنَّ اللَّهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْأَرْحَامِ وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَاذَا تَكْسِبُ غَدًا وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ { [لقمان/34]

 

«Поистине, у Аллаха знание о Часе; Он низводит дождь и знает, что в утробах, но не знает ни одна душа, что она приобретает завтра, и не знает ни одна душа, в какой земле умрет. Поистине, Аллах — Ведающий, Знающий!» (Сура 31 «Лукман», аят 34).

Он также сказал:

 

} عَالِمُ الْغَيْبِ فَلا يُظْهِرُ عَلَى غَيْبِهِ أَحَدًا إِلا مَنِ ارْتَضَى مِن رَّسُولٍ * إِلَّا مَنِ ارْتَضَى مِنْ رَسُولٍ فَإِنَّهُ يَسْلُكُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ رَصَدًا { [الجن: 26و 27].

 

«Знающий Сокровенное; и никому не дает узнать Своего Сокровенного, кроме Его посланников, которые угодны Ему, и к которым Он приставляет спереди и сзади стражей» (Сура 72 «Джинны», аяты 26–27).

И сказал Всевышний:

 

} قُل لاَّ أَقُولُ لَكُمْ عِندِي خَزَآئِنُ اللّهِ وَلا أَعْلَمُ الْغَيْبَ وَلا أَقُولُ لَكُمْ إِنِّي مَلَكٌ { [الأنعام: 50].

 

«Скажи: Я не говорю вам, что у меня сокровищницы Аллаха, и не знаю Сокровенного, и не говорю вам, что я — ангел…» (Сура 6 «Скот», аят 50).

И сказал Он:

 

} وَعِندَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لاَ يَعْلَمُهَا إِلاَّ هُو { [الأنعام: 59].

 

«У Него — ключи Сокровенного, не знает их никто, кроме Него» (Сура 6 «Скот», аят 59).

И сказал наш Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!):

 

«لاَ يَعْلَمُ الْغَيْبَ إِلاَّ اللهُ»

 

«Не знает Сокровенного никто, кроме Аллаха» [13].

И сказал он (Да благословит его Аллах и приветствует!):

«مَفَاتِحُ الْغَيْبِ خَمْسٌ لَا يَعْلَمُهَا إِلَّا اللَّهُ لَا يَعْلَمُ مَا فِي غَدٍ إِلَّا اللَّهُ ـ تَعَالَى، وَلَا يَعْلَمُ أَحَدٌ مَا فِي الْأَرْحَامِ إِلاَّ اللهُ تعالى، وَلَا يَعْلَمُ مَتَى تَقُومُ السَّاعَةُ إِلَّا اللَّهُ ـ تعالى، وَلَا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ إِلَّا اللَّهُ ـ تعالى، وَلَا يَعْلَمُ مَتَى يَأْتِي الْمَطَرُ أَحَدٌ إِلَّا اللَّهُ ـ تعالى»

 

«Ключей Сокровенного пять, и ни у кого нет знания о них, кроме Аллаха: не знает никто, что произойдет завтра, кроме Всевышнего Аллаха; никто не знает, что скрывают утробы, кроме Всевышнего Аллаха; и не знает никто, когда наступит Судный день, кроме Всевышнего Аллаха; и никто из людей не знает, в какой земле он умрет, кроме Всевышнего Аллаха; и никто не знает, когда пойдет дождь, кроме Всевышнего Аллаха» [14].

‘Аиша (Да будет доволен ей Аллах!) сказала:

 

"مَنْ زَعَمَ أَنَّ رَسُولَ اللهِ r يُخْبِرُ بِمَا يَكُونُ فِي غَدٍ فَقَدْ أَعْظَمَ عَلَى اللهِ الْفِرْيَةَ، وَاللهُ يَقُولُ: } قُلْ لاَ يَعْلَمُ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ الْغَيْبَ إِلا اللَّهُ { [النمل: 65]"

 

«Кто утверждает, что Посланник Аллаха (Да благословит его Аллах и приветствует!) может сообщать о том, что произойдет завтра, тот возводит на Аллаха великую ложь. Ведь сказал Аллах: « Скажи: “Не знает тот, кто в небесах и на земле, Сокровенного, кроме Аллаха, и не знают они, когда будут воскрешены!”» (Сура 27 «Муравьи», аят 65) [15].

Эти аяты и хадисы ясно указывают на то, что никто не знает Сокровенного, кроме Аллаха. Даже Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!), который является лучшим из творений Аллаха, не знал Сокровенного, за исключением тех случаев, когда Аллах открывал ему нечто из этого. Так неужели мы должны отвергнуть все это и поверить приверженцам суфизма, утверждающим, что их шейхи знают Сокровенное и все, что происходит в настоящем и будет происходить в будущем?! Нет, и еще раз нет, но вместо этого мы говорим: «Истину говорит Аллах и Его Посланник (Да благословит его Аллах и приветствует!) и лгут приверженцы суфизма».

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а спрашивают: «Если приверженцы суфизма говорят правду, то почему они не используют этот дар во благо Ислама и мусульман? Почему они не раскрывают нам секреты кяфиров и сионистов и их интриги, которые они плетут против нас? Ведь мусульмане в настоящее время как никогда нуждаются в знании их секретов и планов, чтобы противостоять им. Почему они не сообщают нам о местонахождениях полезных ископаемых и нефти? Почему не знают секреты производства ядерной бомбы, ракет, самолетов, танков, подводных лодок и другого оружия, в избытке имеющегося у кяфиров и почти полностью отсутствующего у мусульман? Ведь мусульмане так нуждаются в разных видах оружия, которое само по себе является силой, наводящей ужас на врага. Так что же — шейхи скрывают свои знания от мусульман? Если это так, то они предают своих братьев по вере, если же они на самом деле ничего не знают, то к чему эта ложь и обман мусульман, и совершение ширка путем приписывания одного из качеств Аллаха Его творениям? Вот что мы скажем: что касается того, что может принести пользу мусульманам, так суфии этого не знают, зато им отлично известно, посредством чего можно обмануть невежественных мусульман, простаков и слабоумных.

В конце января 1997 года на дороге между Кизилюртом и Буйнакском в Дагестане случилось дорожное происшествие — одна из машин врезалась в микроавтобус, в результате чего микроавтобус сильно пострадал, и погибли все пассажиры, в нем находившиеся, а их было около 12 человек. И среди них была одна женщина, о которой никто ничего не знал: ни кто она, ни из какой деревни. Ее тело было переправлено в морг одной из больниц в Кизилюрте, и там оно пролежало дней пять, в то время как ее родственники ничего о ней не знали. Позже выяснилось, что эта женщина — из числа мюридов Саида-эфенди Чиркейского.

Здесь возникает вопрос: как же этот уважаемый суфийский шейх и великий наставник, знающий Сокровенное, все это время преспокойно сидел дома, смакуя изысканные блюда, тогда как одна из его учениц лежала в морге и ее родные и близкие ничего о ней не знали?!

Где же тут знание Сокровенного?! Где же знание обо всех делах своих мюридов?

Если мы заглянем в жизнеописание нашего Пророка (Да благословит его Аллах и приветствует!), то обнаружим множество случаев, явно указывающих на то, что он не знал Сокровенного. К таким случаям относится в частности история клеветы на ‘Аишу (Да будет доволен ею Аллах!). Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!) провел больше месяца, не зная, что ему делать — верить словам людей или нет — до тех пор, пока не был ниспослан аят, подтверждающий ее невиновность. Тогда Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!) очень обрадовался и поспешил обрадовать ‘Аишу, сказав ей:

 

«أَبْشِرِي يَا عَائِشَةُ! أَمَّا اللهُ فَقَدْ بَرَّأَكِ»

 

«Радуйся, о ‘Аиша! Сам Аллах оправдал тебя» [16].

В этой истории — бесспорное доказательство того, что Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!) не знал Сокровенного, и что знание Сокровенного — качество, присущее одному лишь Аллаху. Ведь если бы Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!) с самого начала знал правду, он сразу бы объявил ложью слова клеветников, не сомневаясь, верить им или нет. Таким образом, проблема решилась бы сама собой, и Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!) был бы спокоен сам и сумел бы успокоить других.

А вот другая история — присяги довольства (бай’ату-р-ридван). Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!) в шестом году Хиджры отправился в Мекку для совершения ‘умры, и когда он и те, кто был с ними, достигли Худайбиййи, его верблюдица, на которой он ехал, опустилась на колени, по причине, ведомой одному лишь Аллаху. Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!) послал ‘Усмана ибн ’Аффана к жителям Мекки, чтобы сообщить им, что они пришли только для посещения Дома Аллаха (Ка’абы), то есть для совершения ‘умры, а вовсе не с целью вступить в войну с ними. Но курейшиты задержали у себя ‘Усмана и сопровождавших его людей, и до Пророка (Да благословит его Аллах и приветствует!) дошла весть о том, что ‘Усман убит, хотя на самом деле это было совсем не так. И Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!) не усомнился в том, что услышанное им — правда, и решил сражаться с курейшитами, сказав:

 

«لاَ نَبْرَحُ حَتَّى نُنَاجِزَ الْقَوْمَ»

 

«Мы не уйдем отсюда до тех пор, пока не сразимся с ними!» [17] После чего призвал своих сподвижников принести клятву в том, что они будут сражаться и не обратятся в бегство. Это и была присяга довольства (бай’ату-р-ридван). После того, как была принесена эта клятва, курейшиты узнали о ней и, испугавшись за свои жизни, освободили ‘Усмана, и он вернулся к Пророку (Да благословит его Аллах и приветствует!). И стало ясно, что известие о его убийстве — всего лишь утка, не имеющая к истине никакого отношения.

И если бы Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!) знал Сокровенное, он бы сообщил своим сподвижникам о том, как обстоят дела на самом деле, и сказал бы им, что ‘Усман в полном здравии и благополучии и с ним не произошло ничего дурного. Но он (Да благословит его Аллах и приветствует!), находясь рядом с Меккой, не знал о том, что происходит внутри города.

Рассмотрим еще один случай, имевший место в самом начале пророческой миссии Пророка (Да благословит его Аллах и приветствует!), когда он находился в пещере Хира’ и к нему пришел Джибриль и трижды сжал его в объятиях. Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!) решил, что это — шайтан, и он не знал, что это Джибриль… И подобных примеров множество.

И что суфии могут сказать по этому поводу? Неужели они утверждают, что их шейхам дано знать то, что не дано было знать Пророку (Да благословит его Аллах и приветствует!)?

Убеждения Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а таковы: кто верит, что кто-либо, кроме Аллаха, знает Сокровенное, тот совершает ширк, потому что он в своем утверждении противоречит Корану и хадисам и приписывает творению качество, присущее одному лишь Всевышнему Аллаху.

Глава 3